ඇඹුල් මිදි

තාත්තලා ඇඹුල් මිදි කාලා, සහ දරුවන්ගේ දත් කෙළවරේ පිහිටුවා ඇත. (එසකියෙල් 18:2)

මේ කියන්න යන්නේ මිදි ගෙඩිවලට ළඟා වීමට නොහැකි වූ ඊසොප්ගේ සුප්‍රසිද්ධ නරියාගේ ප්‍රබන්ධය ගැන නොවේ, කෙසේ වෙතත් ඒවා ඇඹුල් යැයි කියමින් පිටව ගියේය.. එය වෙනස් ආකාරයක නිදහසට කරුණු දැක්වීමක් නිරූපණය කරයි. ඉහත සඳහන් කළ යුදෙව් හිතෝපදේශයද නිදහසට කරුණකි: නමුත් වඩා සියුම් ආකාරයේ…

එහි මූලයන් ඇත්තේ දෙවියන් විසින්ම කරන ලද ප්‍රකාශයකි:

“යෙහෝවා! යෙහෝවා, දයාවන්ත හා කරුණාවන්ත දෙවි කෙනෙක්, කෝපයට ප්‍රමාදයි, ප්‍රේමනීය කරුණාවෙන් හා සත්‍යයෙන් බහුලය, දහස් ගණනකට ආදරය කරුණාව තබා ගැනීම, අයුතුකමට සහ අකීකරුකමට සහ පාපයට සමාව දීම; එය කිසිසේත් වරදකරුවන් නිදහස් නොකරනු ඇත, දරුවන් කෙරෙහි පියවරුන්ගේ අයුතුකම් බලන්න, සහ දරුවන්ගේ දරුවන් මත, තුන්වන සහ හතරවන පරම්පරාව මත. (Exo 34:6-7)

දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය සහ සමාව ගැන කතා කරන බිටු වලට අපි කවුරුත් කැමතියි. නමුත් දෙවියන් වහන්සේ වැරදිකරුවන් නිදහස් නොකරන බව පවසන විට අපි කනස්සල්ලට පත් වෙමු. අපි වැරදිකරුවන් නම් කුමක් කළ යුතුද?? ඒ කියන්නේ අපිට සමාව දෙන්න බෑ? ඒත් ඇත්තටම අපිට ලැබෙන අන්තිම ටික තමයි. අම්මලා තාත්තලා කරපු දේට දෙවියන් දරුවන්ට දඩුවම් දීම ගැන මොකද මේ?

අපි පහසුම ටිකෙන් පටන් ගනිමු. 'කිසිසේත්ම වැරදිකරුවන් ඉවත් කරන්න' යන ප්‍රකාශය හෙබ්‍රෙව් ව්‍යවහාරයක් පරිවර්තනය කිරීමට දරන උත්සාහයකි., "නැත අපි දන්නවා,” කොහෙද අපි දන්නවා යන්නෙහි තේරුම 'විය යුතු' යන්නයි (නැත්නම් හදන්න) පිරිසිදුයි.’* වචනය දෙගුණ කිරීම සම්පූර්ණයෙන්ම පිරිසිදු කිරීමේ අර්ථය ගෙන දෙයි. 'වරද' හෝ 'වරදකරු' යන වචනයේ සැබෑ භාවිතයක් නොමැත:නමුත් එය පිරිසිදු කිරීමේ අවශ්යතාව මගින් ඇඟවුම් කරයි. කෙසේ වුවද, ඍණාත්මක බව පෙන්නුම් කරයි, සමාව දීමට දෙවියන් වහන්සේගේ සූදානම තිබියදීත්, සමාවට කළ නොහැකි දෙයක් තිබේ. දෙවියන් වහන්සේ අතීතය ඉවත් කර ඒ දේවල් කවදාවත් සිදු නොවූවාක් මෙන් කරන්නේ නැත. දෙවියන්වහන්සේගේ සමාවට අපව ඔහු සමඟ මෙතරම් කිට්ටු සබඳතාවක් ඇති කර ගත හැක, එය හරියට අප කිසිදා පව් නොකළාක් මෙනි. නමුත් අපේ අතීත ක්‍රියාවන්ට තවමත් ප්‍රතිවිපාක ඇත; තවද අපට ඔවුන්ට මුහුණ දීමට සිදුවනු ඇත.

එය ප්‍රකාශයේ අවසාන කොටස වෙත අපව ගෙන එයි. දෙවියන් වහන්සේ ‘පියවරුන්ගේ අයුතුකම් දරුවන් කෙරෙහි බලන්නේ කෙසේද?,'සහ ඇයි? හෙබ්‍රෙව් වචනය පරිවර්ථනය කර ඇත්තේ ‘විසිට්’ යන්නයි ඇසුරුම. එහි මූලික අර්ථය වන්නේ, ඉතා සරළව, 'බැලීමට (මිත්රශීලී හෝ සතුරු චේතනාවෙන්).’ සාදෘශ්‍යයෙන් එහි තේරුම ‘අධීක්‍ෂණය’ යන්නයි, රැස් කරන්න, අයකිරීම, රැකබලා ගැනීම, මිස්, තැන්පතු, යනාදිය.’* වචනයේ චේතනාව මිත්‍රශීලීද සතුරුද යන්න නිශ්චිතව දක්වා නොමැති බව විශේෂයෙන් සලකන්න: නමුත් එය අපට පවසන්නේ පියවරුන්ගේ වැරදි ක්‍රියාදාමයන් දරුවන්ගේ ජීවිතවලට අඛණ්ඩව බලපාන ක්‍රියාවලියක් කෙරෙහි දෙවියන් වහන්සේ පෞද්ගලික උනන්දුවක් දක්වන බවයි.

පියවරුන් දරුවන්ට ගෙනෙන ප්‍රතිවිපාක ගැන දෙවියන් වහන්සේ වෙන්වූ නිරීක්ෂකයෙකු පමණක් බව සරලව ප්‍රකාශ කිරීම මේ අවස්ථාවේ පහසු වනු ඇත.; සහ තමන් ඒවා සම්බන්ධයෙන් වගකීමක් දරන්නේ නැති බවත්. නමුත් එය බරපතල අතිශය සරල කිරීමක් වනු ඇත. මෙම ඡේදයේ, දෙවියන් වහන්සේ මෙම ක්‍රියාවලියට ඔහුගේ මැදිහත්වීම විවෘතව පිළිගනී. තවද, පියාගේ ක්‍රියාවන් නිසා දරුවන් මිය ගිය බවට දෙවියන්වහන්සේගේ මැදිහත් වීම සිදු වූ අවස්ථා කිහිපයක් පරණ ගිවිසුමේ පවා ඇත.. උදාහරණ වශයෙන්, කවදා ද 3 මිනිසුන් මෝසෙස්ට විරුද්ධව කැරැල්ලක් ඇවිලෙව්වා, සහ ඔවුන්ගේ සියලු පවුල්, භූමිකම්පාවකින් මිය ගියේය (අංක 16:1-33). දාවිත් බැත්ෂෙබා සමඟ අනාචාරයේ යෙදුණු විට, එම සංගමයේ පළමු දරුවා මිය ගියේය (2 සැමුවෙල් 12:14-23). ඉතින් ඇයි මෙහෙම උනේ?

උරුම ගැටලුව

එදා සමාජය ප්‍රධාන වශයෙන් පුරුෂාධිපත්‍යවාදී සමාජයක් විය. මරණින් මතු ජීවිතයක් පිළිබඳ විශ්වාසය කිසිසේත්ම විශ්වීය නොවීය; එබැවින් මිනිසුන් තම ජීවිතයේ අවසාන අරුත සහ අරමුණ සොයමින් සිටියේ තම දේපළවලින් සහ, විශේෂයෙන්ම, ඔවුන්ගේ පරම්පරාව. මිනිසෙකුගේ දරුවන් සදාකාලික කීර්තියක් සඳහා ඔහුගේ සහතිකය විය. ඒ වගේම රාජ්‍ය විශ්‍රාම වැටුප් ක්‍රම නොතිබුණු නිසා, ඔහුගේ දරුවන්, සහ සමහරවිට ඔහුගේ මුණුබුරන් සහ මුණුබුරන් විය හැකිය (තුන්වන සහ හතරවන පරම්පරාව) මහලු වියේදී ඔහුගේ ආරක්ෂාව ද විය. එවැනි සමාජවල පවුල් පක්ෂපාතීත්වය ඉතා ශක්තිමත් විය. පවුලේ සාමාජිකයෙක් නම් (විශේෂයෙන්ම වැඩිමහල්ලෙක්) පවුලේ අනෙකුත් සාමාජිකයින්ට සුළු හෝ හානියක් සිදු වූ විට, ඔවුන්ගෙන් පළිගැනීම ගෞරවයට කරුණක් විය. අදටත්, මෙම වර්ගයේ සමාජවල, ලේ ආරවුල් පරම්පරා ගණනාවක් පැවතිය හැකිය.

පිරිමින් බොහෝ දුර ගමන් කරනු ඇත, ඝාතනය ඇතුළු, ඔවුන්ගේ පවුල් රේඛාව සහ කීර්තිය සුරක්ෂිත කිරීමට. පුලුල්ව වෙනස්වන සදාචාරාත්මක සහ ආගමික ප්‍රමිතීන් සමඟින් සහ 'බලය හරි' යන්න බොහෝ විට ප්‍රමුඛ මූලධර්මයයි, දැඩි දඬුවම් බොහෝ විට නියෝගය පැනවීමේ එකම මාර්ගය විය. සහ එවැනි සමාජයක, මරණය බොහෝ විට අවසාන දඬුවම ලෙස නොසැලකේ: ඒ වෙනුවට ජීවත්ව සිටින උරුමක්කාරයන් නොමැති වීමෙන් මිනිසෙකුගේ නම සහ උරුමය මකා දැමිය යුතුය.

මිනිසුන් මෝසෙස්ට විරුද්ධව කැරලි ගැසූ විට, ඔවුන්ට පමණක් දඩුවම් ලැබුනේ නම් ඔවුන්ගේ දරුවන් හරහා කැරැල්ල ඇවිලෙන්නට ඉඩ තිබුණි. ඒ නිසා ඔවුන්ගේ මුළු පවුලම අයින් කරලා මේ කාරණය අවසන් කරන්න කියලා මෝසෙස් දෙවියන්ට කිව්වා. සටහන, කෙසේ වෙතත්, එයින් අදහස් වන්නේ භාර්යාවන් සහ දරුවන් නිරයට හෙළා ඇති බව නොවේ. (ඡේදයේ විස්තර කරන්නේ ඔවුන් පණපිටින් 'වළට' බැස යන ආකාරයයි.: නමුත් මෙය හෙබ්‍රෙව් වචනය වන ‘ෂෙයෝලයයි,’ එයින් අදහස් කරන්නේ මළවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ විනිශ්චය සඳහා බලා සිටින ස්ථානයයි). දෙවියන් වහන්සේ ඩේවිඩ්ගේ අවජාතක දරුවා කෙරෙහි වෛරයක් ඇති කර ගත් බවට කිසිදු ඇඟවීමක් නොමැත. ගැටලුව වූයේ දාවිත්ගේ ආදර්ශය භයානක පූර්වාදර්ශයක් තබා දෙවිගේ සතුරන්ට මහත් නිදහසට කරුණක් ලබා දීමයි.. නමුත් දාවිත් බැත්ෂෙබා සමඟ විවාහ වූ පසු සලමොන් උපත ලැබූ විට, දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට විශේෂ නමක් දුන්නා - 'ජෙඩිඩියා,’ ('දෙවියන් වහන්සේ විසින් ආදරය කරන ලදී') - ඔහු ඩේවිඩ්ගේ පෙර වැරදි දරුවාට එරෙහිව නොපැවැත්වූ බවට තහවුරු කිරීමක් ලෙස.

දොස් පැවරීමේ ක්‍රීඩාව

අපේම වැරදිවලට ​​දොස් පැවරීමට උත්සාහ කිරීම මිනිස් වර්ගයා තරම්ම පැරණි ය. ආදම්: ‘ඒ මම නොවේ - ඒ ඔබ මට දුන් කාන්තාවයි.’ ඒව: ‘එය සර්පයා විය.’ දේවධර්මවාදීන් සහ සංශයවාදීන්: ‘ඇයි සර්පයා සහ ගස මුලින්ම වත්තේ තිබුණේ?’

මේ කාරණාවලදී දෙවියන් වහන්සේ තම පෞද්ගලික වගකීම පැහැර නොහරින බව අපි දැක ඇත්තෙමු. පැහැදිලිවම, දෙවියන් වහන්සේ සියල්ල දන්නා නම්, කුමක් සිදුවේදැයි ඔහු කලින්ම බලා සිටින්නට ඇත. නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ ඉලක්කය වන්නේ ආදරය සහ අන්තර් රඳා පවතින සමාජයකි; සහ මිනිසුන්ට තම ආත්මාර්ථකාමී අරමුණු සඳහා හෝ අන් අයගේ යහපත සඳහා ජීවත් වේද යන්න තෝරා ගැනීමට නිදහස නොමැති නම් මෙය කළ නොහැක.. අපි හොඳින් තෝරා ගත්තොත්, අපි සියල්ලෝම ආශීර්වාද ලද්දෙමු. අපි නරක ලෙස තෝරා ගත්තොත්, අන් අය දුක් විඳිනු ඇත, අවසානයේ, අපි කරන්නම්.

ඕනෑම අවස්ථාවක දැනුවත්ව ස්වයං කේන්ද්‍රීය තේරීමක් කරන ප්‍රධාන වැරදිකරුවාගෙන් අපව අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමට දොස් පැවරීමේ ක්‍රීඩාවට අප කිසි විටෙකත් ඉඩ නොදිය යුතුය.. එය අපව ඇඹුල් මිදි වෙත නැවත ගෙන එයි.

එසකියෙල්ගේ කාලයේ සිටි ඊශ්‍රායෙල්වරුන් දොස් පැවරීමේ ක්‍රීඩාව කරමින් සිටියා. ඔවුන්ට පැමිණිලි කිරීමට හේතුවක් තිබුණි. නපුරු රජවරු අනුප්‍රාප්තිකයා ජාතිය විනාශයේ අද්දරට ගෙන ගිය අතර ඔවුන් තම පියාගේ පාපයේ විපාක විඳිමින් සිටියහ.. එබැවින් දෙවියන් වහන්සේ පෞද්ගලිකව ‘දරුවන් කෙරෙහි පියවරුන්ගේ පව් බැලීමට’ යන අදහස ඔවුන් අල්ලාගෙන සිටියහ,’ තම මියගිය මුතුන් මිත්තන්ගේ පව් වෙනුවෙන් ඔහුගේ කෝපය පිට කරයි. එය ඔවුන්ගේ වරදක් නොවේ; ඔවුන්ට ඒ ගැන කළ හැකි කිසිවක් තිබුණේ නැත; එය සාධාරණ නොවීය!

නමුත් එය සත්‍යයක් නොවීය.

ප්රතිෂ්ඨාපනය - දෙවියන්ගේ හෘද ස්පන්දනය

දෙවි ඊශ්‍රායෙල්වරුන් සමඟ උදහස් වුණේ ඔවුන්ගේ පියාගේ පව් නිසා නොවෙයි: නමුත් ඔවුන් ඒවා ස්ථීර කරමින් සිටි නිසා (සහ ඔවුන්ගේම ප්රභේද එකතු කිරීම). නරක දෙමාපිය ආදර්ශයෙන් බොහෝ විට අනුගමනය කරන විෂම චක්රය මෙයයි. දරුවන් ගොදුරු බවට පත් වේ, පසුව ගොදුරු බවට පත් වන්න, හැම වෙලාවෙම එයාලගෙ අම්මල තාත්තල එයාලට කරපු දේ මේකයි කියල නිදහසට කරුණු කියනවා.

ඔව්, ඔවුන් තම පියාගේ පාපයේ ස්වභාවික විපාක විඳිමින් සිටියහ: සහ යථා තත්ත්වයට පත් කිරීමේ මාර්ගය පහසු නොවනු ඇත. නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ හදවත අප කෙරෙහි එයයි, අපි කොච්චර පහතට වැටුනත් කමක් නෑ, ඔහුට අවශ්‍ය අපිව නැවත නැඟිටුවන්නයි. එබැවින් ඔහු 'ඇඹුල් මිදි' හිතෝපදේශය ප්‍රතික්ෂේප කර එසකියෙල්හි මෙම පණිවිඩය උච්චාරණය කරයි, පරිච්ඡේදය 18.

යුක්තිසහගත හා හරි දේ කරන මිනිසෙක් දැහැමි ය; සහ නිසැකවම ජීවත් වනු ඇත. (නැත 18:4-9)

ඔහුට දරුණු හා දුෂ්ට පුත්‍රයෙක් සිටී නම්, තමන් කරපු අකුසලයට පුතා මැරෙයි කියලා. එය පුතාගේම වරදක් වනු ඇත. නමුත් ඔහුට තවත් පුතෙක් සිටී නම්, තම පියාගේ ක්‍රියාවේ නපුරුකම වටහා ගැනීම, දෙවියන් වහන්සේගේ මාර්ගයට යාමට වඩා තීරණය කරයි එවිට එම පුත්රයා නිසැකවම ජීවත් වනු ඇත. (නැත 18:10-17)

පව් කරන කෙනා මැරෙනවා. පියාගේ වරද පුතා බෙදා නොගනී, දරුවාගේ පියා ද නොවේ. ධර්මිෂ්ඨයන්ගේ දැහැමිකම ඔවුන්ට බැරකරයි, දුෂ්ටයන්ගේ නපුරුකම ඔවුන්ට විරුද්ධව චෝදනා කරනු ලැබේ. (නැත 18:20)

නමුත් දුෂ්ට පුද්ගලයෙක් ඔවුන්ගේ නපුරු මාර්ගවලින් හැරී ඒ වෙනුවට දෙවියන් වහන්සේගේ මාර්ගයට යනවා නම්, ඔවුන් මැරෙන්නේ නැත. ඔවුන්ගේ අතීත වැරදි ඔවුන්ට විරුද්ධව පවත්වන්නේ නැත. ඔවුන්ගේ ධර්මිෂ්ඨ හැසිරීම නිසා ඔවුන් ජීවත් වනු ඇත. දුෂ්ටයන්ගේ මරණයෙන් තමා සතුටු නොවන බව දෙවි ප්‍රකාශ කරයි: නමුත්, ඒ වෙනුවට, ඔවුන් පසුතැවිලි වී ජීවත් වීම ගැන සතුටු වේ. නමුත් යමෙක් නපුරු ජීවිතයක් සඳහා තම පෙර ධර්මිෂ්ඨ හැසිරීම අත්හැරියහොත්, ඔවුන්ගේ පෙර යහපත් ක්‍රියා තවදුරටත් කිසිවකට ගණන් නොගනී. ඔවුන් දැන් කරන නපුරට මිය යනු ඇත. (නැත 18:21-24)

එබැවින් දෙවියන් වහන්සේ ආයාචනා කරයි, “ඔබ කළ සියලු වැරදිවලින් මිදෙන්න, සහ නව හදවතක් සහ නව ආත්මයක් ලබා ගන්න. ඇයි මැරෙන්නේ, ඊශ්රායෙල් ජනතාව? මක්නිසාද මම කිසිවෙකුගේ මරණය ගැන සතුටු නොවෙමි, විශ්වයේ පාලකයාණන් වන යෙහෝවා දෙවි පවසන්නේය. පසුතැවිලි වී ජීවත් වන්න!” (නැත 18:31-32 NIV)

ඊශ්‍රායෙල්වරුන් ඔවුන්ගේ සහ ඔවුන්ගේ පියාගේ පාපවලට වහල්භාවයට ගෙන යන ආකාරයටම, දෙවියන් තවම බලාගෙන ඉන්නවා (සංචාරය කිරීම) ඔවුන්, සහ ඔවුන්ට සැනසිල්ලේ සහ බලාපොරොත්තුවේ පණිවිඩයක් ගෙන එයි:

‘ගෙවල් හදලා පදිංචි වෙන්න. උද්‍යාන වවා එහි ඔබ වගා කරන දේ අනුභව කරන්න. විවාහ වෙලා දරුවන් හදන්න. එවිට ඔබේ දරුවන්ට විවාහ වීමට ඉඩ දෙන්න, ඔවුන්ටත් දරුවන් ලැබෙන පිණිස ය. ඔබ සංඛ්‍යාවෙන් වැඩි විය යුතු අතර අඩු නොවිය යුතුය. මා ඔබව සිරකරුවන් ලෙස ගෙන ගිය නගරවල යහපත උදෙසා කටයුතු කරන්න. ඔවුන් වෙනුවෙන් මට යාච්ඤා කරන්න, මන්ද ඔවුන් සමෘද්ධිමත් නම්, ඔබ ද සමෘද්ධිමත් වනු ඇත.

‘බැබිලෝනියාවේ අවුරුදු හැත්තෑව අවසන් වූ විට, මම ඔබ ගැන මගේ සැලකිල්ල පෙන්වා ඔබව ආපසු ගෙදර ගෙන එන බවට මගේ පොරොන්දුව ඉටු කරමි. ඔබ වෙනුවෙන් මා සතුව ඇති සැලසුම් දන්නේ මම පමණි, ඔබට විපතක් නොව සමෘද්ධිය ගෙන ඒමට සැලසුම් කරයි, ඔබ බලාපොරොත්තු වන අනාගතය ගෙන ඒමට සැලසුම් කරයි. එවිට ඔබ මට කතා කරනු ඇත. ඔබ පැමිණ මා වෙත යාඥා කරනු ඇත, මම ඔබට උත්තර දෙන්නෙමි. ඔබ මා සොයනු ඇත, ඔබ ඔබේ මුළු හදවතින්ම මා සොයන බැවින් ඔබ මා සොයාගනු ඇත. ඔව්, මම කියනවා, ඔබ මාව සොයාගනු ඇත, මම ඔබව ඔබේ දේශයට නැවත ලබා දෙන්නෙමි. මම ඔබව විසිර ගිය සෑම රටකින්ම සහ සෑම තැනකින්ම මම ඔබව රැස් කරන්නෙමි, මම ඔබව පිටුවහල් කිරීමට පිටත් කර හැරිය දේශයට මම ඔබව නැවත ගෙනෙන්නෙමි. අයි, දෙවියන් වහන්සේ, කතා කළා.’ (මොකද 29:5-7,10-14. GNB)

ඒ නිසා, ඔව්, අපේ දෙමව්පියන්ගේ වැරදි වල විපාක අපි විඳවනවා. නමුත් අපව නිර්වචනය කරන්නේ හෝ අපගේ ඉරණම තීරණය කරන්නේ මෙය නොවේ. එය දෙවියන් වහන්සේට අපගේ පුද්ගලික ප්‍රතිචාරයයි, ඔබට ආශීර්වාද කිරීමට සහ ඔහු සමඟ ප්‍රේම සම්බන්ධයක් ඇති කර ගැනීමට සැමවිටම ආශාවෙන් සිටින, ඔබට සමෘද්ධිමත් වීමට සහ අනාගතය සඳහා නැවුම් බලාපොරොත්තුවක් ලබා දීමට.

* Strong's Analytical Concordance.