භාෂාමය විශ්ලේෂණය අපට ඉතිරි කරන්නේ පමණක් බව සඳහන් කරමින් අපි උපග්‍රන්ථය A අවසන් කළෙමු 2 දෙවියන් වහන්සේගේ විනිශ්චය පිළිබඳ යේසුස්ගේ විස්තර සලකා බැලීමේදී 'අයෝනියෝස්' යන්නෙහි 'සදහටම' අර්ථ නිරූපණය ප්‍රශ්න කිරීමට ප්‍රධාන හේතු. මෙයින් පළමුවැන්න නම් අපි ඇඟවුම් වලට කැමති නැති බවයි.

අප ජීවත් වන්නේ ඇදහිය නොහැකි තරම් සංකීර්ණ ලෝකයක ය; එතරම් සංකීර්ණ, ඇත්ත වශයෙන්ම, බොහෝ විට අපට අනුමාන කළ හැක්කේ අපගේ ක්‍රියාවන්හි ඇති විය හැකි ප්‍රතිවිපාක ගැන පමණි. තවද අප විසින් නිමක් නැති ප්‍රතිවිපාක දාමයක් පිළිබඳ සංකල්පය ද සාධක කිරීමට උත්සාහ කරන විට, මෙතැන් සිට සදාකාලිකත්වය දක්වා විහිදේ, අපට පෙනෙන්නට ඇති දේවල විනාශකාරී ප්‍රතිවිපාක සඳහා අසීමිත වගකීමකට මුහුණ දීමට අපි පටන් ගනිමු, එම අවස්ථාවේ දි, නොසැලකිලිමත්කමේ හෝ ආත්මාර්ථකාමීත්වයේ සුළු ක්රියාවන් විය යුතුය.

මම සිතනවා, උදාහරණ වශයෙන්, වරක් මට හමු වූ දේවගැතිවරයෙකුගේ රිය පැදවීම මා බියට පත් කළේය, ඒ නිසා ඔහු ගන්නා අවදානම ගැන මම ඔහුට අනතුරු ඇඟවිය යුතු බව මට හැඟුණි. නමුත් අස්ථානගත වූ ගෞරවය මට නිහඬව සිටීමට හේතු විය. සති කිහිපයකට පසු ඔහු මුහුණට මුහුණ ගැටීමෙන් මිය ගියේය; සහ ඔහු පවත්වාගෙන ගිය සහනාධාරය කඩා වැටුණි. මෙම දේවගැතිවරයාගේ ජීවිතයේ ඵලදායී වසර කීයක් අහිමි වී තිබේද?? ඔහුගේ අකල් වියෝවෙන් එම අනතුරට සම්බන්ධ වූවන්ගේ ජීවිත කීයක් විනාශ වූවාද? දයාවේ විභව ක්‍රියා කීයක් කිසිදා සිදු නොවීය? ඔවුන්ගෙන් කිසිවෙක් දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධ වී හෝ ශුභාරංචිය ඇසීමට සහ ප්‍රතිචාර දැක්වීමට අපොහොසත් වූවාද?? මම කතා කිරීමට අසමත් වීමේ සියලු ප්‍රතිවිපාක සොයා ගන්නා විට සදාකාලිකව මට කෙසේ හැඟේවිද? වරදට මම වග නොකියන බව මට පැවසුවද, නිමක් නැති වරදකාරී ගමනක මා සොයා නොගෙන මා ජීවත් වන්නේ කෙසේද?? විශේෂයෙන්ම මගේ වගකීම ගැන මට කලින් අනතුරු ඇඟවූ නිසා? (බලන්න Ez 33:2-9.)

සවිඥානික හෙළා දැකීමේ සහ පසුතැවීමේ සදාකාලික තත්වයක අපව සොයා ගැනීමේ හැකියාවයි, අවංකවම, ඒ නිසා අතිමහත්, තේරීම අපේ නම්, ක්‍ෂණික සමූලඝාතන තත්ත්වයකට අප කැමති විය හැක. නමුත් එය සාධාරණ ප්‍රතිඵලයක් වනු ඇත? ක්රියාත්මක වන පරිදි, අපි යෝජනා කරන්නේ යමෙකුට කිව නොහැකි වේදනාවක් සහ දුක් වේදනා අනුන්ට ඇති කිරීම සුදුසු බවයි, ඊට පස්සේ කවදාවත් විපාක විඳින්නේ නැතුව මේ ජීවිතයෙන් අයින් වෙනවා. මෙය 'යුක්තිය' ලෙස විස්තර කළ නොහැකි බව අප සැමට ඉතා පහසුවෙන් පෙනී යා යුතු යැයි මම සිතමි..

එහෙත්, අනිත් අතට, එවැනි ක්‍රියාවල අනපේක්ෂිත ප්‍රතිවිපාකවලට අප වගකිව යුත්තේ කෙසේද?? තවද අපගේ පාලනයෙන් ඔබ්බට ගිය තත්වයන්ට ගොදුරු වීම ගැන අපට දොස් පැවරිය හැක්කේ කෙසේද?? මම දුප්පත්කමෙන් හෝ අපයෝජනයෙන් හැදී වැඩී අපරාධයකට හෝ ගණිකා වෘත්තියට යොමු වූවා නම් එය මගේ වරදක්ද?: එසේත් නැතිනම් මා හැදී වැඩුණේ ධනවත් දානපතියන්ගේ පවුලක නම් එය මගේ ගෞරවයද??

ඒකට එන්න, මා වටා සිටින අයට සිදුවන දේ සම්බන්ධයෙන් මට තිබිය හැකි සැබෑ වගකීම කුමක්ද?? මම මගේ සහෝදරයන්ගේ භාරකරුද?? මෙය හොඳ ඉවත්වීමක් ලෙස පෙනේ: නමුත් උත්පත්ති පොතේ ආරම්භක පරිච්ඡේද තුළ දෙවියන් වහන්සේ ඉතා පැහැදිලිව පෙන්වා දෙන්නේ එවැනි ප්‍රකාශයන් සෝදා හරිනු නොලබන බවයි. කායින් සහ ආබෙල්ගේ මුල් කතාව දෙස නැවත බලන්න ...

මිනිසා තම බිරිඳ ඒව දැන සිටියේය. ඇය ගැබ් ගත්තාය, කයින් උපන්නේ ය … නැවතත් ඇය උපත ලැබුවාය, කායින්ගේ සහෝදර ආබෙල්ට. ආබෙල් බැටළුවන් පාලකයෙක් විය, නුමුත් කායින් බිම වවන කෙනෙක් විය. කාලය ගෙවී යද්දී, + කායින් පොළොවේ ඵලවලින් යෙහෝවා දෙවිට පූජාවක් ගෙනාවේය. ආබෙල් තම රැළේ කුලුඳුල් පැටවුන් සහ උගේ තරබාරු සතුන්ද ගෙන ආවේය. යෙහෝවා ආබෙල්ට සහ ඔහුගේ පූජාවට ගරු කළේය, නමුත් ඔහු කායින්ට සහ ඔහුගේ පූජාවට ගරු කළේ නැත. කායින් ඉතා කෝපයට පත් විය, සහ ඔහුගේ මුහුණේ ඉරියව් පහළ ගියේය. යෙහෝවා කායින්ට මෙසේ කීවේය, “ඇයි තරහ වෙන්නේ? ඔබේ මුහුණේ ඉරියව්ව වැටී ඇත්තේ ඇයි?? ඔබ හොඳින් කරනවා නම්, එය ඔසවන්නේ නැද්ද?? ඔබ හොඳින් නොකරන්නේ නම්, පව් දොර ළඟ වකුටුයි. එහි ආශාව ඔබ සඳහා ය, නමුත් ඔබ එය පාලනය කළ යුතුයි.” … ඔවුන් ක්ෂේත්‍රයේ සිටියදී එය සිදු විය, කායින් ආබෙල්ට විරුද්ධව නැගී සිටි බව, ඔහුගේ සහෝදරයා, ඔහුව මරා දැමුවා. යෙහෝවා කායින්ට මෙසේ කීවේය, “කෝ ආබෙල්, ඔබේ සහෝදරයා?” ඔහු කීවේය, “මම දන්නේ නැහැ. මම මගේ සහෝදරයාගේ මුරකරුද??” යෙහෝවා පැවසුවේය, “ඔයා කෙරුවේ කුමක් ද? ඔබේ සහෝදරයාගේ ලේ හඬ බිම සිට මට හඬයි. දැන් ඔබ බිම නිසා ශාප වී ඇත, එය ඔබේ අතින් ඔබේ සහෝදරයාගේ ලේ ලබා ගැනීමට කට ඇරියේය. දැන් පටන්, ඔබ බිම කපන විට, එය ඔබට එහි ශක්තිය ලබා නොදෙනු ඇත. ඔබ පලා යන්නෙකු හා පොළොවේ සැරිසරන්නෙකු වනු ඇත.” කායින් යෙහෝවා දෙවිට පැවසුවේය, “මගේ දඩුවම මට දරාගන්න බැරි තරම් ලොකුයි. බලන්න, ඔබ අද මා පොළොව මතුපිටින් එළවා දැමුවා ය. මම ඔබේ මුහුණෙන් සැඟවෙන්නෙමි, මම පලා යන්නෙකු හා පොළොවේ සැරිසරන්නෙකු වන්නෙමි. මාව හොයාගෙන එන කෙනා මාව මරනවා.” යෙහෝවා ඔහුට මෙසේ කීවේය, “එහෙයින් යමෙක් කයින් නසයි, ඔහුගෙන් හත් ගුණයකින් පළිගනු ඇත.” යෙහෝවා කායින්ට ලකුණක් පත් කළේය, ඔහු සොයා ගැනීමක් ඔහුට පහර නොදෙන පිණිස ය.
(Genesis 4:1-15)

දෙවියන් වහන්සේ ඉස්මතු කරන ප්‍රශ්නය වූයේ කුමන ආකාරයේ පූජාවක්ද යන්න නොවන බව සලකන්න, ඒවගේම කවුද මුලින්ම හැදුවේ: නමුත් එය ඉදිරිපත් කළ හදවතේ ආකල්පය. ආබෙල් ස්තුතිවන්ත වූ අතර ඔහුගේම ආකාරයෙන් කායින්ගේ ආදර්ශය අනුගමනය කිරීමට ලැජ්ජා නොවීය: නමුත් කායින් තරඟකාරී වූ අතර ඔහු අභිබවා යාම ගැන අමනාප විය. මෙය ඛේදවාචකයකට තුඩු දෙන්නේ කෙසේදැයි දෙවියන් වහන්සේ සඳහන් කළේ නැත: නමුත් ඔහුගේ ප්‍රශ්නය කුමක්දැයි ඉතා පැහැදිලිව කියා සිටියේය, සහ එය නිවැරදි කරන්නේ කෙසේද යන්න.

නමුත් අන්‍යයන්ගේ හදවත් පිළිබඳ එකම සැබෑ විනිශ්චයකරු ලෙස ඔහුගේ භූමිකාව පැහැර ගැනීමට දෙවියන් වහන්සේ අන් අයට ඉඩ නොදෙන බව සලකන්න. අප ජීවත් වන්නේ අප සිටින එකිනෙකා මත යැපෙන ලෝකයක ය, පළමු හා ප්රධාන වශයෙන්, අපගේම හදවත් වල ගැඹුරු අභිප්‍රේරණයන් සහ ඒවා දෙවියන් වහන්සේ සහ මිනිසා සමඟ අපගේ සබඳතාවලට බලපාන ආකාරය සම්බන්ධයෙන් දෙවියන් වහන්සේට වග කිව යුතුය, අපගේ පෞද්ගලික තත්වයන් තුළ සමානකම් සහ වෙනස්කම් නොසලකා.

මමත් පව්!

මම ඉපදුණේ දෙවන ලෝක යුද්ධයෙන් පසුවයි; හිටපු සතුරන් නැවත වරක් මිතුරන් වීමට උත්සාහ කළ පරිදි. විකට සහ චිත්‍රපට නිතිපතා නිරූපණය කළේ 'අපේ පැත්තයි’ වීරයන් ලෙසත් සතුරා ප්‍රතිපත්ති විරහිත දුෂ්ටයන් ලෙසත්: එහෙත් භේදයේ දෙපැත්තේම පුද්ගලයන් විසින් උතුම් මනුෂ්‍යත්වය ප්‍රදර්ශනය කිරීම ගැන ද කතාන්දර කියැවිණි. ඒ නිසා, යුධ කාලීන කුරිරුකම් ගැන සෘජු මතකයක් නැති තරුණයෙකු ලෙස නව සන්ධාන සහ මිත්‍රත්වයන් ගොඩනැගෙද්දී සංහිඳියාවේ ආත්මය වැලඳ ගැනීම මට බොහෝ විට පහසු විය.

ඔවුන් දුටු සාහසික ක්‍රියා ගැන වැඩිහිටියෙකු කතා කරනු මා අසා ඇත්තේ කලාතුරකිනි: නමුත් කවුරුහරි කරපු දුර්ලභ අවස්ථාවල, එය වීට්‍රියෝල් සූපයක් වැගිරෙනවා වැනිය. තම සැමියා ජපන් ජාතිකයන් විසින් වධ හිංසාවට ලක් වූ එක් කාන්තාවක් ප්‍රතිචාර දැක්වූ ආකාරය මට විශේෂයෙන් මතකයි; කවදා ද, තරුණ ඇමතිවරයෙක් විදියට, මම ජේසුස් වහන්සේ යැයි කීමට එඩිතර වීමි’ හිට්ලර් කෙනෙකුගේ පව් පියවීමට පවා පරිත්‍යාගය ප්‍රමාණවත් විය, ඔහු පසුතැවිලි විය යුතුද?. ඇයට, මෙය දෙවියන් වහන්සේගේ යුක්තිය අපහාසාත්මක ලෙස ප්‍රතික්ෂේප කිරීමකි.

මගේ සහජ බුද්ධිය නිවැරදි බව මම දිගටම විශ්වාස කළෙමි; මෙතෙක් සිදු වී ඇති හෝ සිදුවනු ඇති සියලුම නපුරුකම් සඳහා ප්‍රමාණවත් තරම් ගෙවීමක් ලෙස දෙවියන් වහන්සේගේ ආදරණීය පුත්‍රයාගේ උත්තරීතර පරිත්‍යාගය අභිබවා යාමට සියලු මැවිල්ලේ අන් කිසිවකට නොහැකි බව. තවම, මනුෂ්‍ය වර්ගයා ගිලී යා හැකි අමානුෂිකත්වයේ ගැඹුර ගැන මම වැඩි වැඩියෙන් දැක ඇත්තෙමි, මට එය තේරුම් ගැනීමට සහ සමාව දීමට අපහසු වේ.

රුසියාව සමඟ වත්මන් ගැටුමේ දී යුක්රේනයේ වාසනාව වැඩිදියුණු වී ඇති බැවින්, සටන් කරන පාර්ශ්වයන් කවදා හෝ සමගි කර ගත හැක්කේ කෙසේද යන ප්‍රශ්නයට මගේ සිතුවිලි සහ යාඥාවන් වැඩි වැඩියෙන් යොමු වී ඇත; ප්‍රති විපාකය සඳහා ඇති ඉල්ලුම මගේ හදවතට කෙතරම් ගැඹුරට ඇතුල් වී ඇත්දැයි සොයා බැලීමෙන් මම කම්පනයට පත් වීමි.

දෙපාර්ශ්වයේම අය කෙරෙහි විවෘත හදවතක් හැකිතාක් දුරට පවත්වා ගැනීමට මම වෙහෙසුනෙමි, රැවටීමේ සහ පළිගැනීමේ චක්‍රයට ඇද දැමීම කොතරම් පහසුද යන්න මතක තබා ගැනීම, සතුරන්ට ඔවුන්ගේ ‘නිකම් කාන්තාර’ ලැබෙන බව මට පෙනෙන විට ප්‍රීති වේ. මිනිස් හෘදය සාක්ෂිය අන් අයගේ දුක් වේදනා ගැන නොසැලකිලිමත් වන එම යක්ෂ මාවත මම මෙනෙහි කළෙමි. ඔබ කෙමෙන් කෙමෙන් රකුසෙකු බවට පත්වෙමින් සිටින බවත් එයින් මිදීමට මාර්ගයක් නොපෙනෙන බවත් භයානක අවබෝධය කරා යන මාර්ගය මම දුටුවෙමි.. දහස් ගණනකගේ ලේ අතැතිව ඔබ පුටින් කෙනෙකු හෝ හිට්ලර් කෙනෙකු බවට පත්ව ඇති බව වටහා ගැනීම කෙසේ වේවිද?? ඔබ නිවැරදි කිරීමට බලාපොරොත්තු වන්නේ කෙසේද?? පසුතැවිලි වීමට ප්‍රමාද වන්නේ කුමන අවස්ථාවේදීද??

අවසාන වශයෙන්, එවැනි ප්‍රශ්නවලට පිළිතුර මට ඔබ්බෙන් ඇත: නමුත් මගේ අතීතයේ අඳුරු සිතුවිලි සහ ක්‍රියාවන් මා දැඩි ලෙස පසුතැවෙන බව මම දනිමි: එය ඔබටත් බොහෝ විට අදාළ වන බව මම කියන්නට එඩිතර වෙමි.

එතකොට මොකක්ද? අපි ඔවුන්ට වඩා හොඳද? නැත, කිසිම ආකාරයකින්. මක්නිසාද අපි කලින් යුදෙව්වන්ට සහ ග්‍රීකයන්ට අනතුරු ඇඟවූවෙමු, ඔවුන් සියල්ලෝම පාපයට යටත් බව. ලියා ඇති පරිදි, “ධර්මිෂ්ඨ කිසිවෙක් නැත; නැත, එකක් නොවේ. තේරුම් ගන්න කෙනෙක් නැහැ. දෙවියන් වහන්සේ සොයන කිසිවෙක් නැත. ඔවුන් සියල්ලෝම පැත්තකට හැරී ඇත. ඔවුන් එකට ලාභ නොලබන බවට පත් වී ඇත. යහපත කරන කිසිවෙක් නැත, නැත, නැත, එකක් තරම්.”(Rom 3:9-12)

කෝ ඩස් ද රියල් බ්ලේම් ලයි?

යනුවෙන් පැරණි පුරාවෘත්තයක ඇත, ආදම් ඇපල් කෑ විට, ඒව සෑදීම ගැන ඔහු දෙවියන් වහන්සේට දොස් පැවරීය: නමුත් ඒව සර්පයාට දොස් පැවරුවා - සර්පයාට නැගී සිටීමට කකුලක් නොතිබුණි! මෙය සිනහවක් ඇති කළ හැකිය: නමුත් එය කාරණය මග හැරේ. සර්පයා ඇත්ත වශයෙන්ම ඔහුගේ පරීක්ෂාව ආරම්භ කළේ දෙවියන් වහන්සේ යැයි කියමිනි, ශ්රේෂ්ඨත්වය සඳහා මිනිසාගේ විභවය පුරෝකථනය කිරීම, හොඳ සහ නරක පිළිබඳ පූර්ණ අවබෝධයක් ආදම්ගෙන් හිතාමතාම වළක්වා ඇත. මෙය ඉතාමත් නරකම ආකාරයේ සම්භාව්‍ය බොරුවක් විය; මන්ද එය විය පාහේ ඇත්ත. ආදම්ට දැනටමත් සියලු දැනුමේ උල්පතට අසීමිත ප්‍රවේශයක් තිබුණි - දෙවියන් වහන්සේම. ආදම්ට නොතිබූ එකම දැනුම නපුර පිළිබඳ දැනුම පමණි; ඒ දෛවෝපගත සීමාව පසු කිරීමට ආදම්ට අවශ්‍ය වූයේ සාතන් කළ දේ කිරීම පමණි, ඔහුව සෑදූ තැනැත්තාට ආදරය කිරීම හා විශ්වාස කිරීම වෙනුවට ඔහුගේම ආත්මාර්ථකාමිත්වය තෝරා ගැනීමෙන්.

සාතන්ගේ විකෘති චින්තනයට අනුව, ඇත්තෙන්ම 'දෙවියන් වහන්සේ වැනි' වීමට නම් ඔහුට දෙවියන්ගේ කැමැත්තට පිටුපෑමේ හැකියාව තිබිය යුතුය. සමහරවිට, අන් අය කර ඇති පරිදි, ඔහු සිතුවේ ඇත්තටම වරද ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේම බවයි. සියල්ලට පසු, දෙවියන් වහන්සේ අපට නිදහස් කැමැත්ත ලබා නොදුන්නේ නම්, පළමු ස්ථානයේ කිසි විටෙකත් ගැටලුවක් ඇති නොවනු ඇත, එහි වනු ඇත? අනික වෙන්නේ මොකක්ද කියලා දෙවියන් දැනගෙන ඉන්න ඇති; එබැවින් එය දෙවියන් වහන්සේම නපුරේ උල්පත බවට පත් නොකරයි? එක අතකින්, එය සම්පූර්ණයෙන්ම සත්යයකි - දෙවියන් වහන්සේ එය ප්රතික්ෂේප නොකරයි!

මම ආලෝකය සාදන්නෙමි, සහ අන්ධකාරය ඇති කරන්න. මම සාමය ඇති කරමි, සහ විපත් ඇති කරන්න. මම යෙහෝවාය, කවුද මේ හැම දෙයක්ම කරන්නේ. (Isa 45:7)

කාරණය නම් දෙවියන් වහන්සේ ය අවශ්යයෙන්ම නපුර කිරීමට අපට හැකි විය, සරලවම අපට ආදරය කරනවාද නැද්ද යන්න තෝරා ගැනීමේ හැකියාව ලබා දීමෙන්. ආලෝකය නිර්මාණය කිරීමෙන්, දෙවියන් වහන්සේ ඵලදායි ලෙස අන්ධකාරය යනු ආලෝකය නොමැතිකම ලෙස අර්ථ දැක්වීය. ඒ වගේමයි, සාමය සහ ආදරය වැනි ගුණධර්ම ස්ථාපිත කිරීමෙනි, නපුර යනු මෙම දේවල් නොමැතිකම ලෙස ස්වයංක්‍රීයව අර්ථ දැක්වේ. නමුත් එය දෙවියන් වහන්සේම නපුරු කරන්නේ නැත - එයින් දුරස් වේ! සැබෑ දොස්, සහ මිනිසුන්ගේ චරිත අතර තීරණාත්මක සදාචාරාත්මක වෙනස, ඔවුන් කරන තේරීම් සහ එම තේරීම් සඳහා පෙළඹවීම මත රඳා පවතී. දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රධානතම සැලකිල්ල වන්නේ ඔහුගේ මැවිල්ලේ ශුභසිද්ධියයි, මෙය ඔහුට පෞද්ගලිකව වියදම් කළ හැකි දේ නොසලකා: නමුත් සාතන්ගේ ප්‍රධාන වටිනාකම වන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට පිටුපාමින් තමන් දෙවියන් වහන්සේට සමාන බව ප්‍රකාශ කිරීමයි.

අපි ගැන නම්, අපි පටන් ගත්තේ දෙවියන්ගේ නීති පිළිපැදීමෙන්: නමුත් පසුව ආත්මාර්ථකාමී ජීවිතයකට වසඟ විය; තවමත් ගුණ කැමති: නමුත් අපගේ ස්වභාවික ආශාවන් සඳහා සිරකරුවන්.

මක්නිසාද මට කිරීමට අවශ්‍ය යහපත මම නොකරමි, නමුත් මම කිරීමට අකමැති නපුර මම දිගටම කරමි. … මක්නිසාද මාගේ අභ්‍යන්තරය තුළ මම දෙවියන් වහන්සේගේ නීතියට ප්‍රිය කරමි; නමුත් මා තුළ වෙනත් නීතියක් ක්‍රියාත්මක වන බව මම දකිමි, මගේ මනසේ නීතියට එරෙහිව යුද්ධ කිරීම සහ මා තුළ ක්‍රියාත්මක වන පාපයේ නීතියේ සිරකරුවෙකු බවට පත් කිරීම. මම මොන තරම් කාලකණ්ණි මිනිහෙක්ද! මරණයට පත් වූ මේ ශරීරයෙන් මා මුදා ගන්නේ කවුද?? (Rom 7:19,22-24)

බක් එක මෙතනින් නවතිනවා

ඉතින් කොහෙද කරයි බක් නැවතුම සහ අපට ලැබිය යුතු දඬුවමෙන් සහ අපගේ වරදකාරිත්වයේ උරුමයෙන් අපට නිදහස ලබා ගත හැක්කේ කෙසේද?? කුරුසියේදී! මෙය දෙවියන්ගේ කාරණයයි, යේසුස්ගේ පුද්ගලයා තුළ, අවසාන වගකීම විධිමත් ලෙස තමන් වෙත පවරා ගත් අතර මෙතෙක් සිදු කර ඇති සියලුම නපුර සඳහා ප්‍රතිවිපාක විඳදරා ගත්තේය.

සියල්ල හෙළා දකින එකම ස්ථානය මෙයයි, සියල්ලට සමාව දිය හැකිය; තවද කිසිවකුට අන් කිසිවකුට විරුද්ධව විනිශ්චයේ සිටිය නොහැක. සමාව නොදෙන සේවකයා ගැන යේසුස්ගේ ඉගැන්වීම විශේෂයෙන් සැලකිල්ලට ගන්න.

එබැවින් ස්වර්ග රාජ්‍යය එක්තරා රජෙකුට සමාන ය, ඔහුගේ සේවකයන් සමඟ ගිණුම් සමථයකට පත් කිරීමට අවශ්ය වූ. ඔහු සමාදාන වීමට පටන් ගත් විට, ඔහුට තලෙන්ත දස දහසක් ණය වූ තැනැත්තා ළඟට එකක් ගෙන එන ලදී. නමුත් ඔහුට ගෙවීමට නොහැකි වූ බැවිනි, ඔහුගේ ස්වාමියා ඔහුව විකුණන ලෙස අණ කළේය, ඔහුගේ බිරිඳ සමඟ, ඔහුගේ දරුවන්, සහ ඔහු සතු සියල්ල, සහ ගෙවීම සිදු කළ යුතුය. එබැවින් සේවකයා බිම වැටී ඔහු ඉදිරියෙහි දණින් වැටුණේය, කියමින්, ‘ස්වාමීනි, මා සමඟ ඉවසන්න, මම ඔබට සියල්ල ආපසු දෙන්නෙමි!’ ඒ සේවකයාගේ ස්වාමියා, අනුකම්පාවෙන් පෙලඹෙනවා, ඔහුව නිදහස් කළා, ඔහුට ණය කමා කළේය. “ඒත් ඒ සේවකයා එළියට ගියා, සහ ඔහුගේ සෙසු සේවකයෙකු හමු විය, ඔහුට ඩිනාරි සියයක් ණය වී සිටි, ඔහු ඔහුව අල්ලා ගත්තේය, උගුරෙන් අල්ලා ගත්තේය, කියමින්, ‘ඔබට ගෙවිය යුතු දේ මට ගෙවන්න!’ “එබැවින් ඔහුගේ සෙසු සේවකයා ඔහුගේ පාමුල වැටී ඔහුගෙන් අයැද සිටියේය, කියමින්, ‘මා සමඟ ඉවසන්න, මම ඔබට ආපසු දෙන්නෙමි!’ ඔහු එසේ නොකරනු ඇත, නමුත් ගොස් ඔහුව සිරගත කළේය, ඔහු ගෙවිය යුතු දේ ආපසු ගෙවන තුරු. ඉතින් ඔහුගේ සෙසු සේවකයන් කළ දේ දුටු විට, ඔවුන් අතිශයින් කණගාටු විය, පැමිණ සිදු වූ සියල්ල තම ස්වාමියාට කීවේය. එවිට ඔහුගේ ස්වාමියා ඔහුව ඇතුළට කැඳෙව්වා, ඔහුට කිව්වා, ‘දුෂ්ට සේවකයෙක්! මම ඒ සියලු ණය ඔබට සමාව දුන්නා, ඔබ මගෙන් බැගෑපත් වූ නිසා. ඔබ ඔබේ සහෝදර සේවකයාට ද අනුකම්පා කළ යුතු නොවේද?, මම ඔබට අනුකම්පා කළාක් මෙන්?’ ඔහුගේ ස්වාමියා කෝපයට පත් විය, ඔහු වධකයන්ට භාර දුන්නේය, ඔහුට ගෙවිය යුතු සියල්ල ගෙවන තුරු. එබැවින් මාගේ ස්වර්ගීය පියාණන් වහන්සේ ඔබටත් කරනු ඇත, ඔබ එකිනෙකා ඔබේ සහෝදරයාගේ වැරදි සඳහා ඔබේ හදවතින්ම සමාව නොදුන්නේ නම්.” (Mat 18:23-35[/]x)

කුරුසය දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවේ සිංහාසනයයි, එහිදී සියල්ලන්ටම සමාව ලබාගත හැක. නමුත් අනෙක් මිනිසුන්ගේ වටිනාකම විනිශ්චය කිරීමට අපව සකස් කර ගැනීමෙන්’ ආත්මයන්, අපි අප වෙනුවෙන් ආශා කරන දයාවම අපි ප්‍රතික්ෂේප කරමු. ඒ වෙනුවට, දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමයේ සමාජය පොළොවේ ස්ථාපිත කිරීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ මඟ පෙන්වීම් අනුගමනය කිරීමට අපට අවශ්‍ය වේ. සහ, ඒ අවසානය දක්වා, දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රේමයේ වැඩි අත්දැකීමක් ලබා ගැනීම සඳහා අන්‍යයන්ට උපකාර කිරීමට සහ දිරිගැන්වීමට ඇති ඕනෑම අවස්ථාවක් පිළිබඳව අප සැමවිටම අවදියෙන් සිටිය යුතුය. (මේකත් බලන්න නැත. 18:2-32 & 33:2-20.)

වෙනත් උපග්රන්ථ බලන්න …