หนังสือพันธสัญญาใหม่ถูกเลือกอย่างไร?

---

1เซนต์ศตวรรษ – การตั้งค่าสำหรับประจักษ์พยานโดยตรง.

พระคัมภีร์อย่างเป็นทางการของคริสตจักรในยุคแรกจริงๆ แล้วคือพระคัมภีร์ภาษาฮีบรู, บัดนี้เรารู้จักในชื่อพันธสัญญาเดิม. ดูเหมือนว่าผู้เขียนพระคัมภีร์ใหม่ไม่ได้ตั้งใจที่จะสร้างพระคัมภีร์ชุดใหม่. ความกังวลของพวกเขาคือการรักษาบันทึกของพระเยซู’ ชีวิตและการสอน, เพื่อแสดงให้เห็นว่าสิ่งนี้เป็นไปตามกฎและคำพยากรณ์ในพันธสัญญาเดิมอย่างไร, และเพื่อให้แน่ใจว่าได้รับการอนุรักษ์และนำไปปฏิบัติอย่างซื่อสัตย์ในหลักคำสอนและแนวปฏิบัติของคริสตจักร.

เอกสารที่เป็นลายลักษณ์อักษรมีขนาดใหญ่มากและการทำสำเนาเป็นกระบวนการที่น่าเบื่อ; ดังนั้นในเวลานี้พวกเขาคงไม่มีจำนวนมากนัก, และจะมีการเผยแพร่ในลักษณะเฉพาะกิจอย่างเป็นธรรม. ตลอดช่วงที่เหลือของศตวรรษแรก, โดยทั่วไปแล้วการตั้งค่าจะแสดงโดยตรงมากกว่าการเป็นพยานเป็นลายลักษณ์อักษร. ตัวอย่างเช่น ปาเปียส (60-140 ค.ศ.), ในขณะที่ให้ข้อมูลเกี่ยวกับข่าวประเสริฐ, แสดงให้เห็นถึงความพึงพอใจอย่างมากต่อ 'เสียงที่มีชีวิตและดำรงอยู่'’ ของบรรดาผู้มีความรู้โดยตรงเกี่ยวกับอัครสาวกและผู้นำคริสตจักรในยุคแรก.

เรารู้ว่าไม่มีความพยายามอย่างจริงจังในการกำหนดรายการ 'อย่างเป็นทางการ'’ งานเขียนที่ได้รับอนุมัติในช่วงเวลานี้. สถานการณ์เช่นนี้ยังคงมีอยู่จนถึงศตวรรษที่สอง.

จดหมายของพอล

สิ่งที่ใกล้เคียงที่สุดกับงานเขียนที่ได้รับการยอมรับในเวลานี้จริงๆ แล้วคือจดหมายของเปาโล. เก้าคำเหล่านี้แต่เดิมจ่าหน้าถึงคริสตจักร; หนึ่ง (ฟีเลโมน) เป็นจดหมายส่วนตัวและอีกสามฉบับ, เรียกว่าสาส์นอภิบาล, ถูกส่งไปยังผู้ช่วยของเขา, ทิโมธีและทิตัส. ส่วนใหญ่เขียนระหว่าง 51 และ 61 ค.ศ., Pastoral Epistles ในภายหลัง; และเชื่อกันว่าพวกมันมารวมตัวกันเป็นกลุ่มก้อน 80-85 ค.ศ.. มีการใช้และอ้างอิงอย่างแพร่หลายในช่วงที่เหลือของศตวรรษแรกและต้นศตวรรษที่สอง; แต่ความนิยมลดลงช่วงหนึ่งในช่วงกลางศตวรรษที่สอง, หลังจากมาร์เซียนละเมิด (ดูด้านล่าง).

2ศตวรรษ – รายการแรกของงานเขียนที่ได้รับอนุมัติ.

เมื่อถึงศตวรรษที่ 2 สถานการณ์เริ่มซับซ้อนมากขึ้น, พร้อมกับการเผยแพร่เอกสารอื่น ๆ จำนวนหนึ่งเกี่ยวกับความถูกต้องหรือหลักคำสอนที่น่าสงสัยมากขึ้น, พร้อมด้วยงานเขียนในเวลาต่อมาโดยผู้นำคริสตจักรในยุคแรก. นอกจากนี้ยังมีความแตกต่างทางหลักคำสอนในคริสตจักรในระดับที่มากขึ้นอีกด้วย, และกลุ่มต่างๆ ก็เริ่มแสดงความพึงพอใจต่องานเขียนที่สนับสนุนมุมมองเฉพาะของพวกเขา.

มาร์เซียนนอกรีต, ซึ่งได้แยกตัวออกจากคริสตจักรไปประมาณนั้น 150 ค.ศ., ตีความงานเขียนของเปาโลว่าหมายความว่าจริงๆ แล้วมีพระเจ้าสององค์, 'เพียงพระเจ้า’ ของพันธสัญญาเดิมและ 'พระเจ้าผู้ประเสริฐ'’ ของใหม่. เขาอ้างว่าอัครสาวกยอมให้พระเยซู’ สอนให้ทุจริตและเปาโลเป็นเพียงเลขชี้กำลังที่แท้จริงเท่านั้น. เขาปฏิเสธพันธสัญญาเดิมอย่างสิ้นเชิงและตีพิมพ์รายการงานเขียนที่ได้รับอนุมัติของเขาเอง, ประกอบด้วยข่าวประเสริฐหนึ่งเรื่อง (คงจะเกี่ยวข้องกับลุค) รวมทั้งจดหมายของเปาโลถึงคริสตจักรและฟีเลโมน, แม้ว่าเขาจะปฏิเสธสาส์นอภิบาลก็ตาม.

รายชื่อของ Marcion ทำหน้าที่เป็นตัวกระตุ้นให้ผู้อื่นเริ่มกำหนดรายชื่อที่ตนเองอนุมัติ. Irenaeus ระบุชื่อหนังสือส่วนใหญ่ที่เป็น NT ในปัจจุบันโดยเฉพาะ, รวมทั้งพระกิตติคุณด้วย, พระราชบัญญัติ, จดหมายและวิวรณ์ทั้งหมดของเปาโล. ดังนั้น, ด้วย, ทำ Muratorian Canon (ค. 170-210 ค.ศ., และมักมีสาเหตุมาจากฮิปโปลิทัส); แม้ว่านี่จะแนะนำเอกสารอีกสองฉบับด้วย, 'คติของเปโตร'’ และ 'ปัญญาของโซโลมอน', ซึ่งคริสตจักรไม่ยอมรับกันโดยทั่วไป.

3ศตวรรษ – ฉันทามติที่เกิดขึ้นใหม่.

รายการและการอ้างอิงที่คล้ายกัน, มีการเปลี่ยนแปลงเล็กน้อย, ยังคงพบเห็นได้ในงานเขียนที่ขยายไปถึงศตวรรษที่ 3. นักบุญยูเซบิอุส, นักประวัติศาสตร์คริสตจักรในศตวรรษที่ 4, สรุปตำแหน่งในขณะนั้นดังนี้:

รับทราบแล้ว

มัทธิว, เครื่องหมาย, ลุค, จอห์น, พระราชบัญญัติ, จดหมายของพอล, 1 ปีเตอร์, 1 จอห์นและ (ตามบางส่วน) วิวรณ์ของยอห์น.

มีข้อโต้แย้ง, แต่คนส่วนใหญ่ก็รู้จัก

เจมส์, จู๊ด, 2 ปีเตอร์, 2 จอห์น, 3 จอห์น.

ปลอม

การกระทำของเปาโล (170 ค.ศ.), คนเลี้ยงแกะของ Hermas (115-140 ค.ศ.), วันสิ้นโลกของปีเตอร์ (150 ค.ศ.), จดหมายของบาร์นาบัส (70-79 ค.ศ.), ดีดาเช่ (100-120 ค.ศ.), ข่าวประเสริฐตามคำฮีบรู (65-100 ค.ศ.) และ (ตามบางส่วน) วิวรณ์ของยอห์น.

ทั้งชั่วร้ายและเลวทราม

พระกิตติคุณของโทมัส, ข่าวประเสริฐของเปโตร, ข่าวประเสริฐของมัทธีอัส, การกระทำของแอนดรูว์, การกระทำของยอห์น.

4ศตวรรษ – คำจำกัดความอย่างเป็นทางการ (หลักคำสอนของพระคัมภีร์)

ในโบสถ์สาขาตะวันออก, จดหมายปาสคาลฉบับที่ 39 ของอาทานาซีอัส (367 ค.ศ.) ให้คำแถลงขั้นสุดท้ายของหนังสือเหล่านั้นซึ่งถือว่าเชื่อถือได้, และในคริสตจักรตะวันตก, สภาแห่งฮิปโป (393 ค.ศ.) และคาร์เธจ (397 ค.ศ.). ทั้งสองรายการมีรายชื่อหนังสือเล่มเดียวกันที่ประกอบด้วยพันธสัญญาใหม่ของเรา.

ศีลซีเรียก

คริสตจักรที่พูดภาษาซีเรียคเริ่มแรกมีแนวทางที่แตกต่างออกไป. ข่าวประเสริฐฉบับแรกที่ใช้ในหมู่พวกเขาคือ ‘ข่าวประเสริฐตามคำบอกเล่าของชาวฮีบรู’’ (พระกิตติคุณที่ไม่มีหลักฐานของการประพันธ์ที่ไม่รู้จัก, เดทกันระหว่าง 65 และ 100 ค.ศ.). จากนั้นจึงถูกแทนที่ด้วยความกลมกลืนของพระกิตติคุณที่ทาเทียนจัดทำขึ้น, เรียกว่าดิอาเตสซาโรน, ซึ่งมีการเพิ่มจดหมายของเปาโลและกิจการ. ในที่สุด, คริสตจักร Syriac นำรายชื่อหนังสือที่ได้รับอนุมัติแบบเดียวกับที่ใช้โดยคริสตจักรตะวันออกและตะวันตก, แทนที่ดิอาเทสซาโรนด้วยพระกิตติคุณทั้งสี่เล่ม.

หนังสือ NT ที่ถูกโต้แย้ง

ส่วนต่อไปนี้จะให้ความเป็นมาของประเด็นข้อพิพาทหลักบางส่วนเกี่ยวกับหนังสือเหล่านั้นซึ่งไม่ค่อยได้รับการยอมรับนัก.

ประเด็นบางอย่างจำเป็นต้องคำนึงถึง.

• ความจริงที่ว่ามีการถกเถียงกันในเรื่องความถูกต้องและคุณค่าของเอกสารเหล่านี้ไม่ได้ทำให้เกิดความกังวลในตัวมันเอง: เราควรจะกังวลมากกว่านี้หากพวกเขาได้รับการยอมรับอย่างไม่มีวิพากษ์วิจารณ์.
• ความเสื่อมโทรมตามธรรมชาติและการสูญเสียเอกสารต้นฉบับเป็นปัญหาแม้ในช่วงสองสามศตวรรษแรก. แต่ถึงอย่างไร, เรารู้ว่านักวิชาการคริสตจักรยุคแรกสามารถเข้าถึงแหล่งข้อมูลสารคดีและคำพูดที่ตอนนี้สูญหายไปจากเราแล้ว.
• แม้ว่าทุนการศึกษาสมัยใหม่จะมีข้อได้เปรียบในด้านตัวเลขที่แท้จริงและความซับซ้อนของเครื่องมือวิเคราะห์, ข้อโต้แย้งหลักที่นำเสนอทั้งต่อและคัดค้านเอกสารเหล่านี้ในปัจจุบันเป็นที่รู้จักและพิจารณาโดยนักวิชาการยุคแรก.
• เกณฑ์ที่ใช้ในการยอมรับหรือปฏิเสธเอกสารเหล่านี้โดยทั่วไปมีศูนย์กลางอยู่ที่ประเด็นของอำนาจเผยแพร่ศาสนา. ไม่ใช่ข้อกำหนดเบื้องต้นที่แน่นอนที่ผู้เขียนจะต้องเป็นอัครสาวก (จู๊ดไม่ได้, ไม่ใช่มาร์คหรือลุค); แต่มีความกังวลอย่างมากว่าไม่ควรรวมสิ่งใดที่ไม่ได้รับการรับรองจากอัครสาวกอย่างชัดเจน.

จดหมายถึงชาวฮีบรู

การถกเถียงในช่วงแรกเกี่ยวกับภาษาฮีบรูมีศูนย์กลางอยู่ที่การประพันธ์, โดยมีความเห็นแตกแยกกันเป็นส่วนใหญ่ระหว่างพอล (ซึ่งจะทำให้มีอำนาจมากขึ้น) หรือบาร์นาบัส. จดหมายนั้นไม่ระบุชื่อ – ข้อโต้แย้งที่รุนแรงต่อการประพันธ์ของ Pauline, เนื่องจากการปฏิบัติของเขาคือการลงนามในจดหมายทั้งหมดเป็นการส่วนตัว (c.f. 2 วิทยานิพนธ์. 3:17) – และรูปแบบกรีกก็ไม่เหมือนงานเขียนอื่นๆ ของเขา. แต่เทววิทยานั้นสอดคล้องกับของเปาโลและการกล่าวถึงทิโมธี (หนึ่งในลูกศิษย์ที่รู้จักกันดีที่สุดของเขา) ในฮีบรู 13:23 ยังแนะนำการเชื่อมต่อดังกล่าวด้วย. เมื่อถึงเวลารวมอย่างเป็นทางการใน Canon, ประเพณีการประพันธ์ของ Pauline มีอิทธิพล, สาเหตุหลักมาจากคุณภาพที่แท้จริงของการจัดแสดง. อ้างโดย Clement of Rome ใน 95 ค.ศ., และเกือบจะเกิดขึ้นก่อนการล่มสลายของพระวิหารในนั้นอย่างแน่นอน 70 ค.ศ., เนื่องจากผู้เขียนบรรยายถึงการถวายเครื่องบูชาในพระวิหารราวกับว่ายังดำเนินอยู่ (เปรียบเทียบ. ฮบ 10:1-11). นักวิชาการสมัยใหม่ส่วนใหญ่เห็นพ้องกันว่าเป็นของผู้เขียนบางคนที่ไม่ใช่เปาโล. คู่แข่งที่แข็งแกร่งอีกคนหนึ่งอาจเป็นอพอลโลส, ซึ่งทราบกันดีว่าทักษะในการอธิบายพระคัมภีร์ภาคภาษาฮีบรูเทียบได้กับทักษะของเปาโล (เปรียบเทียบ. พระราชบัญญัติ 18:24-28 กับ 1 คร 3:4-6). แต่ไม่ว่าใครเป็นมนุษย์ผู้เขียน, เป็นที่ยอมรับว่าเป็นตัวอย่างที่โดดเด่นของการสอนคริสตจักรในยุคแรก.

เจมส์

อีกครั้ง, การอภิปรายในช่วงต้นมีศูนย์กลางอยู่ที่ประเด็นเรื่องการประพันธ์. ผู้เขียนเรียกตนเองว่า "เจมส์", ผู้รับใช้ของพระเจ้า …’. มีบุคคลสำคัญชื่อนี้สามคนในคริสตจักรยุคแรก. ยากอบบุตรชายเศเบดี (และน้องชายของจอห์น) และยากอบบุตรชายอัลเฟอัสก็ถูกนับเป็นหนึ่งในอัครสาวกสิบสองคน. สมัยก่อนมีความโดดเด่นกว่า, เป็นส่วนหนึ่งของพระเยซู’ วงใน, และบางคนก็พยายามคิดว่าสิ่งนั้นเป็นของเขา: แต่เขาต้องทนทุกข์ทรมานก่อนที่จะสามารถเขียนจดหมายดังกล่าวได้อย่างสมเหตุสมผล. ไม่เคยมีการอ้างสิทธิ์ในการประพันธ์โดยเจมส์คนอื่น ๆ. มติทั่วไปคือเขียนโดย James the Just, หนึ่งในพระเยซู’ พี่น้อง, ผู้ซึ่งมาเชื่อหลังจากการฟื้นคืนพระชนม์และได้นำคริสตจักรในกรุงเยรูซาเล็มในที่สุดก่อนที่จะถูกทรมาน 62 ค.ศ.. เขาเป็นผู้พิทักษ์ผลประโยชน์ของศาสนายิว-คริสเตียน, ซึ่งสอดคล้องกับหลักฐานต้นฉบับของเจ้าของภาษาอราเมอิกที่มีภูมิหลังชาวยิวที่เข้มแข็ง.

นักวิจารณ์สมัยใหม่บางคนแนะนำว่าจดหมายฉบับนี้อาจเป็นบทเทศนาของชาวยิวที่ดัดแปลงเพื่อจุดประสงค์ของคริสเตียน, หรืองานเขียนในเวลาต่อมาที่พยายามตอบโต้คำสอนของเปาโลในเรื่องการพิสูจน์ให้ชอบธรรมโดยศรัทธา. อย่างไรก็ตาม, ไม่มีการนำเสนอข้อโต้แย้งที่ไม่สามารถอธิบายได้อย่างเพียงพอบนพื้นฐานของเจมส์’ การประพันธ์และการคัดค้านสามารถหยิบยกขึ้นมาเทียบกับความน่าเชื่อถือของทั้งสองทางเลือก.

จู๊ด

จู๊ด (หรือยูดาส) ถูกระบุว่าเป็น 'ผู้รับใช้ของพระเยซูคริสต์', และน้องชายของเจมส์. ยากอบคนเดียวที่รู้จักซึ่งสามารถนำไปใช้กับเรื่องนี้ได้คือพระเจ้าเจมส์ผู้เที่ยงธรรม, ทำให้ยูดาสเป็นพระเยซูอีกคน’ น้องชาย, กล่าวถึงในภูเขา. 13:55 และเอ็มเค 6:3. ปรากฏว่าเขียนตามหลัง. 70 ค.ศ., ดังที่อัครสาวกพูดถึงในอดีตกาล (vv. 17-18). อย่างไรก็ตาม, มันได้รับการยอมรับช้าส่วนใหญ่เป็นเพราะโดยทั่วไปแล้วจูดไม่ได้รับการยอมรับว่ามีอำนาจเผยแพร่ศาสนา.

2 ปีเตอร์

2 ปีเตอร์อ้างว่าเป็นของไซมอนปีเตอร์อย่างชัดเจน; ดังนั้นต้องเป็นของแท้หรือของปลอม. นี่เป็นเรื่องของการอภิปรายก่อนที่จะได้รับการยอมรับขั้นสุดท้าย, โดยที่ Origen และ Jerome ยอมรับมัน, แต่ยูเซบิอุสไม่แน่ใจ.

นักวิชาการสมัยใหม่หลายคนยังตั้งคำถามถึงความถูกต้องของมันด้วย. เหตุเฉพาะที่อ้างถึงคือ:

• 2 ปีเตอร์ 2:1-3:3 และจู๊ดมีความเกี่ยวข้องกันอย่างชัดเจน. เป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่า, ถ้า 2 ปีเตอร์ยืมมาจากจูดตัวเตี้ยกว่า, มันไม่สามารถเป็นของแท้ได้. อย่างไรก็ตาม, ไม่มีเหตุผลใดเป็นพิเศษว่าทำไมนักเขียนคนหนึ่งไม่ควรอ้างอิงถึงอีกคนหนึ่ง; และแทบจะไม่ใช่อุบายที่ชาญฉลาดสำหรับผู้ปลอมแปลงที่จะส่งต่อจดหมายที่มีอยู่ของจูดซึ่งเป็นผลงานของปีเตอร์. นอกจากนี้, เป็นไปได้พอๆ กันที่จูดกำลังอ้างถึงเปโตรจริงๆ; อันที่จริงดูเหมือนว่าจะเป็นไปได้มากกว่า, อย่างที่เราเพิ่งสังเกตเห็นว่ายูดาพูดถึงอัครสาวกในอดีตกาล.
• มีความแตกต่างที่ชัดเจนระหว่าง 1 และ 2 ปีเตอร์. ประการแรก, สไตล์กรีกแตกต่างกัน: แต่, ดังที่เจอโรมชี้ให้เห็น, ความแตกต่างที่มีอยู่สามารถอธิบายได้ง่ายโดยการใช้ล่ามคนอื่นของเปโตร. การเน้นหลักคำสอนก็แตกต่างกันมากเช่นกัน: แต่เนื่องจากมีการกล่าวถึงคริสเตียนที่เผชิญกับการข่มเหง, และอีกคนหนึ่งรับมือกับภัยคุกคามจากการสอนเท็จ, นี่ก็แทบจะไม่น่าแปลกใจเช่นกัน.
• มันยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่ามีคุณสมบัติหลายอย่างที่บ่งบอกถึงวันที่ภายหลัง. ตัวอย่างเช่น, ความคิดที่ว่าโลกถูกทำลายด้วยไฟ, มุมมองแบบคริสเตียนที่ชัดเจน, ไม่ได้รับความนิยมจนกระทั่งศตวรรษที่สอง. แต่ความคิดนี้มาจากไหน? จดหมายฉบับนี้, ถ้าเป็นของแท้, ให้คำอธิบายที่น่าเชื่อถือมาก. อีกประการหนึ่งคือการกล่าวถึงงานเขียนของเปาโลควบคู่ไปกับ 'พระคัมภีร์ข้ออื่น'’ ใน 3:15-16 บ่งบอกถึงการออกเดทในภายหลัง. แต่สิ่งนี้ถือว่าเปโตรกำลังวางงานเขียนของเปาโลอย่างมีสติ (ความหมายที่แท้จริงของ 'พระคัมภีร์') ทัดเทียมกับผู้เขียนพันธสัญญาเดิม, แทนที่จะแค่ชี้ให้เห็นว่าบางคนจะบิดเบือนอะไรให้เหมาะกับตัวเอง. นอกจาก, ข้อเหล่านี้เน้นถึงความสามัคคีที่สำคัญของเปาโลและเปโตร, เป็นแนวทางที่ขัดแย้งกับแนวปฏิบัติของนักเขียนที่มีความแตกแยกในสมัยนั้นเป็นอย่างมาก, เช่นเดียวกับมาร์เซียน, เคยเล่นแบบหนึ่งต่ออีกอัน.

2 และ 3 จอห์น

แม้ว่าจะไม่มีจดหมายใดระบุชื่อจอห์นเป็นผู้เขียนโดยเฉพาะก็ตาม, การจองในคริสตจักรยุคแรกเกี่ยวข้องกับความเกี่ยวข้องเป็นหลัก, เพราะมันสั้นมาก, และมีความสำคัญทางหลักคำสอนเพียงเล็กน้อย.

จากมุมมองที่เป็นข้อความ, นักวิชาการเกือบทั้งหมดเห็นพ้องกันว่าเป็นผลงานของผู้เขียนคนเดียวกัน 1 จอห์น, และส่วนใหญ่จะยอมรับสิ่งนั้น 1 ยอห์นเขียนโดยผู้เขียนพระกิตติคุณของยอห์น. อย่างไรก็ตาม, มีความแตกต่างที่สำคัญระหว่างรูปแบบเหล่านี้กับวิวรณ์ (เป็นของจอห์นด้วย). ดังนั้นจึงมีคนแนะนำว่าการเขียนพระกิตติคุณและสาส์นจริงๆ ดำเนินการโดยสานุศิษย์คนหนึ่งของยอห์น. มุมมองนี้ได้รับการสนับสนุนโดยบทของจอห์น 21, ซึ่งดูเหมือนจะเป็นบทส่งท้ายของข่าวประเสริฐ, ชี้ไปที่ “สาวกที่พระเยซูทรงรัก”’ เป็นแหล่งหลัก, แต่แสดงให้เห็นชัดเจนว่าคนอื่น ๆ ช่วยในการรวบรวม (vv. 20-24).

วิวรณ์

วิวรณ์อ้างว่าเขียนโดยยอห์น, ขณะที่ถูกเนรเทศไปที่ปัทมอส: ดังนั้น, เช่นเดียวกับ 2 ปีเตอร์, ต้องเป็นของแท้หรือของปลอม; เว้นเสียแต่ว่า, ตามที่บางคนแนะนำ, จริงๆ แล้วมันเป็นของจอห์นอีกคน. ข้อความภาษากรีกแตกต่างอย่างสิ้นเชิงกับข่าวประเสริฐหรือตัวอักษรทั้งในด้านคำศัพท์และรูปแบบ (ไวยากรณ์ของมันแย่มาก). สิ่งนี้นำไปสู่ความขัดแย้งเรื่องการประพันธ์, แม้ว่า Justin Martyr จะได้รับการรับรองก็ตาม (ค. 140 ค.ศ.), Irenaeus (ค.ศ. 120-190, ลูกศิษย์ของ Polycarp, สาวกคนหนึ่งของยอห์น) และอื่น ๆ. แต่เมื่อถึงศตวรรษที่สี่ผลงานเขียนของจอห์นก็ได้รับการยอมรับ; และยูเซบิอุส, ขณะที่บันทึกข้อสงสัยก่อนหน้านี้, ตัวเองยอมรับมัน, โดยระบุว่าเขียนขึ้นในสมัยจักรพรรดิโดมิเชียน (81-96 ค.ศ.).

นักวิชาการสมัยใหม่ส่วนใหญ่ยังตั้งคำถามถึงการประพันธ์วิวรณ์ด้วยเหตุผลที่ให้ไว้ข้างต้น; แต่สิ่งเหล่านี้ก็ตอบได้ง่าย. ภาษาพื้นเมืองของจอห์นคืออราเมอิกและ, ตามที่ระบุไว้ข้างต้น, มีหลักฐานว่าเขามีส่วนช่วยในการเขียนพระกิตติคุณ. มันไม่น่าเป็นไปได้อย่างยิ่งที่, เมื่อถูกเนรเทศ, เขาคงจะสามารถเข้าถึงบริการของผู้ช่วยเหลือคนเดียวกันได้. อย่างแท้จริง, เขาอาจจำเป็นต้องเขียนเป็นภาษากรีกเองโดยไม่ได้รับความช่วยเหลือหรืออาจเขียนต้นฉบับเป็นภาษาอราเมอิก, ดังที่นักวิชาการบางคนเชื่อ. นอกจากนี้, คำพยากรณ์มักจะแตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากคำพูดทั่วไปทั้งในรูปแบบและภาษา. (คุณเพียงแค่ต้องเปรียบเทียบภาษาที่บางคนใช้ในคริสตจักรกับคำพูดในชีวิตประจำวันเพื่อดูว่าความแตกต่างดังกล่าวสามารถเกิดขึ้นได้มากเพียงใด!) วิวรณ์เป็นหนึ่งในคำพยากรณ์ที่มีวิสัยทัศน์มากที่สุดเท่าที่เคยมีมา; มันค่อนข้างจะแตกต่างจากพระกิตติคุณและจดหมายของยอห์นทั้งในด้านเนื้อหาและจุดประสงค์. ปัจจัยดังกล่าวพร้อมอธิบายถึงความแตกต่างที่สังเกตได้จากจดหมายและข่าวประเสริฐ.

สรุป

ในยุคแรกๆ ของคริสตจักร พันธสัญญาเดิมคือพระคัมภีร์อย่างเป็นทางการของคริสตจักร, และไม่มีความพยายามอย่างมีสติที่จะสร้างพระคัมภีร์ชุดใหม่ที่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการ. กระบวนการกำหนดว่าหนังสือใดบ้างที่ได้รับการยอมรับว่าเชื่อถือได้ไม่ได้เริ่มต้นจนกระทั่งเข้าสู่ศตวรรษที่สอง; ซึ่งเมื่อถึงเวลานั้นก็มีงานเขียนต่างๆ เกิดขึ้นในเวลาต่อมา, บางส่วนที่ปลอมแปลงและนอกรีต และบางส่วนก็ห่างไกลจากแหล่งเผยแพร่อัครสาวกดั้งเดิมเท่านั้น, เริ่มจำเป็นต้องดำเนินการดังกล่าว.

แม้ว่าหนังสือของ NT จะไม่ได้ถูกกำหนดอย่างเป็นทางการจนกระทั่งศตวรรษที่สี่, เป็นที่ชัดเจนว่า, แม้ว่าวิธีการเผยแพร่จะด้อยกว่ามากในขณะนั้นก็ตาม, มีมติทั่วไปเกี่ยวกับหนังสือเหล่านี้ส่วนใหญ่แล้วภายในสิ้นศตวรรษที่สอง. สิ่งเหล่านี้ทั้งหมดเป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปว่ามีต้นกำเนิดภายในชุมชนคริสเตียนยุคแรก. สิ่งนี้แตกต่างกับเอกสารเหล่านั้นที่ถูกละเว้นจาก NT, ซึ่งส่วนใหญ่มีอายุตั้งแต่ศตวรรษที่สอง, หรือมีอย่างอื่นเป็นความจริงที่น่าสงสัย.

กลับไปที่บทความหลัก.