Flavius ​​Josephus.

Sinh ra ở 37 AD cho một gia đình linh mục, và lớn lên ở Jerusalem, Josephus lần đầu tiên đến thăm Rome vào đầu những năm 20 tuổi với tư cách là người trung gian chính trị cho người Do Thái; và khi cuộc nổi dậy của người Do Thái bắt đầu, ban đầu ông chiến đấu chống lại người La Mã. Nhưng, khi bị Vespasian bắt, Josephus tuyên bố rằng Vespasianus đã được định sẵn để thực hiện lời tiên tri của người Do Thái cổ xưa bằng cách trở thành Hoàng đế La Mã. Khi điều này thực sự xảy ra, Vespasianus đã trả tự do cho Josephus và sau đó nhận nuôi anh ta, thêm cho anh ta họ của Flavius.

Bị chính người dân của mình từ chối như một kẻ phản bội, ông đã tìm cách thuyết phục những người bảo vệ Jerusalem đầu hàng nhưng không thành công; và đích thân chứng kiến ​​sự sụp đổ của nó. Những kinh nghiệm này, cùng với việc ông tiếp cận được cả nguồn tài liệu Do Thái và La Mã là cơ sở cho hai tác phẩm vĩ đại của ông. ‘Chiến tranh Do Thái’, được xuất bản về 78 QUẢNG CÁO, là một lịch sử của cuộc nổi dậy, và 'Cổ vật của người Do Thái', Một 20 tập lịch sử của người Do Thái, đã được xuất bản về 93 QUẢNG CÁO. Hai tác phẩm khác của ông cũng tồn tại: ‘Chống lại Apion’, sự bảo vệ đạo Do Thái chống lại một nhà phê bình La Mã, và 'Cuộc sống', cuốn tự truyện của anh ấy, xuất bản vào đầu thế kỷ thứ hai. Người ta không biết chính xác ông qua đời khi nào.

Josephus’ tác phẩm chứa đựng một số tài liệu tham khảo cung cấp sự chứng thực cho tính lịch sử của các ghi chép phúc âm.

Gioan Tẩy Giả

Trong cổ vật, 18.5.2, Josephus thảo luận về chức vụ của Giăng Báp-tít.

“Bấy giờ một số người Do Thái cho rằng sự hủy diệt đạo quân của Hê-rốt đến từ Đức Chúa Trời, và điều đó rất công bằng, như một sự trừng phạt cho những gì anh ta đã làm với John, người đó được gọi là Baptist: vì Herod đã giết ông ta, ai là một người đàn ông tốt, và truyền lệnh cho người Do Thái thực hành đức hạnh, cả về sự công bình đối với nhau, và lòng sùng kính đối với Thiên Chúa, và thế là đến lễ rửa tội; vì thế việc giặt giũ [với nước] sẽ được anh ấy chấp nhận, nếu họ sử dụng nó, không phải để cất đi [hoặc sự thuyên giảm] của một số tội lỗi [chỉ một], nhưng để thanh lọc cơ thể; giả sử rằng tâm hồn đã được thanh lọc hoàn toàn trước đó bởi sự công bình. Bây giờ khi [nhiều] những người khác đến trong đám đông về anh ấy, vì họ đã rất xúc động [hoặc hài lòng] bằng cách nghe lời nói của anh ấy, Hêrôđê, người sợ rằng ảnh hưởng to lớn của John đối với người dân có thể khiến ông ta có quyền lực và có khuynh hướng nổi dậy, (vì họ dường như sẵn sàng làm bất cứ điều gì anh ấy khuyên,) nghĩ thế là tốt nhất, bằng cách đưa anh ta vào chỗ chết, để ngăn chặn bất kỳ sự nghịch ngợm nào anh ta có thể gây ra, và không tự đưa mình vào khó khăn, bằng cách tha thứ cho một người đàn ông có thể khiến anh ta ăn năn về điều đó khi đã quá muộn. Theo đó anh ta đã được gửi một tù nhân, thoát khỏi tính khí nghi ngờ của Herod, đến Macherus, lâu đài tôi đã đề cập trước đây, và đã bị xử tử ở đó. Bấy giờ người Do Thái có ý kiến ​​rằng việc tiêu diệt đạo quân này là nhằm trừng phạt vua Hê-rốt., và là dấu hiệu cho thấy Chúa không hài lòng với anh ta.”

Việc Josephus không liên kết John với Chúa Giêsu không có gì đáng ngạc nhiên như người ta tưởng.; hành vi 13:25 nói rõ rằng John chỉ bắt đầu nói về Chúa Giêsu vào cuối chức vụ của mình. Tương tự như vậy, mặc dù sự hiểu biết của ông về động cơ giết ông của Herod khác với các câu chuyện phúc âm; các sự kiện chính đồng ý.

Hầu như tất cả các học giả đều chấp nhận tính xác thực của đoạn văn này.

James công bằng

Đáng kể hơn nữa vẫn là, sau đây là tài liệu tham khảo về cái chết của James, anh trai của Chúa Giêsu, từ Cổ vật 20.9.1:

“Và bây giờ là Caesar, khi nghe tin Festus qua đời, cử Albinus tới Judea, với tư cách là kiểm sát viên. Nhưng nhà vua đã tước chức thầy tế lễ thượng phẩm của Giô-sép, và ban sự kế thừa phẩm giá đó cho con trai của Ananus, người cũng được gọi là Ananus. … Nhưng Ananus trẻ hơn này, Ai, như chúng tôi đã nói với bạn rồi, nhận chức tư tế thượng phẩm, là một người đàn ông táo bạo trong tính khí nóng nảy, và rất xấc xược; ông ấy cũng thuộc giáo phái Sadducees, những người rất cứng nhắc trong việc đánh giá người phạm tội, trên hết những người Do Thái còn lại, như chúng ta đã quan sát; khi, Vì vậy, Ananus là một tính cách, anh ấy nghĩ bây giờ anh ấy đã có một cơ hội thích hợp. Festus bây giờ đã chết, và Albinus đang ở trên đường; nên ngài đã tập hợp chúng sinh thẩm phán, và mang đến trước mặt họ anh trai của Chúa Giêsu, người được gọi là Chúa Kitô, tên là James, và một số người khác; và khi anh ta đưa ra cáo buộc chống lại họ là những kẻ vi phạm pháp luật, ông ta đã đưa họ đi ném đá: nhưng đối với những người có vẻ công bằng nhất trong số các công dân, và đó là điều khó chịu nhất khi vi phạm pháp luật, họ không thích những gì đã được thực hiện; họ cũng gửi đến nhà vua, mong muốn anh ta gửi cho Ananus rằng anh ta không nên hành động như vậy nữa, vì những gì anh ta đã làm là không thể biện minh được; không, một số người trong số họ cũng đến gặp Albinus … Thế là Albinus làm theo những gì họ nói, và viết trong cơn giận dữ cho Ananus, và đe dọa sẽ trừng phạt anh ta vì những gì anh ta đã làm; vua Agrippa đã tước bỏ chức tư tế thượng phẩm của ông, khi ông đã cai trị nhưng ba tháng, và làm cho Chúa Giêsu, con trai của Damneus, linh mục cao cấp.”

Ngoài việc xác nhận rằng người lãnh đạo giáo hội Jerusalem, ‘James Công Chính’, khi anh ấy được biết đến, được người Do Thái đánh giá cao (c.f. hành vi 21:18-24), ở đây chúng tôi có một tài liệu tham khảo rõ ràng về anh ấy như, ‘anh trai của Chúa Giêsu, người được gọi là Chúa Kitô'.

Một số nhà phê bình cho rằng ‘người được gọi là Đấng Christ’ là một sự nội suy của Cơ đốc giáo: Nhưng,

• • Không có gì trong từ vựng, nội dung, vân vân., để gợi ý rằng văn bản đã bị giả mạo theo bất kỳ cách nào.
  • Nếu đây không phải là Giacôbê anh em của Chúa Kitô, thật kỳ lạ là Josephus không đưa ra dấu hiệu nào khác về những gì Ananus đã làm với James: trong khi sự thù hận đối với anh trai của người mà anh ta coi là Đấng Mê-si giả là điều dễ hiểu.
  • Đoạn văn được Origen trích dẫn sớm nhất là vào khoảng năm 200 sau Công Nguyên. Vào thời điểm này các Kitô hữu vẫn còn là một thiểu số bị đàn áp, và do đó không có quyền kiểm soát nội dung của các nguồn La Mã hoặc Do Thái.
  • Josephus đề cập đến hơn chục người khác được gọi là Chúa Giêsu. Có một cái khác ở cuối đoạn này và, như có thể thấy, Josephus thường đưa ra những lời giải thích bổ sung để tránh nhầm lẫn trong những trường hợp như vậy..
  • biểu thức, ‘người được gọi là Đấng Christ’, phù hợp với một người, chẳng hạn như Josephus, người muốn ghi lại tiêu đề mà không xác nhận nó. Nhưng nếu một người nội suy theo đạo Thiên chúa cảm thấy cần thiết phải thêm một tài liệu tham khảo về Chúa Giêsu, rất khó có khả năng anh ta sẽ sử dụng một cụm từ không cam kết như vậy.
  • Động cơ nào sẽ có cho sự bổ sung như vậy? Những người hoài nghi hiện đại cho rằng nó nhằm tạo ra ảo tưởng về tính lịch sử: nhưng tất cả các bằng chứng sẵn có đều chỉ ra rằng điều này đã được người Do Thái cũng như người La Mã chấp nhận là sự thật. Nếu tính lịch sử của Chúa Giêsu là một vấn đề, tại sao không có trích dẫn Cơ đốc giáo đầu tiên nào sử dụng Josephus cho mục đích này?

Vậy bạn nói!

Một số thậm chí còn tuyên bố toàn bộ tài liệu tham khảo là giả mạo: nhưng đây chỉ là mơ tưởng – không có bằng chứng nào hỗ trợ cho khẳng định như vậy. Ý kiến ​​áp đảo của các nhà sử học thuộc mọi trường phái thuyết phục là đoạn văn này hoàn toàn có thật..

Lời chứng của Flavian

Văn bản của Testimonium Flavianum, như nó xuất hiện trong Sách 18, chương 3, phần 3 của tất cả các phiên bản còn tồn tại của Josephus’ Cổ vật, có thể dịch như sau (các biến thể có thể có được hiển thị trong ngoặc):

Ồ không, không phải vậy! Đó là sự giả mạo của Nga!

“Lúc này có Chúa Giêsu, một người đàn ông khôn ngoan, nếu thực sự người ta nên gọi anh ta là một người đàn ông. Vì anh ấy là người đã biểu diễn (đáng ngạc nhiên / tuyệt vời) hoạt động, và một giáo viên của những người đã nhận được (sự thật / bất thường) với niềm vui. Ông ta đã khuấy động cả nhiều người Do Thái và nhiều người Hy Lạp. Ông ấy là Chúa Kitô. Và khi Philatô kết án Người trên thập giá, kể từ khi anh ấy bị buộc tội bởi những người đứng đầu trong số chúng tôi, những người đã yêu anh từ lúc đầu đã không từ bỏ, vì Ngài đã hiện ra với họ vào ngày thứ ba, có lại cuộc sống, như các nhà tiên tri của Đức Chúa Trời đã báo trước những điều này và vô số điều kỳ diệu khác về Ngài. Và cho đến nay bộ tộc Kitô hữu, được đặt tên theo anh ấy, không bị tuyệt chủng.” (Cổ vật, Sách 3, Phần 3.)

Điều này quá tốt để có thể là sự thật! Ai ngoại trừ một Cơ đốc nhân sẽ viết những phần được đánh dấu? Trong thực tế, trích dẫn này lần đầu tiên được trích dẫn bởi Eusebius vào đầu thế kỷ thứ 4; trong khi Origen, 100 năm trước, nói về Josephus rằng, 'trong khi ông không tiếp nhận Chúa Giêsu vì Chúa Kitô, tuy nhiên anh ấy đã làm chứng rằng James là một người đàn ông rất chính trực.’ (Bình luận về Mátthêu, 10.17.)

Rõ ràng, Vì vậy, Josephus’ văn bản gốc có đã bị thay đổi. Câu hỏi là, bao nhiêu?

Đây là chủ đề của nhiều cuộc tranh luận học thuật. Một số người cho rằng toàn bộ đoạn văn là giả; nhưng có những lý do lịch sử hợp lý để bác bỏ quan điểm này.

• Một số nhà phê bình cho rằng đoạn văn này 'ngoài ngữ cảnh'. Chương này bắt đầu bằng câu chuyện về hai cuộc đối đầu giữa người Do Thái và Philatô., một về hình ảnh của Caesar và một về việc lạm dụng tiền thiêng liêng cho một dự án nước. Thế thì chúng ta có Chúa Giêsu, bị Philatô lên án. Tiếp theo là phần mô tả dài dòng về vụ bê bối tại đền thờ Isis ở Rome., vì nó đã bị phá hủy và các linh mục của nó bị hành quyết, và cuối cùng bởi lời kể về một vụ bê bối khác khiến người Do Thái bị trục xuất khỏi Rome. Nếu bất kỳ điều nào trong số này 'ngoài ngữ cảnh', đó có thể là sự cố Isis, không liên quan trực tiếp đến các vấn đề của người Do Thái; nhưng không ai nghi ngờ Josephus đã viết điều này, bởi vì những món đồ được kết nối lỏng lẻo như vậy là điển hình cho phong cách của anh ấy.
• Tuy nhiên, bối cảnh của đoạn văn cung cấp một lập luận mạnh mẽ hơn nhiều chống lại đó là một sự chèn ép của Cơ đốc giáo, vì nó đi trước câu chuyện của John the Baptist, xuất hiện hai chương sau, TRONG 18.5.2. Josephus không tuân theo một niên đại nghiêm ngặt, và chỉ coi John là người rao giảng sự công bình; thật là hài lòng khi nhắc đến Chúa Giêsu’ cái chết, trong khi thảo luận về Philatô, và sau đó là cái chết của John, trong cuộc thảo luận sau về Herod. Nhưng theo quan điểm Kitô giáo, điều này hoàn toàn sai lầm, vì John là tiên nhân của Chúa Giêsu; một người theo đạo Cơ đốc đơn giản sẽ không chọn điểm này để đưa ra một nhận xét như vậy.
  
  

  Xảo quyệt, phải không anh ấy?
• Josephus’ tài liệu tham khảo trong đoạn văn về James, tới ‘Chúa Giêsu, người được gọi là Chúa Kitô,’ chính nó ngụ ý rằng trước đây ông đã đề cập đến Chúa Giêsu đặc biệt này. Testimonium Flavianum có trước tài liệu tham khảo này và là lời giải thích rõ ràng cho Josephus’ sự ám chỉ.
• Cũng hãy xem lời nhận xét của Origen rằng Josephus “không tiếp nhận Chúa Giê-su vì Đấng Christ”. Làm sao anh ấy biết được? Nếu Josephus’ chỉ tham khảo là, ‘Chúa Giêsu, người được gọi là Chúa Kitô,’ đây dường như là một tài liệu tham khảo quá nhạt nhẽo để giải thích sự chắc chắn trong tuyên bố của Origen.
  
  

  Josephus’ tài liệu tham khảo ban đầu có lẽ ít miễn phí hơn nhiều!
• Vì Josephus thừa nhận rõ ràng sự tồn tại của Chúa Giêsu bằng cách mô tả Giacôbê Công chính là anh trai của ông, tại sao anh ấy không ít nhất nhắc đến anh ấy một chút?

Mặt khác, nếu chúng ta chỉ đơn giản xóa đi những phần đáng nghi ngờ, chúng tôi hiểu điều này:

“Lúc này có Chúa Giêsu, một người đàn ông khôn ngoan. Vì anh ấy là người đã biểu diễn (đáng ngạc nhiên / tuyệt vời) hoạt động, và một giáo viên của những người đã nhận được (sự thật / bất thường) với niềm vui. Ông ta đã khuấy động cả nhiều người Do Thái và nhiều người Hy Lạp. Và khi Philatô kết án Người trên thập giá, kể từ khi anh ấy bị buộc tội bởi những người đứng đầu trong số chúng tôi, những người đã yêu anh từ lúc đầu đã không từ bỏ. Và cho đến nay bộ tộc Kitô hữu, được đặt tên theo anh ấy, không bị tuyệt chủng.”

Từ Hy Lạp ‘nghịch lý’ có thể được dịch là 'đáng ngạc nhiên', hoặc 'tuyệt vời'. Các dịch giả Cơ-đốc đương nhiên sẽ thừa nhận điều sau, trong khi Josephus có thể có ý nói trước đây. Từ được dịch, 'sự thật', là 'câu chuyện'; nhưng người ta thường gợi ý rằng cái này nên đọc, 'Taethe’ (bất thường). Cụm từ, ‘không ngừng lại’, được biểu hiện khác nhau là 'không ngừng (yêu anh ấy)‘, ‘… (gây rắc rối)‘, vân vân., tùy theo quan điểm của người dịch; Nhưng, vì các từ trong ngoặc không thực sự xuất hiện trong văn bản, Tôi đã giới hạn bản thân mình trong việc diễn đạt theo nghĩa đen hơn.

Vì thế, nếu bây giờ chúng ta xem xét các lập luận ủng hộ và chống lại tính xác thực của văn bản còn lại, chúng tôi tìm thấy:

• • Những gì còn lại phù hợp với công việc của một người Do Thái không theo đạo Thiên chúa hơn là với công việc của một người theo đạo Thiên chúa.
  • Nó giải thích tại sao Origen chắc chắn rằng Josephus không chấp nhận Chúa Giêsu. Không một Cơ đốc nhân nào hài lòng với một tuyên bố mơ hồ và thiếu cam kết như vậy, không đưa ra lời chỉ trích nào về hành động của những người đàn ông hàng đầu Do Thái (không giống như việc ném đá James) và tỏ ra hơi ngạc nhiên khi những người theo đạo Thiên chúa vẫn chưa bị tuyệt chủng.
    
    

    Vì vậy, nếu đoạn văn đó tồn tại, tại sao Origen không đề cập đến nó?
  • Phân tích văn bản cho thấy, khá không giống những phần đã bị xóa, từ vựng và phong cách hoàn toàn phù hợp với từ vựng và văn phong của Josephus ở những nơi khác trong các tác phẩm của ông. Đây sẽ là một kỳ tích đáng kể ngay cả đối với một học giả hiện đại. Như John P.. Meier, một trong những cơ quan có thẩm quyền hàng đầu về chủ đề này bình luận:

“Sự so sánh từ vựng giữa Josephus và Tân ước không đưa ra một giải pháp gọn gàng cho vấn đề về tính xác thực nhưng nó buộc chúng ta phải đặt câu hỏi trong hai tình huống có thể xảy ra, tình huống nào có thể xảy ra hơn.. Phải chăng một Cơ-đốc nhân ở một thế kỷ vô danh nào đó lại đắm mình vào từ vựng và văn phong của Josephus đến mức, mà không cần sự trợ giúp của bất kỳ từ điển và từ điển hiện đại nào, anh ấy đã có thể (1) tự tước bỏ vốn từ vựng Tân Ước mà ông thường dùng để nói về Chúa Giêsu và (2) tái tạo hoàn hảo tiếng Hy Lạp của Josephus trong phần lớn Testimonium – chắc chắn là đã tỉ mỉ tạo ra một bầu không khí đa dạng – đồng thời phá hủy không khí bằng một vài lời khẳng định rõ ràng của Cơ đốc giáo? Hoặc có nhiều khả năng là tuyên bố cốt lõi, (1) mà lần đầu tiên chúng tôi tách ra đơn giản bằng cách trích xuất những gì có thể gây ấn tượng với bất kỳ ai ngay từ cái nhìn đầu tiên như những lời khẳng định của Cơ đốc giáo, Và (2) mà sau đó chúng tôi nhận thấy được viết bằng từ vựng điển hình của Josephan, khác với cách sử dụng Tân Ước, thực tế là do chính Josephus viết? Trong hai kịch bản, Tôi thấy điều thứ hai có nhiều khả năng xảy ra hơn.” (Meier, ‘Một người Do Thái cận biên: Suy Nghĩ Lại về Chúa Giêsu Lịch Sử)

Vấn đề cơ bản về tính xác thực của Chứng thư thường bị che mờ bởi những trích dẫn sai và nhầm lẫn với các đoạn văn khác của Josephan (chẳng hạn như câu chuyện về vụ đóng đinh Menachem), cũng như bởi những suy đoán về các tài liệu tham khảo có thể bị mất khác. Josephus có thể đã nói thêm một chút về Chúa Giêsu, như được ngụ ý bởi “Kitab al-‘Unwan” tài liệu: mặt khác, anh ấy có thể đã ít khen ngợi hơn. Phân tích máy tính gần đây đã tiết lộ một số điểm tương đồng hấp dẫn giữa Chứng Thực và các bộ phận của Luke 24, gợi ý rằng cả hai tác giả có thể đã có quyền truy cập vào một nguồn trước đó có chứa lời kể về Chúa Giê-su’ cái chết và sự hồi sinh. Nhưng một lần nữa, mặc dù điều này có thể ảnh hưởng đến quan điểm của chúng tôi về cách diễn đạt chính xác của Josephus’ văn bản gốc, nó không làm thay đổi sự thật là nó ở đó.

Quan điểm của chúng ta cuối cùng sẽ luôn phụ thuộc vào quan điểm của chúng ta về những gì Josephus có thể được mong đợi một cách hợp lý để nói.: nhưng xác suất là phần điều chỉnh được trích dẫn ở trên thể hiện khuôn khổ cơ bản của nó. Đối với chúng tôi, không giống Origen, vấn đề chính là tính lịch sử của Chúa Giêsu Kitô; và một tài liệu tham khảo dọc theo những dòng chung này (hoàn thành với những sửa đổi của các nhà bình luận Kitô giáo phẫn nộ!) chính xác là kiểu chứng thực bên ngoài mà một nhà sử học mong đợi tìm thấy.

Sự thật là, Những ghi chép đầu tiên của người Do Thái miêu tả Chúa Giêsu là một đứa con ngoài giá thú, một kẻ nổi loạn và một phù thủy!

Quay lại bài viết chính.