Nếu sự phục sinh là nền tảng của đức tin Kitô giáo, tại sao sau đó Chúa Giêsu không thể hiện mình một cách công khai hơn? Và chẳng phải sự thăng thiên công khai hơn sẽ làm cho vấn đề trở nên dễ dàng hơn đối với những người có niềm tin nghi ngờ hay sao??
Trong cuộc thảo luận về ‘liệu pháp chuyển đổi’, trước đây tôi đã nhận xét rằng, “nếu ai đó tin rằng hình dáng vật chất của họ nhằm phản ánh mục đích của Chúa dành cho cuộc đời họ: thì cần phải bắt đầu đặt ra những câu hỏi sâu sắc hơn nhiều về mối quan hệ giữa tình yêu đích thực và sự hấp dẫn tình dục.” Bài viết này đi sâu hơn vào những vấn đề này.
Đây là bài đăng đầu tiên trong 'Rantings’ loại; và tôi không ngờ mình là người làm ra nó! Nhưng tính chất khẩn cấp và ngắn hạn của chủ đề, cùng với tính chất gây tranh cãi của nó, thuyết phục tôi rằng đây là nơi thích hợp nhất cho một cuộc thảo luận như vậy.
Một câu đố lớn liên quan đến Tin Mừng Gioan là - mặc dù kể lại rất dài về cuộc trò chuyện sau bữa tối vào đêm bị phản bội - ông không đề cập đến Chúa Giêsu.’ những lời trong bữa ăn tối về bánh mì và rượu vang. Tại sao thế này?
Luke 4:18 mô tả Chúa Giêsu’ đọc sách Isaia 61:1-2 trong giáo đường Do Thái ở Nazareth. Nhưng điều khiến nhiều người bối rối là dường như có hai phiên bản về Luca 4:18 - và không khớp chính xác với lời tiên tri của Ê-sai. Tuy nhiên, có một lời giải thích đơn giản …
Hầu hết các Kitô hữu đều ngạc nhiên khi biết rằng có hai phiên bản khác nhau của Sách Công vụ Tông đồ.. Nhưng trước khi bất cứ ai hoảng sợ về điều này, hãy để tôi giải thích…
Người phụ nữ được mô tả trong Bài ca của Solomon có thực sự là Nữ hoàng Sheba không??
'Tappuach’ là một loại trái cây hoặc cây được đề cập 6 lần trong Cựu Ước và thường được dịch là ‘táo:’ nhưng các nhà thực vật học và ngôn ngữ học tranh cãi về nó. Bài viết này xem xét các bằng chứng mới nhất để giải thích tại sao, trong cuốn sách 'Biến đổi bởi tình yêu' của tôi,’ Tôi chọn 'quả mơ.’
Không phải là một cuộc thảo luận về truyện ngụ ngôn của Aesop: nhưng một câu tục ngữ của người Do Thái phàn nàn rằng Chúa khiến con cái phải chịu đau khổ vì tội lỗi của cha mẹ chúng. Một Thiên Chúa yêu thương có thể thực sự làm một điều như vậy?
Đôi khi người cha có đứa con ngang bướng, một đứa trẻ khủng bố những đứa trẻ khác, phải có hành động mạnh mẽ để ngăn chặn khủng bố. Bạn có nghĩ rằng Chúa cũng phải đối mặt với tình thế tiến thoái lưỡng nan tương tự với chúng ta không?? Những hành động phòng thủ đó có thể diễn ra như thế nào? Có yêu không, đôi khi do cần thiết, làm ra vẻ mặt nghiêm khắc?