Phóng đại như một phương tiện nhấn mạnh

Một trong những lập luận phổ biến nhất chống lại ý kiến ​​cho rằng Chúa Giêsu thực sự nghiêm túc về khả năng xảy ra địa ngục là chỉ ra rằng các giáo sĩ Do Thái thường xuyên minh họa và nhấn mạnh một điểm bằng cách cố tình sử dụng những từ ngữ cực đoan., những ví dụ giả định không được hiểu theo nghĩa đen. Điều này chắc chắn đúng; và chính Chúa Giêsu đã sử dụng kỹ thuật này để làm cho một số điểm của Ngài trở nên đáng nhớ hơn; chẳng hạn như, “Tại sao bạn nhìn cái dằm trong mắt anh em mà không để ý đến cái xà trong mắt mình??” (Mat 7:3) Vậy vấn đề chúng ta cần giải quyết ở đây là bối cảnh của Chúa Giêsu ở mức độ nào?’ nhận xét về bản chất của địa ngục có thể biện minh cho một quan điểm không theo nghĩa đen, hoặc tượng hình hơn, sự hiểu biết về Chúa Giêsu’ từ.

Chúng ta hãy xem xét ngắn gọn một ví dụ khác của Chúa Giêsu’ giảng dạy riêng của mình để làm nổi bật tầm quan trọng của bối cảnh trong những trường hợp như vậy:

Chúa Giêsu nhìn quanh, và nói với các đệ tử của mình, “Người có của thì khó vào Nước Thiên Chúa biết bao!” Các môn đệ ngạc nhiên trước lời nói của Người. Nhưng Chúa Giêsu lại trả lời, “Những đứa trẻ, Kẻ tin cậy nơi giàu có vào Nước Thiên Chúa thật khó biết bao! Con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào Nước Thiên Chúa.” Họ vô cùng kinh ngạc, nói với anh ấy, “Thế thì ai có thể được cứu?” Chúa Giêsu, nhìn họ, nói, “Với đàn ông điều đó là không thể, nhưng không phải với Chúa, vì mọi việc đều có thể xảy ra với Chúa.” (Mar 10:23-27)

Bạn có thể quen với lời giải thích của đoạn văn này nói rằng “mắt kim” là tên được đặt cho một cổng rất nhỏ đặt trong hoặc gần cổng vào chính để cá nhân ra vào khi cổng chính đóng. Do đó, Đưa một con lạc đà qua một cánh cổng như vậy sẽ khá khó khăn; và nó sẽ phải được giảm bớt gánh nặng để làm được điều đó. Nghe có vẻ như là một cách giải thích theo nghĩa đen khá tốt; và kể từ khi nghe nó ở trường tôi thường trích dẫn nó: nhưng có 2 vấn đề. Trước hết, không có bằng chứng nào về lời giải thích này được đề xuất trước thế kỷ thứ 9 sau Công Nguyên. Nhưng, thứ hai, bối cảnh chỉ ra rằng một cái gì đó khác được dự định. Chúa Giêsu’ nhận xét đầu tiên chỉ ra rằng người giàu chỉ gặp khó khăn khi vào vương quốc của Chúa. Câu nói này tự nó đã gây sốc cho các môn đệ; Ai, giống như hầu hết người Do Thái vào thời của họ (và nhiều người khác), coi sự giàu có là dấu hiệu của sự ưu ái của Chúa. Nhưng sau đó Chúa Giê-su quyết định củng cố quan điểm của mình bằng ví dụ cực đoan này, khiến các đệ tử hoàn toàn chết lặng, kết luận rằng tình hình là hoàn toàn, hoặc gần như, không thể nào. Chưa hết, lại, Chúa Giêsu nhấn mạnh vấn đề, nhấn mạnh rằng 'Với đàn ông là không thể nào.’ Chỉ khi đó anh ta mới xác định được ý nghĩa của mình bằng cách nói, “…nhưng không phải với Chúa, vì mọi việc đều có thể xảy ra với Chúa.”

Đặc biệt chú ý hai điều. Trước hết, yếu tố cường điệu nhằm nhấn mạnh hơn là làm giảm tầm quan trọng của điểm chính; Nhưng, thứ hai, nó không nhất thiết loại trừ khả năng có thêm bất kỳ tiêu chuẩn hoặc ngoại lệ nào đối với điểm đó; chẳng hạn như Chúa Giêsu’ nhận xét kết thúc rằng, “mọi sự đều có thể với Chúa.”¹

Chúa Giêsu đang đưa ra quan điểm gì?

Với ý nghĩ đó, chúng ta hãy xem xét một số tuyên bố cực đoan của Chúa Giêsu liên quan đến địa ngục.

Tránh bằng mọi giá

Nếu mắt phải của bạn làm bạn vấp ngã, nhổ nó ra và ném nó ra khỏi bạn. Vì sẽ có lợi hơn cho bạn nếu một thành viên của bạn bị tiêu diệt, hơn là toàn bộ cơ thể của bạn bị ném vào Gehenna. Nếu tay phải của bạn làm bạn vấp ngã, cắt nó đi, và ném nó ra khỏi bạn. Vì sẽ có lợi hơn cho bạn nếu một thành viên của bạn bị tiêu diệt, hơn là toàn bộ cơ thể của bạn bị ném vào Gehenna. (Mat 5:29-30)

Đặc biệt chú ý ở đây trình độ chuyên môn, ‘Nếu như … khiến bạn vấp ngã.’ Tình huống tưởng tượng là việc cắt bỏ mắt hoặc tay phải sẽ dẫn đến việc loại bỏ nguyên nhân gây vấp ngã. Nhưng tất cả chúng ta đều biết rõ rằng không phải vậy; vì nguyên nhân thực sự nằm ở trái tim và tâm trí của cá nhân và họ vẫn còn sẵn con mắt hoặc bàn tay khác để thực hiện hành vi tội lỗi! Nhưng điểm chính của Chúa Giêsu’ câu nói rất rõ ràng: ngay cả sự đau khổ do mất một mắt hoặc một bàn tay cũng không thể so sánh được với sự đau khổ và mất mát khi bị đày vào Gehenna. Dù nó có thể như thế nào; nó tệ quá - rất xấu! Vì vậy hãy tránh bất cứ điều gì có thể đưa bạn đi theo hướng đó.

Không may, tuyên bố này thường bị nhầm lẫn với Mat 19:9-12; nơi Chúa Giêsu’ môn đệ, khi nghe Chúa Giêsu’ giáo dục chống ly hôn, đối tượng đó, “Nếu đây là trường hợp của người đàn ông với vợ mình, kết hôn là không nên.” Về điều này, Chúa Giêsu trả lời, “Không phải đàn ông nào cũng có thể tiếp thu được câu nói này, nhưng những người được trao nó. Vì có hoạn quan từ trong bụng mẹ sinh ra đã như vậy, và có những hoạn quan bị đàn ông làm hoạn quan; và có những hoạn quan vì Nước Trời mà tự mình làm hoạn quan. Người có thể nhận được nó, hãy để anh ấy nhận nó.“

Chú ý rằng đây là không một cuộc thảo luận về địa ngục (mặc dù một số người có thể hài hước tìm cách mô tả một cuộc hôn nhân tồi tệ bằng những thuật ngữ như vậy). Hơn là, đó là cuộc thảo luận về tính chất lâu dài của giao ước hôn nhân. Nó cũng không phải là một ví dụ về một tuyên bố cường điệu; mặc dù điều này thường bị tuyên bố sai khi ngụ ý rằng Chúa Giê-su đang gợi ý rằng việc một người đàn ông tự thiến mình để tránh bị cám dỗ tình dục có thể là chính đáng.. Nhìn từ góc độ phi Do Thái, điều đó nghe có vẻ hợp lý; vì hầu hết đàn ông đều nhận thức sâu sắc về ảnh hưởng của cơ quan sinh dục đến tâm trạng và khuynh hướng của chúng ta và luôn có những người cho rằng cuộc sống có thể đơn giản hơn nhiều nếu không có chúng!

Tuy nhiên, rất khó có khả năng đây là Chúa Giêsu’ nghĩa, hoặc rằng các đệ tử của ông ấy đã từng nghiêm túc xem xét khả năng đó. Điều này trước hết là vì, đến người Do Thái, thiến và vô sinh được coi là trái với mệnh lệnh của Chúa (Lev. 22:24; 21:20; Deut. 23:2). Thứ hai bởi vì, như có thể thấy bằng cách đọc toàn văn, ‘hoạn quan’ không nhất thiết có nghĩa là 'một người đã bị thiến.’ Từ nguyên gốc của từ Hy Lạp, ‘hoạn quan’ không chắc chắn ('người giữ giường’ là gợi ý phổ biến nhất); nhưng ngay từ thời xa xưa, nó đã được sử dụng để mô tả những người ở nhiều vị trí khác nhau đòi hỏi sự tận tâm và vô tư vì lợi ích của chủ nhân.. Tương tự, có một ví dụ trong Cựu Ước về thuật ngữ tiếng Do Thái, 'sari', bắt nguồn từ một ý nghĩa gốc, ‘thiến,’ đang được áp dụng cho Phô-ti-pha, một sĩ quan Ai Cập’ người đó cũng là một người đàn ông đã có gia đình (nhìn thấy Gen 39:1 & 7.) Trong thực tế, không có gì trong Mat 19:12 để chỉ ra rằng Chúa Giêsu đang đề nghị một điều gì đó rất quyết liệt. Ông ấy chỉ đơn giản thừa nhận rằng có một số người, thích chính mình, có thể thấy cần phải từ bỏ quyền kết hôn vì Nước Đức Chúa Trời.

Nhưng cả Ma-thi-ơ và Mác đều nhắc đến Chúa Giê-su’ ví dụ về mắt và tay trong bối cảnh sau:

Ai làm cớ cho một trong những kẻ bé mọn đang tin ta vấp ngã, thà buộc cối đá vào cổ ném xuống biển còn hơn. Nếu tay bạn làm bạn vấp ngã, cắt nó đi. Thà ngươi tàn tật mà vào cõi sống, thay vì dùng hai tay để đi vào Gehenna, vào ngọn lửa không thể dập tắt, 'nơi sâu của họ không chết, và lửa không hề tắt.’ Nếu chân bạn làm bạn vấp ngã, cắt nó đi. Thà bạn bước vào cuộc đời què quặt, thay vì bị ném hai chân vào địa ngục, vào ngọn lửa không bao giờ tắt- 'nơi sâu của họ không chết, và lửa không hề tắt.’ Nếu mắt bạn làm bạn vấp ngã, vứt nó đi. Thà chột mắt mà vào Nước Thiên Chúa, thà có hai mắt mà bị ném vào địa ngục lửa, 'nơi sâu của họ không chết, và lửa không hề tắt.’ (Mar 9:42-48. Xem thêm Mat 18:6-9)

Hãy chú ý cách Chúa Giêsu’ tuyên bố trước đó được lặp lại và nhấn mạnh, với sự củng cố bổ sung rằng thà chết đuối còn hơn khiến một đứa trẻ vấp ngã và mô tả Gehenna như một nơi có ngọn lửa vĩnh cửu. Vì vậy, việc phủ nhận một cách nghiêm túc rằng Chúa Giêsu làm có nghĩa là việc mất đi một chi hoặc một mắt, hoặc thậm chí là kết thúc sớm cuộc đời của một người, nên được coi là thích hợp hơn là bị kết án vào Gehenna, bất kể chúng ta giải thích Chúa Giêsu như thế nào’ mô tả về nó.

Người giàu và La-xa-rơ

Chuyện ngụ ngôn này, cần lưu ý, đề cập đến tình trạng ở Sheol trong khoảng thời gian từ khi một người chết đến khi có sự phán xét cuối cùng của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Chúa Giêsu mô tả tình trạng của người giàu một cách sinh động:

trong âm phủ, anh ấy ngước mắt lên, đang đau khổ, và thấy Áp-ra-ham ở xa, và Lazarus ở trong lòng anh ấy. Anh vừa khóc vừa nói, ‘Tổ phụ Abraham, xin thương xót tôi, và gửi Lazarus, rằng anh ta có thể nhúng đầu ngón tay vào nước, và làm mát lưỡi tôi! Vì tôi đang đau khổ trong ngọn lửa này.’ “Nhưng Áp-ra-ham đã nói, 'Con trai, hãy nhớ rằng bạn, trong cuộc đời của bạn, đã nhận được những điều tốt đẹp của bạn, và Lazaro, theo cách tương tự, những điều tồi tệ. Nhưng bây giờ ở đây anh ấy được an ủi còn bạn thì đau khổ. Bên cạnh tất cả điều này, giữa chúng tôi và bạn có một hố sâu ngăn cách, rằng những người muốn đi từ đây tới bạn đều không thể, và không ai có thể từ đó đi qua chúng ta.’ (Lk 16:23-26)

Tuy nhiên, kiểm tra ý nghĩa của các từ ‘sự dày vò’ và ‘đau khổ’ trong đoạn văn này gợi ý rằng họ đề cập đến hướng nội, nỗi đau tinh thần hơn là nỗi đau thể xác. ‘Ngọn lửa’ nghĩa đen có nghĩa là 'một ngọn lửa ánh sáng'. Nó thường đề cập đến một ngọn lửa từ một đám cháy; mặc dù khoảng một nửa số tài liệu tham khảo Tân Ước là những mô tả trực quan chứ không phải là ngọn lửa theo nghĩa đen. Và trong đoạn văn này (bất chấp những gì một số bản dịch nói) 'ngọn lửa’ không được đề cập - chỉ có nóng và khát. Vì vậy, có thể có cơ sở chính đáng để tranh luận rằng ngọn lửa này có thể là sức nóng và ánh sáng rực rỡ của sự thánh thiện của Chúa., vạch trần tội lỗi và sự xấu hổ của người đàn ông; trong trường hợp nào, có thể khẳng định rằng những cách giải thích khủng khiếp hơn về đoạn văn này là do sự cường điệu của những người giải thích sau này hơn là những lời thực sự của Chúa Giêsu..

Tất nhiên rồi, có những người sẽ nói, ‘Còn những mô tả về những người từng trải qua trải nghiệm cận tử thì sao??’ Tất nhiên rồi, nếu tất cả những trải nghiệm này xảy ra đúng như mọi người mô tả, họ, thì Chúa Giêsu chắc chắn không hề phóng đại! Nhưng Chúa Giêsu’ tuyên bố riêng rằng, ‘giữa chúng tôi và bạn có một hố sâu ngăn cách, rằng những người muốn đi từ đây tới bạn đều không thể, và không ai có thể từ đó đi qua chúng ta,’ là một cảnh báo rõ ràng rằng, một khi linh hồn của một người đã được giao phó cho Hades, sẽ không có đường quay lại². Tương tự, khi Chúa Giêsu’ nói, ‘Nếu họ không nghe Môi-se và các đấng tiên tri, họ cũng sẽ không bị thuyết phục nếu một người sống lại từ cõi chết,’ ông đang nhấn mạnh tầm quan trọng sống còn của việc lắng nghe, và vâng theo lời Chúa Hiện nay - trước khi quá muộn.

Nhưng có thể cái ‘địa ngục hay thiên đường’ đó’ kinh nghiệm là tầm nhìn, được cấp trong những trường hợp đặc biệt³, đối đầu với một người với thực tế tâm linh. Những trải nghiệm có tầm nhìn thường mang tính biểu tượng cao, tác động đến mọi giác quan của con người, cảm xúc và lý trí: tuy nhiên trải nghiệm thực tế có thể khác biệt đáng kể ở mỗi người. (So sánh, ví dụ, Tầm nhìn của Ezekiel về Cherubim (Ez. 1:4-25; 10:1-22) với John (Rev 4:6-11).

Khóc lóc và nghiến răng

biểu thức, ‘nghiến răng,’ được tìm thấy sáu lần trong phúc âm Matthew (Mat 8:12; 13:42; 13:50; 22:13; 24:51; 25:30). Nó cũng được tìm thấy một lần trong Tin Mừng Luca (Luk 13:28) và một lần trong Công vụ (Acts 7:54): mặc dù không hề có ở Mark hay John. Trong Cựu Ước nó xuất hiện năm lần (Job 16:9; Ps 35:16; Ps 37:12; Ps 112:10; Lam 2:16). Bất cứ nơi nào nó được sử dụng trong các sách phúc âm, nó tạo thành một phần của biểu thức, ‘khóc lóc và nghiến răng;’ mô tả phản ứng của những người bị đuổi ra khỏi sự hiện diện của Chúa Kitô. Để gợi ý rằng ‘khóc’ nên là một phản ứng cho một tình huống như vậy không thể được gọi là cường điệu một cách hợp lý: nhưng ‘nghiến răng’’ thường được hiểu là một biểu hiện của sự đau khổ và đau đớn cay đắng; và đó là khái niệm, như biểu hiện của sự tra tấn, nằm đằng sau hầu hết các tuyên bố phóng đại ở đây. Nhưng tất cả O.T. tài liệu tham khảo, và Công vụ, thực tế miêu tả việc nghiến răng như một biểu hiện của sự thù hận cay đắng. Ngay cả trong Ps 112:10 (‘Kẻ ác sẽ thấy điều đó, và đau buồn. Anh sẽ nghiến răng, và tan chảy. Tham vọng của kẻ ác sẽ tiêu tan.‘) từ được dịch là ‘đau buồn’ mang ý nghĩa của sự thất vọng tức giận, thay vì hối tiếc. Vì vậy, thật hợp lý khi hỏi liệu Chúa Giêsu có’ Vấn đề không phải là những người bị từ chối vẫn không ăn năn và chống lại đường lối của Thiên Chúa.

Việc lược bỏ cách diễn đạt này trong Phúc âm Giăng không có gì đáng ngạc nhiên vì ông có rất ít sự lựa chọn về chủ đề để thảo luận.: nhưng việc bỏ qua Mark thật thú vị. Kiểm tra kỹ hơn cho thấy rằng các cuộc đối thoại trong Ma-thi-ơ có biểu hiện này đơn giản là không có ở Mác.. Vậy tại sao lại thế này? Cách diễn đạt này được tìm thấy trong những đoạn Chúa Giê-su cảnh báo Nước Đức Chúa Trời sẽ được thanh tẩy như thế nào; đến nỗi những người được cho là có quyền trở thành một phần của nó thay vào đó lại thấy mình bị trục xuất. Phúc âm Ma-thi-ơ được viết cho độc giả Do Thái tự hào là dân được Chúa chọn, chờ đợi sự xuất hiện của Vua Mê-si của họ. Đối với họ, những cảnh báo này đặc biệt có liên quan. Nhưng, theo nguồn tin của nhà thờ đầu tiên, phúc âm Mác được sản xuất bởi John Mark, Thông dịch viên của Peter, theo yêu cầu của các Kitô hữu La Mã.⁴ Đây là đối tượng chủ yếu là người ngoại, không có khái niệm tự động trở thành thành viên của vương quốc Đức Chúa Trời..

Lò lửa

Chúng ta đã thấy Chúa Giêsu mô tả Địa ngục như một ngọn lửa ở Mar 9:42-48 and Mat 18:6-9. Nhưng chúng ta cũng thấy điều đó ở những đoạn văn sau:

Vì thế cỏ lùng được gom lại và đốt trong lửa; cuối cùng của thời đại này cũng sẽ như vậy. Con Người sẽ sai các thiên thần của Người đi, và họ sẽ tập hợp mọi thứ gây vấp ngã khỏi Vương quốc của Ngài, và những kẻ làm điều ác, và sẽ ném chúng vào lò lửa. Sẽ có khóc lóc và nghiến răng. (Mat 13:40-42)

Ngày tận thế cũng sẽ như vậy. Các thiên thần sẽ xuất hiện, và tách kẻ ác ra khỏi người công chính, và sẽ ném chúng vào lò lửa. Sẽ có khóc lóc và nghiến răng. (Mat 13:49-50)

Sau đó anh ấy sẽ nói với những người bên trái anh ấy, ‘Hãy rời xa tôi, bạn là người bị nguyền rủa, vào ngọn lửa vĩnh cửu được chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên thần của hắn.’ … Những thứ này sẽ đi vào hình phạt đời đời, nhưng người công chính sẽ được sống đời đời. (Mat 25:41,46)

Đây có phải là sự phóng đại có chủ ý hay điều gì khác? Trước đây chúng tôi đã lưu ý rằng hành vi phóng đại có chủ ý thường liên quan đến hành vi cực đoan., những ví dụ giả định không được hiểu theo nghĩa đen. Trong trường hợp đó, chúng tôi có một vấn đề ở đây; bởi vì hai đoạn văn đầu tiên không được trình bày dưới dạng ví dụ giả định: nhưng như Chúa Giêsu’ thật sự lời giải thích về những dụ ngôn ông vừa đưa ra. Các dụ ngôn đưa ra quan điểm của mình bằng cách vẽ ra những điểm tương đồng giữa những thực tế đã biết và những nguyên tắc vô hình. Chính tính thực tế và tính hợp lý của ví dụ tự nhiên đã nhấn mạnh tính hợp lý của lời giải thích.. Cả hai dụ ngôn này đều đưa ra cùng một điểm cơ bản: rằng sẽ có sự tính toán cuối cùng: cái tốt sẽ được bảo tồn và cái xấu sẽ bị loại bỏ. Và Chúa Giêsu’ lời giải thích về cách xử lý này sẽ xảy ra là 'lò lửa'.’ Chúa Giêsu’ các môn đệ có lẽ còn rất nhiều câu hỏi về chính xác điều này có nghĩa là gì: nhưng họ không thể nói, “Đừng lo. Có lẽ anh ấy chỉ đang phóng đại!”

Sự phá hủy

“Đừng sợ kẻ giết thân xác, nhưng không thể giết chết tâm hồn. Hơn là, hãy sợ Đấng có thể tiêu diệt cả linh hồn và thể xác trong Gehenna.” (Mat 10:28)

Chúa Giê-su đã cảnh báo các môn đồ rằng họ có thể bị giết vì đức tin vào ngài. Anh ta trấn an họ rằng đàn ông chỉ có thể giết chết cơ thể của họ. 'Giết’ có nghĩa, 'loại bỏ bằng cách cắt đứt khỏi cuộc sống;’ mặc dù không phải theo nghĩa là phá hủy những gì còn lại. Nhưng sau đó ông chỉ ra rằng Chúa có thể ‘hủy diệt’ ('loại bỏ bằng một hành động hủy diệt') cả linh hồn và thể xác ở Gehenna. Liệu Chúa có thực sự làm điều này không? Chúng ta sẽ thảo luận vấn đề này sau: nhưng rõ ràng đó không phải là cường điệu.

Đọc tiếp …

Chú thích cuối trang

1. Steve C. Bài viết trực tuyến của Singleton, “Cường điệu và cường điệu hóa là công cụ để nghiên cứu Kinh Thánh sâu hơn“, cung cấp một hướng dẫn hữu ích để nhận biết và giải thích những tuyên bố đó.
2. Nhưng có một điều kiện trong kinh thánh cho điều này. 1Pe 3:19-20 ngụ ý rằng những người chết trong hoặc trước trận lụt của Nô-ê đều có cơ hội nghe và đáp lại lời rao giảng của Chúa Giê-su khi ngài sống lại từ cõi chết.
3. Những sự kiện như vậy thường xảy ra nhất vào thời điểm một người đang cận kề cái chết.. Nhưng, thú vị, ngày càng có nhiều bằng chứng y học cho thấy chúng thậm chí có thể xảy ra khi không có hoạt động nào của não được phát hiện và bao gồm những mô tả có thể kiểm chứng được về các sự kiện bên ngoài được nhìn từ 'ngoài cơ thể'.’ luật xa gần. Xem ví dụ “Hãy tưởng tượng thiên đường: Trải nghiệm cận tử, Lời hứa của Chúa, và tương lai tươi sáng đang chờ đợi bạn” của John Burke, 20 Tháng 10. 2015.
4. Irenaus, dựa trên nguồn của mình trên Polycarp và Papias, nói với chúng tôi rằng, 'Đánh dấu, môn đệ và thông dịch viên của Phêrô, cũng đã truyền lại cho chúng tôi bằng văn bản những điều Phi-e-rơ đã rao giảng.’ Để biết thêm thông tin, xem bài viết, ‘Chứng ngôn về các nguồn của Giáo hội ban đầuʼ tại https://life.liegeman.org/ntdocs3/.