Флавиј Јосиф.
N.B. Оваа страница се уште нема “поедноставен англиски јазик” верзија.
Автоматски преводи се базира на оригиналниот текст на англиски јазик. Тие може да вклучуваат значителни грешки.
Роден во 37 н.е. на свештеничка фамилија, и воскресна во Ерусалим, Јосиф првпат го посетил Рим во неговите рани 20-ти години како политички посредник за Евреите; и кога започна еврејскиот бунт, тој првично се бореше против Римјаните. Но, кога бил заробен од Веспазијан, Јосиф објавил дека Веспазијан бил предодреден да го исполни античкото еврејско пророштво со тоа што ќе стане император на Рим. Кога ова навистина се случи, Веспазијан му ја дал слободата на Јосиф и подоцна го посвоил, додавајќи му го презимето на Флавиј.
Отфрлен како предавник од сопствениот народ, неуспешно се обидувал да ги убеди бранителите на Ерусалим да се предадат; и лично бил сведок на неговиот пад. Овие искуства, заедно со неговиот пристап и до еврејските и до римските извори биле основа за неговите две големи дела. „Еврејската војна“, објавено за 78 АД, беше историја на бунтот, и „еврејските антиквитети“, а 20 том историја на еврејскиот народ, беше објавено за 93 АД. Зачувани се и две други негови дела: „Против Апион“, одбрана на јудаизмот против римски критичар, и „Животот“, неговата автобиографија, објавен во почетокот на вториот век. Не се знае точно кога починал.
Јосиф Флавиј’ делото содржи голем број референци кои обезбедуваат потврда за историчноста на евангелските записи.
Јован Крстител
Во антиквитети, 18.5.2, Јосиф зборува за службата на Јован Крстител.
“Сега некои од Евреите мислеа дека уништувањето на војската на Ирод доаѓа од Бога, и тоа многу праведно, како казна за она што го направи против Јован, што се викаше Крстител: зашто Ирод го уби, кој беше добар човек, и им заповеда на Евреите да практикуваат доблест, и во однос на праведноста еден кон друг, и побожност кон Бога, и така да дојде до крштевањето; за тоа миењето [со вода] би бил прифатлив за него, ако го искористиле, не со цел да се оддалечи [или ремисијата] на некои гревови [само], туку за прочистување на телото; уште претпоставувајќи дека душата претходно била темелно прочистена со праведност. Сега кога [многу] други дојдоа во толпа околу него, зашто тие беа многу трогнати [или задоволен] слушајќи ги неговите зборови, Ирод, кој се плашеше дека големото влијание што го имал Јован врз луѓето може да го стави во негова моќ и склоност да подигне бунт, (зашто изгледаа подготвени да направат се што тој треба да советува,) го мислеше најдобро, со тоа што го убива, за да спречи каква било неправда што може да ја предизвика, и да не се доведува во тешкотии, поштедувајќи човек кој би можел да го натера да се покае за тоа кога би било предоцна. Според тоа, тој беше испратен затвореник, од сомнителниот темперамент на Ирод, на Махер, замокот што претходно го спомнав, и таму беше убиен. Сега Евреите мислеа дека уништувањето на оваа војска е испратено како казна врз Ирод, и знак на Божјото незадоволство кон него.”
Фактот што Јосиф Флавиа не го поврзува Јован со Исус не е толку изненадувачки колку што може да изгледа; Дела 13:25 јасно покажува дека Јован почнал да зборува за Исус само кон крајот на неговата служба. Исто така, иако неговото разбирање за мотивот на Ирод да го убие се разликува од евангелските извештаи; примарните факти се согласуваат.
Практично сите научници ја прифаќаат автентичноста на овој пасус.
Џејмс Праведниот
Уште позначајно, е следнава референца за смртта на Џејмс, брат на Исус, од антиквитети 20.9.1:
“И сега Цезар, кога слушнале за смртта на Фест, го испратил Албинус во Јудеја, како прокурист. Но, царот го лиши Јосиф од првосвештенството, а наследството на тоа достоинство му го дал на синот на Анан, кој и самиот се викал Ананус. … Но, овој помлад Ананус, СЗО, како што веќе ви кажавме, зеде првосвештенство, беше храбар човек во својот темперамент, и многу дрско; тој исто така беше од сектата на садукеите, кои се многу ригидни во судењето на прекршителите, пред се останатите Евреи, како што веќе забележавме; кога, затоа, Ананус беше со ваква диспозиција, мислеше дека сега има соодветна можност. Фест сега беше мртов, и Албинус беше само на патот; па го собра судискиот синед, и донесе пред нив брат на Исус, кој се викал Христос, чие име беше Џејмс, и некои други; и кога тој формираше обвинение против нив како прекршители на законот, ги предаде да бидат каменувани: но што се однесува до оние кои изгледаа најправедни од граѓаните, и такви кои беа најнемирни од прекршувањето на законите, не им се допадна она што беше направено; испратија и кај царот, сакајќи да му испрати на Анан да не постапува повеќе така, за тоа што веќе го направи не требаше да се оправда; не, некои од нив отидоа и да се сретнат со Албинус … При што Албинус се согласил со она што тие го кажале, и во гнев му напиша на Анан, и му се заканил дека ќе го казни за стореното; на кој царот Агрипа му го зел првосвештенството, кога владееше само три месеци, и го направи Исус, синот на Дамнеј, првосвештеник.”
Освен што потврди дека водачот на ерусалимската црква, „Џејмс праведниот“, како што стана познат, бил почитуван меѓу Евреите (c.f. Дела 21:18-24), имаме овде недвосмислена референца за него како, „братот на Исус, кој се викаше Христос“.
Некои критичари сугерираат дека „кој се викал Христос’ е христијанска интерполација: но,
- Нема ништо во вокабуларот, содржина, итн., да сугерира дека текстот е на кој било начин манипулиран.
- Ако ова не беше Јаков, брат Христов, чудно е што Јосиф Флајс не дава други индикации за тоа што имал Анан против Јаков: додека непријателството кон братот на оној кого го сметал за лажен Месија е лесно разбирливо.
- Пасусот е цитиран од Ориген уште околу 200 г. Во тоа време христијаните сè уште биле прогонувано малцинство, и затоа немал контрола врз содржината на римските или еврејските извори.
- Јосиф спомнува над десетина други луѓе наречени Исус. Има уште еден на крајот од овој став и, како што може да се види, Јосиф вообичаено дава дополнителни објаснувања за да избегне забуна во такви случаи.
- Изразот, „кој беше наречен Христос“, е во согласност со личноста, како што е Јосиф, кој сакаше да го сними насловот без да го поддржи. Но, ако христијанскиот интерполатор сметал дека е неопходно да додаде упатување на Исус, многу е неверојатно дека тој би користел таква необврзувачка фраза.
- Каков мотив ќе имаше за вакво дополнување? Модерните скептици сугерираат дека тоа било за да се создаде илузија на историчност: но сите достапни докази покажуваат дека тоа било прифатено како факт и од Евреите и од Римјаните. Ако историчноста на Исус беше проблем, зошто ниту еден од овие ранохристијански цитати не го користи Јосиф Флавиа за оваа цел?
Некои дури тврдат дека целата референца е фалсификувана: но ова е желба за размислување – нема докази за поддршка на таквото тврдење. Огромното мислење меѓу историчарите од сите убедувања е дека пасусот е целосно оригинален.
Сведоштво на Флавијан
Текстот на Testimonium Flavianum, како што се појавува во Книга 18, поглавје 3, дел 3 на сите постоечки верзии на Јосиф Флавиа’ Антиквитети, може да се преведе на следниов начин (можни варијанти прикажани во загради):
“Во тоа време имаше Исус, мудар човек, ако навистина некој треба да го нарече маж. Зашто тој беше оној кој настапуваше (изненадувачки / прекрасен) работи, и учител на луѓе кои го примиле (вистината / необично) со задоволство. Тој подбуцна и многу Евреи и многу Грци. Тој беше Христос. И кога Пилат го осуди на крст, бидејќи беше обвинет од водечките луѓе меѓу нас, оние што го сакаа од прва не се откажаа, зашто им се јави на третиот ден, имајќи живот повторно, како што Божјите пророци ги претскажаа овие и безброј други чудесни работи за него. И до сега племето христијани, така наречен од него, не е изумрено.” (Антиквитети, Книга 3, Секција 3.)
Ова е само премногу добро за да биде вистина! Кој освен христијанин би ги напишал нагласените делови? Всушност, овој цитат првпат е цитиран од Евзебиј во почетокот на 4 век; додека Ориген, 100 години пред тоа, вели за Јосиф дека, „додека тој не го примил Исус за Христа, тој сепак сведочеше дека Јаков бил толку праведен човек.’ (Коментар на Метју, 10.17.)
Јасно, затоа, Јосиф Флавиј’ оригинален текст има бил изменет. Прашањето е, колку?
Ова беше предмет на многу научни дебати. Некои тврдат дека целиот пасус е лажен; но постојат издржани историски причини за отфрлање на овој став.
- Некои критичари тврдат дека пасусот е „надвор од контекст“. Поглавјето започнува со извештаи за две конфронтации меѓу Евреите и Пилат, едната поради сликите на Цезар, а другата поради злоупотребата на светите пари за проект за вода. Тогаш го имаме Исус, осуден од Пилат. Потоа следи долг опис на скандалот во храмот на Изида во Рим, за што бил уништен и неговите свештеници погубени, и на крајот со извештај за уште еден скандал што предизвика протерување на Евреите од Рим. Ако некое од овие е „надвор од контекст“, тоа би бил инцидентот на ИСИС, што нема директно влијание врз еврејските работи; но никој не се сомнева дека Јосиф го напишал ова, бидејќи таквите лабаво поврзани предмети се типични за неговиот стил.
- Сепак, контекстот на пасусот дава многу помоќен аргумент против тоа е христијанско вметнување, за тоа претходи извештајот на Јован Крстител, кој се појавува две поглавја подоцна, во 18.5.2. Јосиф не следи строга хронологија, и го гледа Јован само како проповедник на праведноста; така што е сосема задоволно да се спомене Исус’ смрт, додека разговараше за Пилат, а потоа и смртта на Јован, во една подоцнежна дискусија за Ирод. Но, од христијанска гледна точка, ова е сосема погрешен начин, како што беше Џон предвесник на Исус; еден христијанин едноставно не би ја избрал оваа точка за да внесе таков коментар.
- Јосиф Флавиј’ референца во пасусот за Џејмс, на „Исус, кој се викал Христос,’ самиот по себе имплицира дека тој претходно го спомнал овој конкретен Исус. Сведоштвото Flavianum навистина ѝ претходи на оваа референца и е очигледното објаснување за Јосиф Флавиј’ алузија.
- Размислете и за коментарот на Ориген дека Јосиф Флавиј „не го примил Исус за Христос“. Од каде знаел? Ако Јосиф’ единствена референца беа, „Исус, кој се викал Христос,’ ова би изгледало премногу блага референца за да се објасни сигурноста на изјавата на Ориген.
- Бидејќи Јосиф Флајс јасно го признава постоењето на Исус, опишувајќи го Јаков како негов брат, зошто не би го спомнал барем малку?
Од друга страна, ако едноставно ги избришеме очигледно сомнителните делови, го добиваме ова:
“Во тоа време имаше Исус, мудар човек. Зашто тој беше оној кој настапуваше (изненадувачки / прекрасен) работи, и учител на луѓе кои го примиле (вистината / необично) со задоволство. Тој подбуцна и многу Евреи и многу Грци. И кога Пилат го осуди на крст, бидејќи беше обвинет од водечките луѓе меѓу нас, оние што го сакаа од прва не се откажаа. И до сега племето христијани, така наречен од него, не е изумрено.”
Грчкиот збор „парадоксос“.’ може да се преведе како „изненадувачки“, или „прекрасно“. Христијанските преведувачи природно би го претпоставиле второто, додека Јосиф можеби мислел на првиот. Зборот е преведен, „вистина“, е „талете“; но често се сугерира дека ова требало да се прочита, тој дојде’ (необично). Фразата, „не се откажа“, различно се преведува како „не престана (да го сакаш)', '… (да предизвика проблеми)', итн., во зависност од гледиштето на преведувачот; но, бидејќи зборовите во загради всушност не се појавуваат во текстот, Се ограничив на побуквален превод.
така, ако сега ги разгледаме аргументите за и против автентичноста на преостанатиот текст, наоѓаме:
- Она што останува е поконзистентно со работата на нехристијански Евреин отколку со она на христијанин.
- Тоа објаснува зошто Ориген би бил сосема сигурен дека Јосиф Флавиј не го прифатил Исус. Ниту еден христијанин не би бил задоволен со ваква двосмислена и необврзана изјава, што не нуди критика за постапките на еврејските водечки луѓе (за разлика од каменувањето на Џејмс) и изгледа благо изненаден што христијаните сè уште не се исчезнати.
- Текстуалната анализа го покажува тоа, сосема за разлика од избришаните делови, вокабуларот и стилот се целосно конзистентни со оние на Јосиф на друго место во неговите дела. Ова би било значителен подвиг дури и за модерен научник. Како што Џон П. Мајер, коментира еден од најистакнатите авторитети на оваа тема:
“Споредбата на вокабуларот помеѓу Јосиф Флајс и НТ не дава уредно решение за проблемот на автентичноста, но нè принудува да прашаме кое од двете можни сценарија е поверојатно. Дали еден христијанин од некој непознат век толку се задлабочил во речникот и стилот на Јосиф Флавиј што, без помош на современи речници и конкорданси, тој можеше да (1) да се одземе од вокабуларот НТ со кој природно би зборувал за Исус и (2) совршено репродуцирајте го грчкиот јазик на Јосиф Флавиј за поголемиот дел од Сведоштвото – без сомнение да се создаде макотрпно воздух на разновидност – додека во исто време го уништува воздухот со неколку очигледни христијански афирмации? Или е поверојатно дека основната изјава, (1) кои најпрвин ги изолиравме едноставно извлекувајќи го она што некого на прв поглед би го погодило како христијански афирмации, и (2) за кои потоа откривме дека е напишана во типично Џозефански вокабулар кој се разликува од употребата на NT, всушност е напишана од самиот Јосиф Флајс? Од двете сценарија, Второто го сметам за многу поверојатно.” (Мајер, „Маргинален Евреин: Преиспитување на историскиот Исус)
Основното прашање за автентичноста на Сведоштвото често се замаглува со погрешни цитати и конфузија со другите пасуси на Џозефан (како што е приказната за распнувањето на Менахем), како и со шпекулации за други можни изгубени референци. Јосиф можеби рекол малку повеќе за Исус, како што се подразбира од страна на “Китаб ал-Унван” документ: од друга страна, тој можеби бил помалку комплементарен. Неодамнешната компјутерска анализа откри некои интригантни сличности помеѓу Сведоштвото и делови од Лука 24, што сугерира дека и двајцата автори можеби имале пристап до претходен извор кој содржел извештај за Исус’ смрт и воскресение. Но повторно, иако ова може да влијае на нашето мислење за прецизната формулација на Јосиф Флавиј’ оригинален текст, тоа не го менува фактот дека е таму.
Нашето гледиште на крајот секогаш ќе биде предмет на нашето мислење за она што разумно можеше да се очекува да го каже Јосиф Флавиј: но веројатноста е дека горенаведената рецензија ја претставува нејзината основна рамка. За нас, за разлика од Ориген, главното прашање е историчноста на Исус Христос; и референца по овие општи линии (комплетно со амандмани од огорчените христијански коментатори!) е токму типот на надворешна потврда што историчарот би очекувал да го најде.
создавање страница со Кевин кралот