Поткрепа од не-христијански извори – Приговори и одговори
N.B. Оваа страница се уште нема “поедноставен англиски јазик” верзија.
Автоматски преводи се базира на оригиналниот текст на англиски јазик. Тие може да вклучуваат значителни грешки.
А што е со Јуст Тивериополски?
Justus was a Jewish historian of the first century. His name doesn’t appear in the list of possible sources because there are no surviving copies of his work. Сепак, Photius, a 9th century Patriarch of Constantinople, tells us that he made no mention of Jesus. This statement is often distorted by citing only half a sentence and claiming it was an expression of ‘surprise’ on the part of Photius: но, as the full text shows, it is nothing of the sort.
“I have read the chronology of Justus of Tiberias, whose title is this, [The Chronology of] the Kings of Judah which succeeded one another. Ова [Justus] came out of the city of Tiberias in Galilee. He begins his history from Moses, and ends it not till the death of Agrippa, the seventh [ruler] of the family of Herod, и последниот цар на Евреите; кој ја презеде владата под Клавдиј, го имаше зголемено под Нерон, а уште повеќе зголемено со Веспазијан. Починал во третата година на Трајан, каде завршува и неговата историја. Тој е многу концизен во својот јазик, и малку ги преминува оние работи на кои беше најпотребно да се инсистира; и да се биде под еврејските предрасуди, бидејќи и тој самиот бил Евреин по раѓање, тој не го спомнува ни најмалку појавувањето на Христос, или какви работи му се случиле, или на прекрасните дела што ги правел. Тој беше син на некој Евреин, чие име беше Пистус. Тој беше маж, како што е опишан од Јосиф, од најблудниот карактер; роб и на парите и на задоволствата. Во јавните работи тој беше спротивен на Јосиф; и тоа е поврзано, дека направил многу завери против него; но дека Јосиф, иако тој често го имаше својот непријател под своја власт, само со зборови го прекоруваше, и така нека си оди без дополнителна казна. Тој исто така вели, дека историјата што ја напишал овој човек е, за главната, чудесно, и главно за оние делови каде што ја опишува римската војна со Евреите, и заземањето на Ерусалим.” (Библиотека, Код 33)
Треба особено да се забележат три точки:
- Сè што навистина ни кажува е дека копија на Јуст од 9 век’ делото не содржело референца за Исус. Со оглед на тоа што се знае дека антихристијанските чувства се отсечени од други еврејски извори, не можеме да бидеме сигурни дека Јустус’ работата не претрпела ист третман.
- Некои лошо информирани критичари го збунуваат Фотиј со епископ од Тир од петтиот век, и тврдат дека христијаните го уништиле Јуст’ работа по покрстувањето на Константин. Јасно, тоа не е случај, како Јустус’ работата е сè уште достапна дури во 9 век. Поверојатно, имаше само нема доволно копии направени да го издржат забот на времето.
- Фотиј има интегритет да го забележи фактот дека не нашол референца за Исус. Дали тогаш ќе ги отфрлиме неговите други коментари во врска со објективноста на Јустус’ работа, особено затоа што тие се поддржани од самиот Јосиф Флајс, во Додатокот на неговото второ издание на антиквитети?
Како резултат на тоа, ние сме принудени да се потпреме на секуларни извори од малку подоцнежен датум. Колку е погодно!
Далеку од тоа! Цензурата отсекогаш била една од најголемите бариери за вистината, а тишината често се смета за еден од најефикасните начини за потиснување на ставовите со кои некој не се согласува. За жал, сепак, треба да се признае дека подоцнежните христијани исто така биле виновни за ова прашање. Познато е дека многу рани упатувања на Исус во еврејските списи биле непријателски настроени до тој степен што биле отворено навредливи: и како што христијанството добило предност во Империјата, многу од нив беа намерно потиснати. На нив, прашањето не беше историско (во тоа време никој не се сомневаше во историчноста на Исус); се сметаше за едноставна работа за спречување на богохулењето. Во денешно време, посакуваме да беа помалку успешни!
Тоа беше систематското уништување на нехристијанската литература од страна на христијаните што не одведе во мрачниот век.
Всушност, иако имало одредено уништување на паганската литература под одредени христијански императори, овие акции беа насочени главно кон специфични незнабожечки практики или христијански ереси и се чини дека немаа големо влијание врз достапноста на класичната литература. Исто така, тоа било значително помалку систематско од уништувањето на христијанската литература од нехристијански императори. Општо земено, класичните списи беа високо ценети и нивното зачувување во голем дел се должи на збирките што се одржуваа во различни христијански институции. На Запад, губењето на текстовите беше првенствено резултат на политичките и социјалните превирања што го придружуваа распадот на Римската империја. На православниот христијански исток, тие секогаш беа слободно достапни, и под Византијците и последователно под муслиманска власт; и токму оттаму дојдоа документите кои ја поттикнаа ренесансата главно.
Најлошиот единствен пример беше палењето на големата библиотека во Александрија.
Ова е уште една вообичаена дезинформација. Александриската библиотека веќе беше во опаѓање во 48 п.н.е. кога го претрпе својот прв голем пожар за време на инвазијата на Јулиј Цезар на градот. Повеќето историчари веруваат дека поголемиот дел од неговите документи исчезнале во тоа време. Некои од оние што преживеале биле однесени во библиотеките во Рим во текот на првиот век од нашата ера. Главниот музеј и библиотека беа целосно уништени, заедно со голем дел од градот, од страна на императорот Аурелианин во 273 АД. Дополнителна штета подоцна на градот му нанел Диоклецијан. Сето ова му претходи на подемот на христијанството на власт под Константин.
Мала ќерка библиотека, познат како „серапеум“, можеби преживеал до или дури и понатаму 391 АД, кога паганскиот храм во кој бил сместен бил уништен од патријархот Теофилис по наредба на царот Теодосиј; но ова е претпоставка, бидејќи не се споменува експлицитно судбината на библиотеката.
Тој исто така го нарекува христијанството смртоносно суеверие, и вели дека христијаните биле виновни за одвратни злосторства!
Тоа беше општоприфатената перцепција за христијанството во римското општество; и во тоа време, само храбар човек отворено би му противречи. Дивјакот прогон на Нерон во 64 АД, беше проследена со онаа на Домицијан во 96 АД, па дури и кога не се соочуваат со надвор и надвор од прогон, Христијаните продолжија да се сметаат со немилост поради нивното одбивање да го обожаваат Цезар или боговите на Рим.
Овој коментар е, секако има намера да посади семе на сомнеж дека можеби христијанството еволуирало во сегашната форма од посомнителни почетоци. Тоа, ако нешто, обратно беше случајот може да се види од Писмото на Климент Римски до Коринтјаните, датиран в. 96АД:
“… бавно го насочуваме вниманието кон … таа срамна и несвета поделба, што е толку туѓо за духот на избраните Божји, а сепак бил поттикнат од неколку главоглави и непромислени лица на таква височина на глупост, дека предизвика многу лоши работи да се зборува за твоето име, некогаш толку широко почестен и толку со право сакан од сите луѓе. … Зашто, кој некогаш престојувал меѓу вас и не ја докажал доблеста и цврстината на вашата вера или не се чудел на трезвеноста и почитувањето на вашата христијанска побожност? или не кажа за вашето благородно расположение за гостопримство? … Сè што направивте беше без пристрасност во однос на личностите; … вие им се предадете на вашите владетели … На младите им наредивте трезвени и привидни мисли; жените што си ги заповедал да ги исполнуваат сите свои должности со беспрекорна, привидна и чиста совест, давајќи им ја на своите сопрузи љубовта што им се должи …”
Сепак, ние не се потпираме целосно на христијанските докази за да потврдиме дека христијаните не биле негативци кои оваа пропаганда ги направи. И списите на Плиниј Помладиот и Лукијан од Самосата (кои ќе ги разгледаме подоцна во овој дел) го потврдуваат исправниот морален карактер на раните христијани. Нивните единствени вистински грешки, од римска гледна точка, беа нивните таканаречени „суеверија“.’ на верувањето во воскресението на мртвите и во Божеството Христово, и нивните „атеистички’ негирање на римските богови и божественоста на Цезар.
Но, царските архиви никогаш не би го повикале Исус, „Христос“, а Пилат беше префект, не обвинител.
Изненадувачки, некои научници го наведуваат ова како да е сериозен доказ за христијанска интерполација. Но, никој не сугерира дека царските архиви навистина го нарекувале Христос; и Тацит тешко можел да го објасни изведбата на „Христијани“.’ без користење на името, би можел тој?
Што се однесува до терминот „прокурист“.’ е загрижен, иако генерално се однесуваше на финансискиот службеник на една провинција, се користел и за опишување на управителот на римска провинција од трета класа, како што е Јудеја. Јосиф Флавиј, на пример, вообичаено го користи терминот на овој начин. (Пасусот за „Џејмс Праведниот’ започнува, “И сега Цезар, кога слушнале за смртта на Фест, го испратил Албинус во Јудеја, како прокурист.”) Сепак, ниту еден од писателите на Новиот завет не го користи овој термин, претпочитајќи да го опишуваат како „гувернер“; така, ако нешто, ова тврди дека тоа е христијанска интерполација.
Сите Тацитус’ книгите кои се занимаваат со периодот по опсадата мистериозно исчезнаа. Зошто? Сулпициј Северус, во 5 век, вели дека Римјаните го уништиле ерусалимскиот храм за да спречат да биде инспирација за Евреите и христијаните. Од каде знаел? Дали беа уништени за да се потисне сознанието дека христијаните се поврзани со Евреите и се бореле покрај нив во еврејската војна?
Многу фантастично! Бидејќи книгата Дела апостолски ни го кажува тоа, пред уништувањето на храмот, имаше силно еврејско христијанско присуство во Ерусалим, дека нивното обожавање било храмско ориентирано, и дека фер мерка на меѓусебна толеранција се развила под влијание на Џејмс Праведниот, што имаше да се потисне? Христијаните можеби застанале на страната на Евреите во раните денови на бунтот. Сепак, кога римските сили напредувале кон Ерусалим христијаните, свесен за Исус’ пророштва, го напуштил градот. Евреите поради тоа ги гледале како предавници, и Исус стана омразено име. Така, ако имало спомнување за еврејско-христијанска соработка од страна на Тацит, тоа би требало да биде пред опсадата, не после тоа.
На … Сведоштвото на Флавијан … се појавува во сите постоечки верзии на Јосиф …
О не, не! Тоа е руски фалсификат!
Ова е многу вообичаена дезинформација. Таканаречениот руски или словенски пасус Јосиф е нешто сосема поинакво. Тоа е долга интерполација пронајдена во неколку руски и романски верзии на „Еврејската војна“.’ – не „Антиквитети“.’ (во сите познати копии од кои може да се најде Testimonium Flavianum). Тоа го повторува текстот на Сведоштвото (една можна причина за конфузија помеѓу двете) но со неколку додатоци на јасно христијански вкус. Неколку научници сугерираат дека можеби е заснована на постар извор: но има малку докази кои го поткрепуваат ова; а преовладува мислењето дека е додаден околу 10 или 11 век.
Познато е дека самиот Testimonium Flavianum постоел во неговата денешна форма од 4 век од нашата ера., кога е цитиран од Евзебиј во неговата Црковна историја. Постои само една позната варијанта. Арапска историја на светот од 10 век, “Китаб ал-Унван”, напишана од Агапиј, христијанскиот мелкитски епископ од Хиерапол, во Мала Азија, му го припишува на Јосиф Флајс следниов превод:
“Во тоа време имаше еден мудар човек наречен Исус. Неговото однесување беше добро, и (тој) бил познат како доблесен. И многу луѓе од Евреите и од другите народи станаа негови ученици. Пилат го осудил да биде распнат и да умре. Но, оние што станаа негови ученици не го напуштија неговото ученик. Тие објавија дека им се јавил три дена по неговото распнување, и дека е жив; соодветно, тој можеби бил Месијата, за кои пророците раскажуваа чуда.”
Оваа верзија е многу помалку очигледно христијанска. Некои научници сугерираат дека можеби дури и го одразува Јосиф Флавиј’ оригинална формулација: но други ја сметаат сугестијата „можеби тој беше Месијата“.’ наведете дека исто така е уредено. Сепак, бидејќи ништо друго не е познато за верзијата на Јосиф Флавиј од која Агапиј го извлекол овој цитат, Научната дискреција диктира дека нашата анализа треба да ја фокусираме на стандардниот текст, чие педигре може да се следи 6 векови порано.
Зајадлив, не беше тој?
Зајадлив? А сепак доволно наивен за да вклучи такви бесрамно очигледни христијански вметнувања како, „Ако навистина некој треба да го нарече маж“, „Тој беше Христос’ и, „Тој им се јави на третиот ден, имајќи живот повторно, како што пророкуваа Божјите пророци“? За ова да изгледа дури и малку веродостојно, треба да претпоставите најмалку два интерполатори – првиот е неверојатно лукав и умен, и ќе наиде на голема неволја само за да забележи за потомството дека Исус бил водач на месијанска секта, убиен по римска наредба, кој едвај вредеше да се спомене. (Прочитајте во главниот напис за да видите како изгледа Testimonium без очигледните интерполации). Воопшто не е многу паметен, кога ќе размислите за тоа!
Јосиф Флавиј’ оригиналната референца веројатно беше многу помалку комплементарна!
Можеби е така: но нема докази за манипулација во пасусот за Џејмс, и контекстот на коментарот навистина не нуди многу простор за вклучување на погрдни забелешки за Исус, како што би отфрлило од главниот наратив. Да речеше нешто слично, „Т.н. Христос“, или „кој се нарекува себеси Христос“, кога се смени, и од кого? Како што беше претходно забележано, тоа било познато во времиња пред христијаните да имаат контрола врз содржината на еврејските и римските извори. Исто така, и како што можеме да видиме од Сведоштвото, ако интерполаторите на Евзебиј’ времето презеде за себе да го изменат пасусот, Малку е веројатно дека тие би биле задоволни да го остават како обична, „кој беше наречен Христос“. Многу поверодостојно е да се заклучи дека самиот Testimonium бил помалку комплементарна референца.
Сведочењето можеше да биде многу помалку комплементарно отколку што сугерира вашата изменета верзија!
Да, тоа е можно. Од Новиот завет знаеме дека некои Евреи рекле многу некомплементарни работи за Исус.
Ако историчноста на Исус беше проблем, зошто ниту еден од овие ранохристијански цитати не го користи Јосиф Флавиа за оваа цел?
Така велиш!
Во ред, да го разгледаме ова подетално. Ориген го спомнува Јосиф’ упатување на Џејмс три пати:
“И овој Јаков се издигнал до толку голем углед меѓу луѓето за праведност, дека Флавиј Јосиф, кој ги напишал „Антиквитетите на Евреите’ во дваесет книги, кога сакале да ја покажат причината зошто луѓето претрпеле толку големи несреќи што дури и храмот бил срамнет со земја, рече, дека тоа им се случило во склад со Божјиот гнев како последица на работите што се осмелиле да ги направат против Јаков, братот на Исус, наречен Христос. И прекрасното е, тоа, иако не го прифатил Исус како Христос, тој сепак дал сведоштво дека праведноста на Јаков била толку голема; а тој вели дека луѓето мислеле дека тоа го претрпеле поради Јаков.” (Коментар на Метју 10.17)
“Сега овој писател, иако не верувајќи во Исус како Христос, барајќи ја причината за падот на Ерусалим и уништувањето на храмот, со оглед на тоа што тој требаше да каже дека заговорот против Исус е причината за овие несреќи што ги снашле луѓето, бидејќи Го убиле Христос, кој бил пророк, вели сепак – битие, иако против негова волја, не е далеку од вистината – дека овие катастрофи им се случиле на Евреите како казна за смртта на Јаков Праведникот, кој беше брат на Исус наречен Христос, – Евреите го убиле, иако тој беше човек најистакнат по својата правда. Павле, вистински ученик на Исус, вели дека овој Јаков го сметал за брат Господов, не толку поради нивната крвна врска, или на нивното воспитување заедно, како заради неговата доблест и доктрина. Ако, тогаш, тој вели дека токму поради Јаков е пустошот на Ерусалим за да ги стигне Евреите, како да не е повеќе во согласност со разумот да се каже дека тоа се случило на сметка (на смртта) на Исус Христос, за чие божество сведоци се толку многу Цркви, составена од оние кои се свикани од поплава од гревови, и кои се придружиле на Создателот, и кои ги упатуваат сите свои постапки на Неговото задоволство.” (Против Целзус 1.47)
“Но, во тоа време немаше војски околу Ерусалим, опфаќајќи го и опкружувајќи го и опсадувајќи го; зашто опсадата започнала во времето на Нерон, и траеше до владата на Веспазијан, чиј син Тит го уништил Ерусалим, на сметка, како што вели Јосиф, на Џејмс Праведниот, братот на Исус кој се викаше Христос, но во реалноста, како што вистината јасно кажува, заради Исус Христос, Синот Божји.” (Против Целзус 2.13)
Како што можете да видите, првиот цитат е чисто коментар на високата почит во која Џејмс го почитувале Евреите. Другите две се случуваат во контекст на дискусија за причините за уништувањето на Ерусалим (што очигледно го имал Јосиф, во референца сега изгубена, му се припишува на Божјиот суд за погрешното направено против Јаков). Во двата овие случаи, Главната поента на Ориген е тоа, ако ова беше пресуда за смртта на Јаков, колку повеќе тоа навистина беше суд за смртта Христова. Ниту еднаш Ориген не го употребил Јосиф Флавиј како доказ за Исус’ историчноста; неговата грижа е за тоа што мислат луѓето за Исус: не дали веруваат или не веруваат дека Тој постои.
Значи, ако преминот навистина постоел, зошто Ориген не го спомнува?
Тој го прави тоа, со тоа што признал дека Јосиф Флавиј не го признал Исус како Христос. Но, бидејќи се чини дека оригиналниот пасус не содржел ништо од никаква корист за него, и неговиот тон беше генерално отфрлен (а со тоа и навредливи, од христијанска гледна точка), која причина би имал да го цитира? Неговата единствена вредност е како надворешна потврда за основната историчност на Исус’ животот: и во негово време тоа едноставно не беше проблем, како што беше дискутирано претходно (скролувајте нагоре за да го прегледате ова).
Факт е, раните еврејски записи го прикажувале Исус како вонбрачно дете, востаник и волшебник!
Бидејќи евангелијата ни кажуваат дека Исус’ противниците му поднесоа такви обвиненија, we would have more cause to doubt the historical record if such references had not existed. Знаеме дека го направија тоа, иако повеќето се изгубени. Сепак, најголемиот дел од нив настанале по расколот меѓу јудаизмот и христијанството, по уништувањето на Храмот. Во тоа време историската објективност стана плен на партиските чувства.
Точно! Раното христијанство било само збирка на суеверни приказни! Не систематската вера што црквата подоцна еволуирала.
„Не се скрши. Сега е општо признаено дека најголемиот дел од Новиот завет бил напишано од 70 АД, вклучувајќи ги и писмата на Павле, така што суштинската теологија на христијанската вера веќе била јасно дефинирана во текот на животот на живите сведоци. Референци за христијанството како „суеверие“.’ од страна на секуларните писатели треба да се гледа во светлината на нивните сопствени системи на верување. На Римјаните, Христијаните биле „атеисти“, бидејќи тие го отфрлија општо прифатениот став дека Цезар е бог, и „суеверна’ затоа што верувале во воскресение од мртвите.
Ориген тврдел дека Исус го зел името од својот дедо, таткото на Јосиф, за кој се вели дека се викал Пантер.
Освен што нема доказ за таква практика – па дури и тогаш тоа ќе мораше да биде неговиот дедо по мајка.
Практиката е документирана во вавилонскиот Талмуд: Јебамот 62б. Можеби мислите дека тие би претпоставиле нелегитимност и затоа ја користеле генетската линија преку Марија, или потсетување на подоцнежната практика на следење на целото еврејско потекло преку женската линија. Но, обичајот во тоа време бил да се следи машката лоза.
Но, зошто гласините конкретно велеа дека таткото бил римски легионер?
Дали никогаш не сте слушнале приказни за девојки и војници?
Навистина имам и звучи дека е многу поверојатна можност ако не купите девствено раѓање!
Без сомнение. И народот во Назарет веројатно не купи идејата за девственото раѓање.
создавање страница со Кевин кралот
Те молам забележи! Ако сакате да коментирате за една од ставките на оваа страница, ве молиме следете ја неговата „Назад кон главната статија’ линк и побарајте го формуларот за коментари во подножјето на таа страница.