Претерувањето како средство за нагласување

Еден од најчестите аргументи против идејата дека Исус бил навистина сериозен во врска со можноста за пеколот е да се истакне дека еврејските рабини честопати илустрирале и нагласувале точка со намерно користење екстремни, хипотетички примери кои не требаше да се сфатат буквално. Ова секако е точно; и самиот Исус ја користел оваа техника за да направи некои од неговите поенти понезаборавни; како што се, “Зошто ја гледаш прачката во окото на својот брат и не обрнуваш внимание на штицата во своето око??” (Mat 7:3) Значи, прашањето што треба да го решиме овде е до кој степен контекстот на Исус’ забелешките за природата на пеколот можат да оправдаат небуквална, или повеќе фигуративно, разбирање на Исус’ зборови.

Ајде накратко да разгледаме уште еден пример од Исус’ сопствена настава со цел да се истакне важноста на контекстот во вакви случаи:

Исус погледна наоколу, и им рече на своите ученици, “Колку е тешко за оние кои имаат богатство да влезат во Царството Божјо!” Учениците биле восхитени од неговите зборови. Но Исус пак одговори, “Деца, колку е тешко за оние кои се надеваат на богатство да влезат во Царството Божјо! Полесно е камилата да помине низ иглена ушика отколку богат човек да влезе во Царството Божјо.” Тие беа крајно зачудени, велејќи му, “Тогаш кој може да се спаси?” Исус, гледајќи ги, рече, “Кај мажите тоа е невозможно, но не со Бога, зашто сè е можно со Бога.” (Mar 10:23-27)

Можеби сте запознаени со објаснувањето на овој пасус што вели дека “иглено око” беше името дадено на многу мала порта поставена или во или во близина на главната влезна порта за индивидуален пристап кога главната порта беше затворена. Следствено, да се пробие камила низ таква порта би било доста тешко; и би требало да се ослободи од товарот за да го направи тоа. Звучи како прилично добра буквална интерпретација; и откако го слушнав на училиште, често го цитирав: но има 2 проблеми. Прво, нема докази дека ова објаснување било предложено пред 9 век од нашата ера. Но, второ, контекстот покажува дека нешто друго е наменето. Исус’ првата забелешка покажува дека богатите луѓе влегуваат во Божјето царство само со тешкотии. Оваа изјава сама по себе ги шокира учениците; СЗО, како и повеќето Евреи од нивното време (и многу други), сметале дека богатството е знак на Божјата наклоност. Но, Исус потоа избира да ја зајакне својата поента со овој екстремен пример, предизвикувајќи ги учениците целосно занемени, заклучувајќи дека ситуацијата била апсолутно, или скоро, невозможно. А сепак, повторно, Исус ја вози дома поентата, инсистирајќи дека „Со мажите тоа е невозможно.’ Само тогаш тој го квалификува своето значење со тоа што вели, “…но не со Бога, зашто сè е можно со Бога.”

Забележете особено две работи. Прво, елементот на претерување има за цел да ја нагласи наместо да ја намали важноста на главната поента; но, второ, тоа не мора да ја исклучува можноста да има понатамошни квалификации или исклучоци од таа точка; како што е Исус’ завршна забелешка дека, “сè е можно со Бога.”¹

Кои точки ги правеше Исус?

Со тоа на ум, да погледнеме некои од екстремните изјави на Исус во врска со пеколот.

Избегнувајте по секоја цена

Ако десното око ве натера да се сопнувате, извади го и фрли го од себе. Зашто поповолно ви е да загине еден од вашите членови, отколку целото твое тело да биде фрлено во Геена. Ако те сопнува десната рака, отсечете го, и фрли го од тебе. Зашто поповолно ви е да загине еден од вашите членови, отколку целото твое тело да биде фрлено во Геена. (Mat 5:29-30)

Забележете особено овде квалификацијата, ‘Ако … ве тера да се сопнувате.’ Имагинарната ситуација е дека отстранувањето на десното око или рака ќе резултира со отстранување на причината за сопнување. Но, сите ние совршено знаеме дека тоа не е така; бидејќи вистинската причина лежи во срцето и умот на поединецот и тие сè уште го имаат на располагање другото око или рака за извршување на гревовното дело! Но, главната поента на Исус’ изреката е кристално јасна: дури и страдањето предизвикано од губење на окото или раката не треба да се споредува со страдањето и загубата на испраќање во Геена. Како и да е; лошо е - многу лошо! Затоа избегнувајте се што може да ве испрати во таа насока.

За жал, оваа изјава често погрешно се меша со Mat 19:9-12; каде што Исус’ ученици, кога го слушнав Исус’ настава против развод, приговараат дека, “Ако тоа е случајот со мажот со неговата сопруга, не е целисходно да се венчаат.” На ова, Исус одговара, “Не сите мажи можат да ја примат оваа изрека, но оние на кои им се дава. Зашто има евнуси кои се родени така од утробата на својата мајка, а има и евнуси кои мажите ги направиле евнуси; а има и евнуси кои се направија себеси евнуси заради Царството Небесно. Тој што е во состојба да го прими, нека го прими.“

Забележете дека ова е не дискусија за пеколот (иако некои би можеле фасциозно да се обидат да опишат лош брак со такви зборови). Напротив, тоа е дискусија за доживотниот карактер на брачниот завет. Ниту пак е пример за претерана изјава; иако често погрешно се тврди како такво со тоа што имплицира дека Исус сугерира дека може да биде оправдано мажот да се кастрира за да избегне сексуално искушение. Гледано од нееврејска перспектива, тоа може да звучи веродостојно; бидејќи повеќето мажи се акутно свесни за влијанието на половите органи врз нашите расположенија и склоности и отсекогаш имало такви кои мислеле дека животот може да биде многу поедноставен без нив.!

Сепак, многу е малку веројатно дека тоа бил Исус’ значење, или дека неговите ученици некогаш сериозно би ја разгледале таа можност. Ова е прво затоа што, на Евреите, кастрацијата и неплодноста се сметаа за спротивни на Божјата замислена наредба (Lev. 22:24; 21:20; Deut. 23:2). Второ затоа што, како што може да се види со читање на целиот текст, „евнух’ не мора да значи „лице кое е кастрирано.’ Оригиналната етимологија на грчкиот збор, „евнух’ е неизвесно („чувар на креветот’ како најчест предлог); но од раните времиња беше познато дека се користеше за опишување на лица на различни позиции кои бараат едноумна и непристрасна посветеност на интересите на нивниот господар.. Слично на тоа, постои старозаветен пример за хебрејскиот термин, „сарис“, што е изведено од коренско значење, „да се кастрира,’ се применува на Петефар, египетски „офицер“.’ кој исто така бил оженет маж (види Gen 39:1 & 7.) Во реалноста, нема ништо во Mat 19:12 да покаже дека Исус сугерирал нешто толку драстично. Тој едноставно признаваше дека има некои кои, како самиот тој, можеби ќе сметаат дека е неопходно да се откажат од нивното право да се венчаат заради Божјето Царство.

Но и Матеј и Марко го цитираат и Исус’ пример на окото и раката во следниот контекст:

Кој ќе натера да се сопне едно од овие мали кои веруваат во мене, би му било подобро да го фрлат во морето со воденички камен закачен на вратот. Ако твојата рака те натера да се сопнеш, отсечете го. Подобро е да влезеш во животот осакатена, наместо да имаш две раце да одиш во Геена, во неизгаслив оган, „каде што нивниот црв не умира, а огнот не се гаси.’ Ако стапалото ве натера да се сопнете, отсечете го. Подобро е да влезеш во животот куц, наместо да имате две нозе да ве фрлат во Геена, во огнот кој никогаш нема да се изгасне- „каде што нивниот црв не умира, а огнот не се гаси.’ Ако вашето око ве натера да се сопнувате, исфрли го. За вас е подобро да влезете во Царството Божјо со едно око, наместо да има две очи за да биде фрлен во огнената Геена, „каде што нивниот црв не умира, а огнот не се гаси.’ (Mar 9:42-48. Видете исто така Mat 18:6-9)

Забележете како Исус’ претходната изјава е и повторена и нагласена, со дополнително засилување дека е подобро да се удави отколку да се сопне детето и описот на Геена како место на вечен оган. Така, станува уште потешко да се негира дека Исус сериозно прави значи дека губењето на екстремитетот или окото, или дури и предвремено прекинување на животот, треба да се смета за подобро отколку да се биде осуден на Геена, без разлика како го толкуваме Исус’ опис на тоа.

Богатиот човек и Лазар

Оваа парабола, треба да се забележи, се однесува на состојбите во шеолот за време на периодот помеѓу смртта на човекот и Божјиот конечен суд. Сепак, Исус ја опишува состојбата на богатиот со прилично сликовити термини:

Во Адот, ги подигна очите, да се биде во маки, и го виде Авраам далеку, а Лазар на неговите пазуви. Тој плачеше и рече, „Оче Авраам, помилуј ме, и испрати го Лазар, за да може да го потопи врвот на прстот во вода, и излади ми го јазикот! Зашто јас сум во мака во овој пламен.’ “Но Авраам рече, „Синче, запомнете дека вие, во вашиот животен век, ги прими твоите добри работи, и Лазар, на сличен начин, лоши работи. Но сега еве тој се теши, а вие сте во мака. Покрај сето ова, меѓу нас и вас е исправен голем јаз, дека тие што сакаат да поминат оттука кај вас не се во можност, и никој да не премине оттаму кај нас.’ (Lk 16:23-26)

Сепак, испитување на значењето на зборовите „маки’ и „тегобност’ во овој пасус сугерира дека тие се однесуваат на внатрешно, ментално страдање отколку физичка болка. „Пламен’ буквално значи „плам на светлина“. Најчесто се однесува на пламен од пожар; иако околу половина од NT референците се визуелни описи наместо буквално пламен. И во овој пасус (и покрај тоа што велат некои преводи) „оган’ не се споменува - само топлина и жед. Значи, би можело да има легитимна основа да се тврди дека овој пламен може да биде вжештена топлина и светлина на Божјата светост, разоткривање на гревот и срамот на човекот; во кој случај, може да се тврди дека пострашните толкувања на овој пасус се должат повеќе на претерувањата на подоцнежните изложувачи отколку на вистинските зборови на Исус.

Секако, има и такви што ќе кажат, „Што е со описите на оние кои имале блиску смртни искуства?’ Па секако, ако сите овие искуства се случиле токму онака како што луѓето опишале, нив, тогаш Исус дефинитивно не претеруваше! но Исус’ сопствена изјава дека, ‘меѓу нас и вас е исправен голем јаз, дека тие што сакаат да поминат оттука кај вас не се во можност, и никој да не премине оттаму кај нас,’ е јасно предупредување дека, штом душата на една личност ќе биде предадена во Адот, нема да има враќање². Слично на тоа, кога Исус’ вели, ‘Ако не ги слушаат Мојсеј и пророците, ниту ќе бидат убедени ако некој воскресне од мртвите,’ тој ја нагласува виталната важност на слушањето, и послушание на Божјото слово сега - пред да биде предоцна.

Но, можно е таков „пекол или рај“.’ искуствата се визии, доделена под исклучителни околности³, да се соочи со личноста со духовните реалности. Визионерските искуства често се многу симболични, влијае на сите сетила на личноста, емоции и разум: сепак вистинските искуства може значително да се разликуваат од личност до личност. (Споредете, на пример, Визијата на Езекиел за херувимите (Ez. 1:4-25; 10:1-22) со онаа на Јован (Rev 4:6-11).

Плачење и чкртање со заби

Изразот, „чкртање со заби,’ се наоѓа шест пати во евангелието на Матеј (Mat 8:12; 13:42; 13:50; 22:13; 24:51; 25:30). Исто така, еднаш се наоѓа во евангелието на Лука (Luk 13:28) а еднаш во Дела (Acts 7:54): иако воопшто не во Марко или Јован. Во Стариот завет се појавува пет пати (Job 16:9; Ps 35:16; Ps 37:12; Ps 112:10; Lam 2:16). Секаде каде што се користи во евангелијата, тоа е дел од изразот, „плачење и чкртање со заби;’ кој го опишува одговорот на оние кои се исфрлени од Христовото присуство. Да се ​​предложи дека ’плачење’ треба да биде одговор на таквата ситуација не може разумно да се нарече претерување: но „чкртање со заби’ најчесто се толкува како израз на горчливо страдање и болка; и тоа е тој концепт, како показател за тортура, што се крие зад повеќето тврдења за претерување овде. Но, сите од О.Т. референци, и Дела, всушност го прикажуваат крцкањето со забите како израз на горчливо непријателство. Дури и во Ps 112:10 (‘Злобните ќе го видат тоа, и биди тажен. Ќе чкрта со забите, и се стопи. Желбата на злите ќе пропадне.') зборот преведен „тагува’ го носи значењето на лута фрустрација, наместо жалење. Така, разумно е да се праша дали Исус’ поентата не е попрво дека оние што се отфрлени остануваат непокајани и спротивставени на Божјите патишта.

Испуштањето на овој израз од евангелието на Јован не е изненадувачки поради неговиот ограничен избор на теми за дискусија: но интересно е неговото изоставување од Марко. Поблиското испитување открива дека дијалозите од Матеј во кои се појавува овој израз се едноставно отсутни кај Марко. Па зошто е ова? Изразот се наоѓа во пасуси каде што Исус предупредува како ќе се очисти Божјето Царство; така што луѓето кои се претпоставуваа дека имаат право да бидат дел од него, наместо тоа, ќе бидат протерани. Евангелието на Матеј беше напишано за еврејската публика која се гордееше себеси како Божјиот избран народ, го чекаат доаѓањето на нивниот крал Месија. За нив, овие предупредувања беа особено релевантни. Но, според раните црковни извори, Евангелието по Марко го изработил Јован Марко, преведувач на Петар, на барање на римските христијани.⁴ Ова беше претежно нееврејска публика без таков концепт за автоматско членство во Божјето царство.

Огнената печка

Веќе видовме како Исус ја опишува Геена како оган во Mar 9:42-48 and Mat 18:6-9. Но, тоа го гледаме и во следните пасуси:

Затоа, каковот на пирејот се собира и гори со оган; така ќе биде и на крајот на оваа возраст. Синот Човечки ќе ги испрати своите ангели, и ќе соберат од неговото Царство се што предизвикува сопнување, и оние што прават беззаконие, и ќе ги фрли во огнена печка. Ќе има плач и чкртање со заби. (Mat 13:40-42)

Така ќе биде и на крајот на светот. Ангелите ќе излезат, и раздели ги злите од праведниците, и ќе ги фрли во огнена печка. Ќе има плач и чкртање со заби. (Mat 13:49-50)

Потоа ќе им каже на оние од левата страна, „Одете од мене, вие што сте проколнати, во вечниот оган подготвен за ѓаволот и неговите ангели.’ … Овие ќе заминат во вечна казна, но праведниците во вечниот живот. (Mat 25:41,46)

Дали се тоа намерни претерувања или нешто друго? Претходно забележавме дека намерното претерување обично вклучува екстремни, хипотетички примери кои не требаше да се сфатат буквално. Во тој случај, тука имаме проблем; бидејќи првите два од овие пасуси не се претставени како хипотетички примери: но како Исус’ вистински објаснување од параболите што штотуку ги даде. Параболите ја истакнуваат својата поента со повлекување паралели меѓу познатите реалности и невидените принципи. Реалноста и веродостојноста на природниот пример е она што ја нагласува разумноста на објаснувањето. И двете овие параболи ја истакнуваат истата основна поента: дека ќе има конечна пресметка: доброто ќе се зачува, а лошото ќе се отстрани. И Исус’ објаснувањето за тоа како ќе се случи ова отстранување е „огнената печка.’ Исус’ учениците веројатно останале со многу прашања за тоа што точно значело тоа: но тие не можеа да кажат, “Не грижете се. Тој веројатно само претерува!”

Уништување

“Не плашете се од оние кои го убиваат телото, но не се способни да ја убијат душата. Напротив, плашете се од оној кој може да ги уништи и душата и телото во Геена.” (Mat 10:28)

Исус ги предупредувал своите ученици дека може да бидат убиени поради нивната вера во него. Тој ги уверува дека обичните мажи можат само да ги убијат нивните тела. „Убиј’ значи, „да се отстрани со отсекување од животот;’ иако не во смисла на уништување на она што останува. Но, тој потоа истакнува дека Бог може да ‚уништи’ („да се отстрани со чин на уништување“) и душата и телото во Геена. Дали Бог навистина ќе го направи ова? За ова ќе разговараме подоцна: но очигледно не е претерување.

Прочитајте понатаму …

Фусноти

1. Стив Ц. Онлајн написот на Синглтон, “Хиперболата и пренагласувањето како алатки за подлабоко проучување на Библијата“, обезбедува корисен водич за препознавање и толкување на таквите изјави.
2. Но, постои една библиска квалификација за ова. 1Pe 3:19-20 имплицира дека на оние кои умреле во или пред потопот на Ное им била дадена шанса да ја слушнат и да одговорат на проповедта на Исус кога тој воскреснал од мртвите.
3. Ваквите настани најчесто се доживуваат во моментите кога човекот лебди на работ на смртта. Но, интересно, има се повеќе медицински докази дека тие може да се појават дури и кога нема забележлива активност на мозокот и вклучуваат проверливи описи на надворешни настани гледани од „надвор од телото“.’ перспектива. Види на пример “Замислете го Рајот: Искуства блиску до смрт, Божјите ветувања, и возбудливата иднина што те чека” од Џон Бурк, 20 окт. 2015.
4. Иринеј, базирајќи ги своите извори на Поликарп и Папија, ни го кажува тоа, „Марк, ученикот и толкувачот на Петар, ни го предаде и писмено она што го проповеда Петар.’ За дополнителни информации, види ја статијата, ‘Сведоштво на рани црковни извориʼ на https://life.liegeman.org/ntdocs3/.