Gor-ddweud fel Modd o Bwyslais

Un o’r dadleuon mwyaf cyffredin yn erbyn y syniad bod Iesu o ddifrif ynglŷn â’r posibilrwydd o uffern yw tynnu sylw at y ffaith y byddai rabbis Iddewig yn aml yn darlunio ac yn pwysleisio pwynt trwy ddefnyddio eithafol yn fwriadol., enghreifftiau damcaniaethol nad oedd i fod i gael eu cymryd yn llythrennol. Mae hyn yn sicr yn wir; a defnyddiodd Iesu ei hun y dechneg hon i wneud rhai o’i bwyntiau’n fwy cofiadwy; megis, “Pam wyt ti’n edrych ar y brycheuyn yn llygad dy frawd ac yn talu dim sylw i’r planc yn dy lygad dy hun?” (Mat 7:3) Felly y mater y mae angen inni ei ddatrys yma yw i ba raddau y cyd-destun Iesu’ gall sylwadau am natur uffern gyfiawnhau anllythrennog, neu yn fwy ffigurol, dealltwriaeth o Iesu’ geiriau.

Gadewch i ni ystyried yn fyr enghraifft arall gan Iesu’ addysgu personol er mwyn amlygu pwysigrwydd cyd-destun mewn achosion o'r fath:

Edrychodd Iesu o gwmpas, ac a ddywedodd wrth ei ddisgyblion, “Mor anodd yw hi i'r rhai sydd â chyfoeth fynd i mewn i Deyrnas Dduw!” Roedd y disgyblion wedi rhyfeddu at ei eiriau. Ond yr Iesu a atebodd drachefn, “Plant, mor galed yw hi i'r rhai sy'n ymddiried mewn cyfoeth fynd i mewn i Deyrnas Dduw! Mae'n haws i gamel fynd trwy lygad nodwydd nag i ddyn cyfoethog fynd i mewn i Deyrnas Dduw.” Yr oeddynt wedi eu syfrdanu yn fawr, gan ddywedyd wrtho, “Yna pwy all fod yn gadwedig?” Iesu, edrych arnyn nhw, meddai, “Gyda dynion mae'n amhosibl, ond nid gyda Duw, canys gyda Duw y mae pob peth yn bosibl.” (Mar 10:23-27)

Efallai eich bod yn gyfarwydd â'r esboniad ar y darn hwn sy'n dweud bod y “llygad nodwydd” oedd yr enw a roddwyd ar glwyd fechan iawn a osodwyd naill ai o fewn neu ger y brif giât mynediad ar gyfer mynediad unigol pan oedd y brif giât ar gau. O ganlyniad, byddai cael camel trwy borth o'r fath yn dipyn o ymdrech; a byddai yn rhaid ymwared o'i lwyth er mwyn gwneyd. Mae'n swnio fel dehongliad llythrennol eithaf da; ac ers ei glywed yn yr ysgol rwyf wedi ei ddyfynnu'n aml: ond y mae 2 problemau. Yn gyntaf, nid oes tystiolaeth bod yr esboniad hwn wedi'i awgrymu cyn y 9fed ganrif OC. Ond, yn ail, mae'r cyd-destun yn nodi bod rhywbeth arall wedi'i fwriadu. Iesu’ mae’r sylw cyntaf yn awgrymu mai dim ond gydag anhawster y daw pobl gyfoethog i mewn i deyrnas Dduw. Mae'r gosodiad hwn ynddo'i hun yn syfrdanu'r disgyblion; Sefydliad Iechyd y Byd, fel y rhan fwyaf o Iddewon eu dydd (a llawer eraill), yn cael ei ystyried yn gyfoeth yn arwydd o ffafr Duw. Ond mae Iesu wedyn yn dewis atgyfnerthu ei bwynt gyda’r enghraifft eithafol hon, gan beri i'r dysgyblion fod yn hollol fud, dod i'r casgliad bod y sefyllfa yn hollol, neu bron, amhosibl. Ac eto, eto, Iesu yn gyrru adref y pwynt, mynnu bod ‘Gyda dynion’ yn amhosibl.’ Dim ond wedyn y mae'n cymhwyso ei ystyr trwy ddweud, “…ond nid gyda Duw, canys gyda Duw y mae pob peth yn bosibl.”

Sylwch ar ddau beth yn arbennig. Yn gyntaf, bwriad yr elfen o or-ddweud yw pwysleisio yn hytrach na lleihau pwysigrwydd y prif bwynt; ond, yn ail, nid yw o reidrwydd yn eithrio'r posibilrwydd o unrhyw amod pellach neu eithriad i'r pwynt hwnnw; megis Iesu’ sylw cloi hynny, “y mae pob peth yn bosibl gyda Duw.”¹

Pa Bwyntiau Oedd Iesu'n eu Gwneud?

Gyda hynny mewn golwg, gadewch inni edrych ar rai o ddatganiadau eithafol Iesu mewn perthynas ag uffern.

Osgoi Ar Bob Cost

Os yw eich llygad dde yn achosi i chi faglu, tynnwch ef allan a'i daflu oddi wrthych. Canys mwy proffidiol i chwi yw i un o'ch aelodau ddifetha, nag i'ch holl gorff gael ei fwrw i Gehenna. Os yw'ch llaw dde yn achosi i chi faglu, ei dorri i ffwrdd, ac yn ei daflu oddi wrthych. Canys mwy proffidiol i chwi yw i un o'ch aelodau ddifetha, nag i'ch holl gorff gael ei fwrw i Gehenna. (Mat 5:29-30)

Sylwch yn arbennig yma ar y cymhwyster, ‘Os … achosi i chi faglu.’ Y sefyllfa ddychmygol yw y bydd tynnu'r llygad neu'r llaw dde yn arwain at ddileu achos y baglu. Ond rydym i gyd yn gwybod yn iawn nad yw hyn yn wir; gan fod y gwir achos yn gorwedd yng nghalon a meddwl yr unigolyn a bod ganddynt y llygad neu'r llaw arall o hyd i gyflawni'r weithred bechadurus! Ond y prif bwynt Iesu’ dweud yn grisial glir: nid yw hyd yn oed y dioddefaint a achosir gan golli llygad neu law i'w gymharu â'r dioddefaint a'r golled o gael eich traddodi i Gehenna. Sut beth bynnag ydyw; mae'n ddrwg - iawn drwg! Felly osgoi unrhyw beth a allai eich anfon i'r cyfeiriad hwnnw.

Yn anffodus, mae'r gosodiad hwn yn aml yn cael ei gyfuno'n anghywir â'r datganiad hwn Mat 19:9-12; lle Iesu’ dysgyblion, ar glywed Iesu’ addysgu yn erbyn ysgariad, gwrthwynebu hynny, “Os yw hyn yn wir am y dyn gyda'i wraig, nid yw'n fuddiol i briodi.” I hyn, Iesu yn ateb, “Ni all pob dyn dderbyn y dywediad hwn, ond y rhai y rhoddir ef iddynt. Oherwydd y mae eunuchiaid a anwyd y ffordd honno o groth eu mam, ac y mae eunuchiaid a wnaethpwyd yn eunuchiaid gan ddynion; ac y mae eunuchiaid a'u gwnaeth eu hunain yn eunuchiaid er mwyn Teyrnas Nefoedd. Yr hwn a ddichon ei dderbyn, gadewch iddo ei dderbyn.“

Sylwch fod hyn yn ddim trafodaeth am uffern (er y gallai rhai geisio disgrifio priodas wael mewn termau o'r fath yn wynebol). Yn hytrach, mae’n drafodaeth am gymeriad oes y cyfamod priodas. Nid yw ychwaith yn enghraifft o ddatganiad gorliwiedig; er ei fod yn aml yn cael ei honni ar gam felly trwy awgrymu bod Iesu yn awgrymu y gallai fod yn gyfiawnadwy i ddyn ysbaddu ei hun er mwyn osgoi temtasiwn rhywiol. Wedi'i weld o safbwynt nad yw'n Iddewig, gall hynny swnio'n gredadwy; gan fod y rhan fwyaf o ddynion yn ymwybodol iawn o ddylanwad yr organau rhyw ar ein hwyliau a'n tueddiadau a bu rhai erioed wedi meddwl y gallai bywyd fod yn llawer symlach hebddynt!

Ac eto mae'n annhebygol iawn mai Iesu oedd hwn’ ystyr, neu y buasai ei ddysgyblion erioed wedi ystyried y posiblrwydd hwnw o ddifrif. Mae hyn yn gyntaf oherwydd, i'r luddewon, roedd sbaddiad ac anffrwythlondeb yn cael eu hystyried yn groes i drefn fwriadedig Duw (Lev. 22:24; 21:20; Deut. 23:2). Yn ail oherwydd, fel y gwelir wrth ddarllen y testun llawn, ‘ eunuch’ nid yw o reidrwydd yn golygu ‘person sydd wedi’i ysbaddu.’ Etymoleg wreiddiol y gair Groeg, ‘ eunuch’ yn ansicr (‘ ceidwad gwely’ sef yr awgrym mwyaf cyffredin); ond gwyddys o'r cyfnod cynnar ei fod wedi'i ddefnyddio i ddisgrifio personau mewn amrywiaeth o swyddi a oedd yn gofyn am ymroddiad unfryd a diduedd i fuddiannau eu meistr.. Yn yr un modd, ceir enghraifft o'r Hen Destament o'r term Hebraeg, 'saris', sy'n deillio o ystyr gwraidd, ‘i ysbaddu,’ yn cael ei gymhwyso at Potiphar, swyddog ‘Aifftaidd’’ yr hwn hefyd oedd wr priod (gweld Gen 39:1 & 7.) Mewn gwirionedd, nid oes dim i mewn Mat 19:12 i ddangos bod Iesu yn awgrymu unrhyw beth mor llym. Yr oedd yn cydnabod yn syml fod yna rai a, fel ei hun, efallai y byddai’n rhaid ildio’u hawl i briodi er mwyn Teyrnas Dduw.

Ond mae Mathew a Marc hefyd yn dyfynnu Iesu’ enghraifft o'r llygad a'r llaw yn y cyd-destun canlynol:

Pwy bynnag a bery i un o'r rhai bychain hyn sy'n credu ynof fi faglu, byddai'n well iddo pe bai'n cael ei daflu i'r môr â maen melin yn hongian am ei wddf. Os yw eich llaw yn achosi i chi faglu, ei dorri i ffwrdd. Mae'n well i chi fynd i mewn i fywyd anafus, yn hytrach na chael eich dwy law i fynd i mewn i Gehenna, i mewn i'r tân anniffoddadwy, ‘lle nad yw eu mwydyn yn marw, ac ni ddiffoddir y tân.’ Os yw eich troed yn achosi i chi faglu, ei dorri i ffwrdd. Gwell yw i ti fyned i mewn i fywyd yn gloff, yn hytrach na chael eich dwy droedfedd i gael eich bwrw i Gehenna, i'r tân na ddiffoddir byth- ‘lle nad yw eu mwydyn yn marw, ac ni ddiffoddir y tân.’ Os yw eich llygad yn achosi i chi faglu, bwrw allan. Mae'n well i chi fynd i mewn i Deyrnas Dduw ag un llygad, yn hytrach na chael dau lygad i'w bwrw i'r Gehenna o dân, ‘lle nad yw eu mwydyn yn marw, ac ni ddiffoddir y tân.’ (Mar 9:42-48. Gweler hefyd Mat 18:6-9)

Sylwch sut Iesu’ datganiad cynharach yn cael ei ailadrodd a'i bwysleisio, gyda'r atgyfnerthiad ychwanegol ohono yn well boddi na pheri i blentyn faglu a'r disgrifiad o Gehenna fel lle tân tragwyddol. Felly mae'n dod yn hyd yn oed yn fwy anodd gwadu bod Iesu o ddifrif yn gwneud golygu bod colli aelod neu lygad, neu hyd yn oed derfyniad cynamserol o fywyd rhywun, dylid ei ystyried yn well na chael ei gondemnio i Gehenna, waeth sut rydyn ni'n dehongli Iesu’ disgrifiad ohono.

Y Dyn Cyfoethog a Lasarus

Y ddameg hon, dylid nodi, yn cyfeirio at amodau yn Sheol yn ystod y cyfnod rhwng marwolaeth dyn a barn derfynol Duw. Serch hynny, Mae Iesu’n disgrifio cyflwr y dyn cyfoethog mewn termau eithaf graffig:

Yn Hades, cododd ei lygaid, bod mewn poenydio, a gwelodd Abraham ymhell, a Lasarus wrth ei fynwes. Efe a lefodd ac a ddywedodd, ‘Tad Abraham, trugarha wrthyf, ac anfon Lasarus, fel y trochi blaen ei fys mewn dwfr, ac oeri fy nhafod! Canys yr wyf mewn ing yn y fflam hon.’ “Ond dywedodd Abraham, ‘ Mab, cofiwch eich bod chi, yn eich oes, wedi derbyn eich pethau da, a Lasarus, yn yr un modd, pethau drwg. Ond yn awr dyma fe'n cael ei gysuro, ac rydych chi mewn ing. Heblaw hyn oll, rhyngom ni a thithau y mae gagendor mawr yn sefydlog, fel nad yw'r rhai sydd am basio oddi yma i chi yn gallu, ac na all neb groesi oddiyno i ni.’ (Lk 16:23-26)

Fodd bynnag, archwiliad o ystyr y geiriau ‘ poenydio’ ac ‘anguish’ yn y darn hwn yn awgrymu eu bod yn cyfeirio at mewnol, dioddefaint meddyliol yn hytrach na phoen corfforol. ‘Fflam’ yn llythrennol yn golygu ‘blas o olau’. Mae'n cyfeirio'n gyffredin at fflam o dân; er bod tua hanner y cyfeiriadau NT yn ddisgrifiadau gweledol yn hytrach na fflam llythrennol. Ac yn y darn hwn (er gwaethaf yr hyn a ddywed rhai cyfieithiadau) ‘ tân’ ni chrybwyllir—dim ond gwres a syched. Felly gallai fod seiliau dilys dros ddadlau y gallai’r fflam hon fod yn wres tanbaid a golau sancteiddrwydd Duw., yn amlygu pechod a chywilydd y dyn; yn yr achos hwnnw, gellid honni bod y dehongliadau mwy erchyll o'r darn hwn i'w briodoli'n fwy i orliwiadau datguddwyr diweddarach na gwir eiriau Iesu..

Wrth gwrs, y mae y rhai a ddywedant, ‘Beth am y disgrifiadau o’r rhai sydd wedi cael profiadau bron â marw?’ Wel wrth gwrs, pe bai'r holl brofiadau hyn yn digwydd yn union fel y disgrifiodd pobl, nhw, yna yn bendant doedd Iesu ddim yn gor-ddweud! Ond Iesu’ datganiad ei hun hynny, ‘rhyngom ni a thithau y mae gagendor mawr yn sefydlog, fel nad yw'r rhai sydd am basio oddi yma i chi yn gallu, ac na all neb groesi oddiyno i ni,’ yn rhybudd clir bod, unwaith y bydd enaid person wedi'i draddodi i Hades, ni fydd ffordd yn ôl². Yn yr un modd, pan Iesu’ Dywed, ‘Os nad ydyn nhw'n gwrando ar Moses a'r proffwydi, ni chânt eu hargyhoeddi chwaith os cyfyd un oddi wrth y meirw,’ mae'n pwysleisio pwysigrwydd hanfodol gwrando ar, ac ufuddhau i air Duw yn awr - cyn ei bod hi'n rhy hwyr.

Ond mae’n bosibl bod y fath ‘uffern-neu-nefoedd’ mae profiadau yn weledigaethau, a ganiateir o dan amgylchiadau eithriadol³, i wynebu person â gwirioneddau ysbrydol. Mae profiadau gweledigaethol yn aml yn hynod symbolaidd, effeithio ar holl synhwyrau'r person, emosiynau a rheswm: eto gall y profiadau gwirioneddol amrywio'n sylweddol o berson i berson. (Cymharer, er enghraifft, Gweledigaeth Eseciel o'r Cherubiaid (Ez. 1:4-25; 10:1-22) ag eiddo loan (Rev 4:6-11).

wylo a rhincian Dannedd

Y mynegiant, ‘ rhincian dannedd,’ a geir chwe gwaith yn efengyl Mathew (Mat 8:12; 13:42; 13:50; 22:13; 24:51; 25:30). Fe'i ceir unwaith hefyd yn efengyl Luc (Luk 13:28) ac unwaith yn Actau (Acts 7:54): er nad o gwbl yn Marc nac loan. Yn yr Hen Destament mae'n ymddangos bum gwaith (Job 16:9; Ps 35:16; Ps 37:12; Ps 112:10; Lam 2:16). Pa le bynag y defnyddir ef yn yr efengylau, mae'n ffurfio rhan o'r mynegiant, ‘wylo a rhincian dannedd;’ sy’n disgrifio ymateb y rhai sy’n cael eu bwrw allan o bresenoldeb Crist. I awgrymu bod ‘wylo’ Dylai fod yn ymateb i sefyllfa o'r fath na ellir yn rhesymol ei alw'n or-ddweud: ond ‘gnashing of teeth’ yn cael ei ddehongli'n gyffredin fel mynegiant o ddioddefaint a phoen chwerw; a'r cysyniad hwnnw ydyw, fel arwydd o artaith, sydd wrth wraidd y rhan fwyaf o honiadau o or-ddweud yma. Ond mae pob un o'r O.T. cyfeiriadau, ac Actau, portreadu rhincian dannedd fel mynegiant o elyniaeth chwerw. Hyd yn oed mewn Ps 112:10 (‘Bydd y drygionus yn ei weld, a bod yn alarus. Bydd yn rhincian ei ddannedd, a thoddi i ffwrdd. Bydd dymuniad y drygionus yn darfod.‘) y gair a gyfieithwyd ‘grieve’ yn cario ystyr rhwystredigaeth ddig, yn hytrach na difaru. Felly mae'n rhesymol gofyn a yw Iesu’ Nid pwynt yn hytrach yw bod y rhai sy'n cael eu gwrthod yn parhau i fod yn anedifeiriol ac yn gwrthwynebu ffyrdd Duw.

Nid yw’n syndod hepgor yr ymadrodd hwn o efengyl Ioan oherwydd ei ddewis cyfyngedig o bynciau i’w trafod: ond mae ei hepgor o Mark yn ddiddorol. Mae archwiliad agosach yn datgelu bod y deialogau gan Matthew y mae'r mynegiant hwn yn digwydd ynddynt yn syml yn absennol o Mark. Felly pam mae hyn? Mae’r mynegiant i’w gael mewn darnau lle mae Iesu’n rhybuddio sut bydd Teyrnas Dduw yn cael ei phuro; fel bod pobl a dybiodd fod ganddynt hawl i fod yn rhan ohono yn cael eu diarddel. Ysgrifennwyd efengyl Mathew ar gyfer cynulleidfa Iddewig a oedd yn ymfalchïo yn eu bod yn bobl ddewisol gan Dduw, yn disgwyl dyfodiad eu Brenin Meseia. Ar eu cyfer, roedd y rhybuddion hyn yn arbennig o berthnasol. Ond, yn ôl ffynonellau cynnar yr eglwys, cynyrchwyd efengyl Marc gan loan Marc, cyfieithydd Pedr, ar gais y Cristionogion Rhufeinig.⁴ Roedd hon yn gynulleidfa Genhedlol yn bennaf heb unrhyw gysyniad o’r fath o aelodaeth awtomatig o deyrnas Dduw.

Y Ffwrnais Dân

Rydyn ni eisoes wedi gweld Iesu yn disgrifio Gehenna fel tân i mewn Mar 9:42-48 and Mat 18:6-9. Ond fe'i gwelwn hefyd yn y darnau canlynol:

Fel gan hynny y cesglir chwyn y cornel a'i losgi â thân; felly hefyd y bydd yn niwedd yr oes hon. Bydd Mab y Dyn yn anfon ei angylion allan, a hwy a gasglant o'i Deyrnas ef bob peth a bair tramgwydd, a'r rhai sydd yn gwneuthur anwiredd, a bydd yn eu taflu i'r ffwrnais dân. Bydd wylo a rhincian dannedd. (Mat 13:40-42)

Felly y bydd hi yn niwedd y byd. Bydd yr angylion yn dod allan, a gwahanu'r drygionus o fysg y cyfiawn, a bydd yn eu taflu i'r ffwrnais dân. Yno bydd wylo a rhincian dannedd. (Mat 13:49-50)

Yna bydd yn dweud wrth y rhai ar ei aswy, ‘Ewch oddi wrthyf, ti sy'n felltigedig, i'r tân tragwyddol a baratowyd i'r diafol a'i angylion.’ … Bydd y rhain yn mynd i mewn i gosb dragwyddol, ond y cyfiawn i fywyd tragywyddol. (Mat 25:41,46)

Ai gor-ddweud bwriadol neu rywbeth arall yw'r rhain? Fe nodom yn flaenorol fod gor-ddweud bwriadol fel arfer yn cynnwys eithafol, enghreifftiau damcaniaethol nad oedd i fod i gael eu cymryd yn llythrennol. Yn yr achos hwnnw, mae gennym broblem yma; oherwydd ni chyflwynir y ddau gyntaf o'r darnau hyn fel enghreifftiau damcaniaethol: ond fel yr lesu’ gwirioneddol esboniad o'r damhegion y mae newydd eu rhoi. Mae damhegion yn gwneud eu pwynt trwy dynnu tebygrwydd rhwng gwirioneddau hysbys ac egwyddorion nas gwelwyd. Gwirionedd a hygrededd yr esiampl naturiol sy'n pwysleisio rhesymoldeb yr esboniad. Mae'r ddwy ddameg hyn yn gwneud yr un pwynt sylfaenol: y bydd cyfrif terfynol: bydd y da yn cael ei gadw a'r drwg yn cael ei waredu. A'r Iesu’ esboniad o sut y bydd y gwarediad hwn yn digwydd yw ‘y ffwrnais dân.’ Iesu’ mae'n debyg bod disgyblion wedi cael llawer o gwestiynau ynglŷn â beth yn union roedd hyn yn ei olygu: ond ni allent o bosibl fod wedi dweud, “Peidiwch â phoeni. Mae'n debyg ei fod yn gor-ddweud yn unig!”

Dinistr

“Peidiwch â bod ofn y rhai sy'n lladd y corff, ond yn methu lladd yr enaid. Yn hytrach, ofnwch yr hwn a all ddifetha enaid a chorff yn Gehenna.” (Mat 10:28)

Mae Iesu wedi bod yn rhybuddio ei ddisgyblion y gallent gael eu lladd oherwydd eu ffydd ynddo. Mae'n eu sicrhau mai dim ond dynion all ladd eu cyrff. ‘Lladd’ yn golygu, ‘i wneud i ffwrdd â drwy dorri i ffwrdd oddi wrth fywyd;’ er nad yn yr ystyr o ddinistrio beth bynnag sy'n weddill. Ond mae’n nodi wedyn fod Duw yn gallu ‘dinistrio’ (‘gwneud i ffwrdd â thrwy weithred o ddinistrio’) enaid a chorff yn Gehenna. A wnaiff Duw hyn mewn gwirionedd? Byddwn yn trafod hyn yn ddiweddarach: ond mae'n amlwg nad yw'n or-ddweud.

Darllen ymlaen …

Troednodiadau

1. Steve C. Erthygl ar-lein Singleton, “Gorfoledd a gorddatgan fel arfau ar gyfer astudiaeth Feiblaidd ddyfnach“, yn darparu canllaw defnyddiol ar gyfer adnabod a dehongli datganiadau o'r fath.
2. Ond y mae un cymhwysder ysgrythyrol i hyn. 1Pe 3:19-20 yn awgrymu bod y rhai a fu farw yn neu cyn llifogydd Noa wedi cael cyfle i glywed ac ymateb i bregethiad Iesu pan gyfododd oddi wrth y meirw.
3. Mae digwyddiadau o'r fath yn cael eu profi amlaf yn yr eiliadau pan fo person yn hofran ar fin marwolaeth. Ond, yn ddiddorol, mae tystiolaeth feddygol gynyddol y gallant hyd yn oed ddigwydd pan nad oes unrhyw weithgaredd ymennydd canfyddadwy ac yn cynnwys disgrifiadau gwiriadwy o ddigwyddiadau allanol a welir o ‘allan o’r corff’’ persbectif. Gweler er enghraifft “Dychmygwch Nefoedd: Profiadau Agos-Marw, Addewidion Duw, a'r Dyfodol Cyffrous Sy'n Disgwyl Chi” gan John Burke, 20 Hyd. 2015.
4. Irenaws, seilio ei ffynonellau ar Polycarp a Papias, yn dweud hynny wrthym, ‘Marc, y disgybl a dehonglydd Pedr, hefyd wedi traddodi i ni yn ysgrifenedig yr hyn a bregethwyd gan Pedr.’ Er gwybodaeth bellach, gweler yr erthygl, ‘Tystiolaeth o Ffynonellau Eglwys Foreʼ yn https://life.liegeman.org/ntdocs3/.