Ydyn Ni'n Anelu am yr Abyss?

Wrth i ni edrych yn ôl dros rhychwant hanes dynolryw, gwelwn adfeilion y gwareiddiadau hynafol hyn; y mae llawer ohonynt wedi diflannu ers hynny gan adael bron dim olion. Dim ond yn ddiweddar, mae dulliau arolygu modern gyda chymorth laser wedi datgelu bod yr hyn y credwyd oedd yn jyngl wyryf Amazonaidd mewn gwirionedd yn cuddio olion cymhleth enfawr o ffyrdd rhyng-gysylltu, dinasoedd a gwaith rheoli tir. Mae damcaniaethau i egluro cynnydd a chwymp y gwareiddiadau hyn wedi bod yn niferus ac amrywiol, yn ogystal â rhagfynegiadau bod y byd ar drothwy trychineb a hanes difodiant torfol yn y gorffennol, o Lifogydd Noa i’r meteoryn yr honnir iddo ddileu’r deinosoriaid.

Hyd yn hyn, er gwaethaf llawer o ragfynegiadau dydd doom blaenorol, mae bywyd dynol wedi goroesi'r holl drychinebau hyn. Ond yw ein ‘lwc’ ar fin rhedeg allan?

Ein gallu cynyddol ar gyfer Hunan-ddinistrio

Nid ydym erioed wedi cael cymaint o rym i ddinistrio ein hunain – a'r blaned hefyd – fel sydd gennym ni heddiw. Mae darganfyddiadau gwyddonol a thechnegol wedi cronni ar gyfradd syfrdanol: ond gyda phob cynnydd mewn gallu dynol y mae peryglon newydd wedi dyfod i'r amlwg. Wrth i'r boblogaeth gynyddu, felly hefyd bwysau ar ein hadnoddau naturiol – bwyd, dwr, tir, ynni a deunyddiau crai – a chyda’r pwysau hyn daeth llu o anghydfodau sifil a rhyngwladol rhwng yr ‘hafau’ a 'heb-ddim', rhwng y pwerus a'r underdogs; yn aml yn cael ei guddio'n denau gan argaen moesol, egwyddor genedlaethol neu grefyddol. Mae ynni niwclear wedi dod â bygythiad o ddinistrio byd-eang yn achos rhyfel. Mae cemegau amaethyddol yn bygwth dinistrio rhywogaethau allweddol. Mae cynhyrchu diwydiannol wedi arwain at lygredd eang. Mae cynhesu byd-eang yn bygwth sefydlogrwydd ein hinsawdd. Mae nifer cynyddol o wyddonwyr yn dechrau poeni y gallai Deallusrwydd Artiffisial ddod yn feistr i ni yn rhy hawdd, yn hytrach na'n gwas, neu y gallai Bio-beirianneg arwain yn ddamweiniol at dreigladau genetig marwol.

Haerllugrwydd Dynol a Gwallgofrwydd Moesol

Eto, ar ben hyn, mae balchder dynolryw yn ein cyflawniadau ein hunain yn arwain at agwedd drahaus a chynyddol. Gwawdiwn anwybodaeth cyntefig ymerawdwyr y gorffennol a alwai eu hunain yn ‘dduwiau’’ a dirmygu'r unbeniaid sy'n parhau i weithredu felly hyd yn oed heddiw; yn credu hynny, hwyr neu hwyrach, byddant yn derbyn eu dyfodiad ac ewyllys ‘y bobl’ bydd buddugoliaeth. Eto, ar yr un pryd, yr ydym yn gadael i ni ein cymell i gredu nad oes arnom ddyled i neb ond ein hunain; ac nad oes unrhyw ddeallusrwydd nac awdurdod moesol yn y bydysawd y dylid ei ganiatáu i sefyll uwchlaw ein rhai ni. Ymhell o gael ein darostwng gan faint a chymhlethdod anhygoel y byd yr ydym yn byw ynddo, rydym i gyd yn plygu tuag at yr un nod; mynnu ein ‘hawliau’ ac annibyniaeth yn hytrach na'n cyfrifoldebau i, a dibyniaeth ar, eraill.

Rydym yn anwybyddu doethineb cyfunol miloedd o flynyddoedd o brofiad dynol yn achlysurol, gan honni y gall ein realiti fod yn beth bynnag yr ydym am iddo fod a ni yw meistri ein tynged ein hunain. Ar un adeg, portreadwyd yr haerllugrwydd hwn fel brwydr rhwng mynd ar drywydd ‘gwyddoniaeth’’ a rheswm yn erbyn ofergoeledd yn unig. Dim mwy. O fewn un genhedlaeth rydym wedi mynd o’r ddealltwriaeth gyffredin o briodas fel undeb dyn a menyw at ddiben magu plant mewn amgylchedd diogel., gyda'r ddau ryw yn gweithredu fel modelau rôl, i honni bod hyn yn gwbl ddiangen. Mae wedi, wrth gwrs, bob amser wedi bod yn rhai sydd wedi dewis gweithredu fel arall: er bod arsylwi ffeithiol yn parhau i ategu'r farn draddodiadol. Ond mwy amlwg fyth yw gwadu ffaith fiolegol ynghylch y gwahaniaethau corfforol rhwng y rhywiau.¹ Nawr, mae pobl yn hawlio’r ‘iawn’ i ailddiffinio eu cyrff eu hunain, hyd yn oed os yw'n golygu hunan-anffurfio bwriadol er mwyn cyflawni hyn. Mae'n ymddangos fel pe nad yw dynoliaeth bellach yn rhyfela yn unig ymhlith ein hunain, nac yn erbyn natur nac unrhyw syniad o awdurdod uwch yn unig: ond yn erbyn ein hunain, dirmygu yr union gyrff yr ydym yn bodoli ynddynt. Beth sy'n mynd ymlaen? Sut gallwn ni fod mor dwp?

Argyfwng Difodol

Fel y mae dynion wedi myfyrio ar gymhlethdodau ein byd, gyda'i holl obeithion, breuddwydion wedi torri, harddwch naturiol ac anghyfiawnderau ymddangosiadol, mae wedi arwain yn anochel at y cwestiwn, ‘Beth yw pwynt hyn i gyd?’ Yn ôl yn amser yr Hen Destament, Rhoddodd y Brenin Solomon ef fel hyn:

Felly myfyriais ar hyn i gyd a dod i’r casgliad bod y cyfiawn a’r doeth a’r hyn maen nhw’n ei wneud yn nwylo Duw, ond ni wyr neb ai cariad ai casineb sydd yn eu disgwyl. Mae pawb yn rhannu tynged gyffredin - y cyfiawn a'r drygionus, y da a'r drwg, y glân a'r aflan, y rhai sy'n offrymu ebyrth a'r rhai nad ydynt yn ei offrymu. Fel y mae gyda'r da, felly gyda'r pechadurus; fel y mae gyda'r rhai sy'n cymryd llw, felly gyda'r rhai sy'n ofni eu cymryd. Dyma'r drwg ym mhopeth sy'n digwydd o dan yr haul: Mae'r un tynged yn goddiweddyd y cyfan. Calonnau pobl, ar ben hynny, yn llawn o ddrygioni a gwallgofrwydd yn eu calonnau tra byddont byw, ac wedi hynny ymunant a'r meirw. Y mae gan unrhyw un sydd ymhlith y byw obaith; y mae hyd yn oed ci byw yn well ei fyd na llew marw! Oherwydd y mae'r byw yn gwybod y byddant farw, ond ni wyr y meirw ddim; nid oes ganddynt wobr bellach, ac anghofir hyd yn oed eu henw. Eu cariad, mae eu casineb a'u cenfigen wedi hen ddiflannu; ni fydd ganddynt byth eto ran mewn unrhyw beth sy'n digwydd dan haul. (Ecc 9:1-6 NIV)

Mae'n obaith tywyll: eto yr oedd anobaith eithaf yn cael ei gydbwyso gan obaith. Y cylch parhaus o amser hadau a chynhaeaf, a rhoddodd ffenomen ryfeddol metamorffosis sail i obaith nad marwolaeth oedd y diwedd o reidrwydd. A chymhlethdod pur y byd hwn, a ddaw yn fwyfwy helaeth a chymhleth po bellaf y mae ein gwybodaeth yn ymestyn, wedi perswadio pobl bod y byd yn waith deallusrwydd gyda dibenion llawer mwy na'n rhai ni. Hyd yn oed heddiw, mae llawer o'n meddyliau gwyddonol ac athronyddol mwyaf wedi teimlo rheidrwydd i derfynu, gyda'r Salmydd:

Mae'r nefoedd yn datgan gogoniant Duw. Mae'r ehangder yn dangos ei waith llaw. Ddydd ar ôl dydd y maent yn arllwys lleferydd, a nos ar ol nos arddangosant wybodaeth. Nid oes lleferydd nac iaith, lle na chlywir eu llais. (Psa 19:1-3)

Pan ystyriaf dy nefoedd, gwaith eich bysedd, y lleuad a'r sêr, yr hwn a ordeiniaist; beth yw dyn, eich bod yn meddwl amdano? Beth yw mab dyn, eich bod yn gofalu amdano? (Psa 8:3-4)

Yn wir, wrth i ni ddysgu mwy am y grymoedd sylfaenol sy'n llunio ein bydysawd rydym wedi darganfod ei fod yn gofyn am gydbwysedd hynod fanwl gywir o'r grymoedd hyn dim ond i arwain at fydysawd gyda'r potensial i fywyd ddatblygu. Yn wir, mae'r siawns yn erbyn hyn rhag digwydd ar hap mor seryddol uchel fel mai dim ond yn y bôn sydd 2 dadleuon a all sefyll yn rhesymegol yn erbyn y casgliad bod gan y bydysawd ddiben pendant dros ei fodolaeth. Mae'r rhain yn:

1. Mae yna nifer anfeidrol neu bron yn anfeidrol o fydysawdau amgen; a ni jyst ‘digwydd’ i fod mewn un sy'n gallu cynnal bywyd; neu
2. Mae'r cysyniad cyfan o bwrpas yn amherthnasol. Pe na baem ni yma, ni fyddem yn gofyn pam ein bod yn bodoli.

Ateb 1, er yn boblogaidd iawn y dyddiau hyn, edrych i fod bron yn anfeidrol anhygoel; tra bod yr ymateb naturiol i 2 fyddai: ‘Ond rydw i yma; ac rwy'n gofyn. Rydych chi'n gwrthod wynebu realiti!’ Serch hynny, er gwaethaf hynny, yr agwedd gyffredinol ymhlith y ‘dylanwadwyr’ o'n cenhedlaeth yn parhau i fod bod bywyd yn gynnyrch hap pur pur. Mae'r dylanwadwyr hyn yn mynnu nad oes Duw; ein bod yn atebol i neb ond ni ein hunain a hyny, ar farwolaeth, yn syml, rydym yn peidio â bodoli.

Diwerth Bywyd Dynol

Tra rydych chi'n mwynhau eich hun ar hyn o bryd, mae'r diffyg atebolrwydd hwn yn swnio fel syniad gwych. Ond ei ddiwedd yn y pen draw bob amser yw bywyd heb bwrpas a heb obaith. Os marw yw ein diwedd ni a gwybod dim, nid yw bywyd ond yn werth ei fyw tra y parhao yn bleserus; ac os dylid ei derfynu yn gynamserol—felly beth? Ni fydd y meirw yn malio: felly marwolaeth, boed hynny trwy lofruddiaeth neu hunanladdiad, yn dod yn ffordd gyflym a rhesymegol i roi diwedd ar bob dioddefaint. Nid ydym yn hoffi wynebu'r realiti llym hwn: felly rydyn ni’n siarad yn orfoleddus am ein hanwyliaid wedi ‘pasio ymlaen’ a bod ‘bob amser yn ein meddyliau’ — nid oes yr un o’r rhain yn wir os yw ein ‘dylanwadwyr’ sydd i'w credu. Ond mae'r rhesymeg oer hon o farwolaeth bob amser yn bwyta'i ffordd i mewn i'n diwylliant. “Yn sicr,” dadleuir, “os yw rhywun yn dioddef salwch terfynol neu henaint, onid yw yn eu (a'n) lles gorau iddynt farw?” Ac nid yw'r un ddadl yn berthnasol i fabanod dan anfantais? Neu beth am y beichiogrwydd digroeso hwnnw? Oni ddylai fod, “Fy nghorff; fy newis?” Ac os yw eich bywyd wedi ei ddryllio gan gariad anffyddlon, neu ddeliwr budr, pam ddylen nhw fwynhau eu hunain pan fydd eich bywyd wedi'i ddifetha? Onid yr union ddiwylliant hwn o farwolaeth sydd wrth wraidd llawer o’r llofruddiaethau dialgar a’r ymosodiadau terfysgol yr ydym wedi’u gweld yn y blynyddoedd diwethaf?

Pwy Yw'r Dylanwadwyr Gwirioneddol?

Ond pan edrychwn o gwmpas i weld o ble mae'r diwylliant hwn o farwolaeth yn dod mewn gwirionedd, mae’n anodd dod o hyd i unrhyw un a fydd yn sefyll ar ei draed yn agored ac yn cydnabod mai eu gwadu eu hunain o atebolrwydd a phwrpas sydd ar fai. I'r gwrthwyneb, ym mhob man yr edrychwch fe welwch bobl â bwriadau da yn addo eu hunain fel ymgyrchwyr dros wirionedd, cyfiawnder, hawliau dynol, cadwraeth yr amgylchedd, datblygiad gwareiddiad, etc.. Mae damcaniaethau cynllwyn yn niferus, wrth gwrs: ond pwy sydd wir yn tynnu'r tannau? Bydd y rhai sydd ar frig y pentwr yn naturiol eisiau aros yno; ond nid os daw yn ormod o ymdrech. A phwy fyddai eisiau rheoli'r byd petaen nhw wir yn credu y bydd eu holl ymdrechion yn y pen draw yn dod i'r dim ac yn cael eu hanghofio?

Diwedd gêm Satan

Y Beibl, ar y llaw arall, yn pwyntio bys at elyn hynafol dynolryw, Satan; sy’n ymwybodol iawn o addewid Duw i Adda y byddai un o’i ddisgynyddion yn malu pen Satan². Mae ymdrechion Satan i hudo Iesu eisoes wedi methu; ac mae dynoliaeth unwaith eto yn cael cynnig y cyfle i gael ei haduno â Duw a byw am byth. I Satan y meddwl ein bod ni - dim ond anifeiliaid gyda chyrff a fyddai'n dadfeilio'n naturiol pe bai Duw yn peidio â'n bwydo a'n cynnal, a deallusrwydd llawer israddol i'w un ei hun - dylid ei ffafrio felly, tra y cosbir ef ei hun, yn annioddefol.

Roedd gan Satan ddwy gôl yn wreiddiol: yn gyntaf, i’w gwneud yn foesol amhosibl i Dduw faddau inni heb ddileu cosb Satan a, yn ail, i gaethiwo a dinistrio cymaint ohonom â phosibl. Cafodd ei gôl gyntaf ei rwystro pan wnaeth Duw beth, i Satan, oedd yn annirnadwy. Gadawodd i Iesu farw yn ein lle ar anogaeth bersonol Satan ei hun.

Yn ystod swper, yr oedd y diafol eisoes wedi rhoi yng nghalon Jwdas Iscariot, mab Simon, i'w fradychu… Ar ôl y darn o fara, yna Satan a aeth i mewn iddo. Yna yr Iesu a ddywedodd wrtho, “Beth ydych chi'n ei wneud, gwneud yn gyflym.” (Joh 13:2 & 27)

Ond rydyn ni'n siarad doethineb Duw mewn dirgelwch, y doethineb a guddiwyd, yr hwn a rag-ordeiniodd Duw ger bron y bydoedd er ein gogoniant ni, na wyddys neb o lywodraethwyr y byd hwn. Canys pe buasent yn ei wybod, ni fyddent wedi croeshoelio Arglwydd y gogoniant. (1Co 2:7-8)

Tactegau Seilio

Mae Satan yn canolbwyntio ar hunan-les; ac felly yn ei hanfod yn ddirmygus o gariad, ei weld fel ffynhonnell o wendid y gellir ei hecsbloetio i drin eraill. Ond mae wedi dysgu y bydd Duw yn mynd i drafferthion anhygoel i achub y rhai y mae'n eu caru – ac, yn arbennig, ni. Mae'r Beibl yn esbonio mai'r rheswm pam mae Duw yn gwrthod barnu'r byd eto yw ei bod hi'n dal yn bosibl i fwy gael eu hachub.

Nid araf yw'r Arglwydd ynghylch ei addewid, gan fod rhai yn cyfrif arafwch; ond yn amyneddgar gyda ni, ddim yn dymuno i unrhyw un gael ei ddifetha, ond i bawb ddyfod i edifeirwch. (2Pe 3:9)

Yr Angenrheidrwydd am Edifeirwch

Mae Duw eisoes wedi gwneud popeth angenrheidiol i dalu'r pris am ein maddeuant: ond y mae un peth ni all efe ei wneuthur i ni; a hyny i edifarhau. Nid yw gwneud pethau'n berffaith eto yn datrys y broblem. Pechodd Adda pan oedd yn byw ym mharadwys. Mae'n rhaid cael newid radical yn y galon. Yn wir, mae’r newid hwnnw mor radical fel na allwn hyd yn oed ei reoli ein hunain: ond mae'n rhaid i ni ei eisiau. Mae fel dyn yn boddi sydd newydd gael ei daflu achubiaeth. Mae'n rhaid i ni gydio ynddo, er bod pob clod am ein hachub yn gorwedd gyda'r achubwr.

Mae Satan yn gwybod hyn: felly mae'n gwneud popeth o fewn ei allu i arafu lledaeniad yr efengyl a pherswadio pobl i roi cynnig ar unrhyw feddyginiaeth i'n problemau ac eithrio gwir edifeirwch.. Ac mae’n benderfynol o ddial yn erbyn Duw a dyn trwy gaethiwo a dinistrio cymaint ohonom â phosib, drwy unrhyw fodd posibl.

Felly, gorau po gyntaf y gall ein cymell i ddinistrio ein hunain, gorau oll; ac, yn enwedig, po fwyaf o ddilynwyr Iesu y gall ei ddinistrio, gorau oll. Ydych chi erioed wedi oedi i ofyn i chi'ch hun sut mae dilynwyr Brenin Cariad a Thywysog Tangnefedd wedi dod yn bobl sy'n cael eu herlid fwyaf yn y byd?³

Pan edrychwn ar gyflwr presennol y byd, a chyflwr truenus cymaint o'r eglwys, byddai llawer yn dod i'r casgliad bod gan Satan y llaw uchaf a bod y ffydd Gristnogol ar drai. Yn wir, Iesu ei hun a ofynnodd y cwestiwn, “Serch hynny, pan ddaw Mab y Dyn, a gaiff ffydd ar y ddaear?” (Lk 18:8) Pam y dywedodd hynny?

Pam nad yw Duw yn Atal y Drygioni yn unig?

A all pethau waethygu? Nid yw'n cymryd llawer o ddychymyg i sylweddoli y gallant: felly pam nad yw Duw yn camu i mewn nawr, cyn iddynt wneud? Daw’r cyfan yn ôl at y gwerth anfesuradwy a thragwyddol y mae Duw yn ei roi arnoch chi, fi a phob enaid dynol. Rydyn ni newydd ddarllen mai dymuniad taer Duw yw, “bod pawb i ddod i edifeirwch” (2Pe 3:9). a, fel y bugail yn Mt 18:12-14, mae’n barod i wynebu’r risg o beth bynnag a all ddigwydd i weddill ei braidd er mwyn gwneud yr ymdrech i achub dim ond un arall. Mae'n deall, llawer gwell na ni, bod pa ddioddefaint bynnag y byddwn ni – ac Ef – yn dod ar ei draws yn ystod yr ychydig flynyddoedd y bydd ein bywydau presennol yn para yn cael eu gorbwyso o lawer gan y tragwyddoldeb o lawenydd sy’n ein disgwyl a thrasiedi’r rhai sy’n ei golli.

Ond i bob un ohonom y cwestiwn hollbwysig yw, “Pan ddaw Mab y Dyn, a gaiff efe ffydd ynoch?” Mae'n eich gweld. Mae'n gwybod beth sydd yn eich calon. Nid oes dim y gallwch ei wneud i haeddu ffafr o'r fath. Ond mae wedi addo, os dewch ato, na chewch eich gwrthod. (gweld Jn 6:37 ac Rom 8:28-30). A ddowch ato Ef mewn ffydd a chariad, gan ddod â'ch holl euogrwydd a gwarth personol, a rhoi'r gorau i'ch ʻhawlʼ dybiedig i fod yn feistr ar eich tynged eich hun? Mae'n rhaid iddo fod eich dewis. Ni fydd yn ei wneud i chi. Ond, unwaith y bydd yr enaid olaf wedi gwneud eu dewis, un ffordd neu'r llall, yna daw y diwedd.

Darllen ymlaen …

Troednodiadau

1. Mae wedi bod yn hysbys erioed bod lleiafrif bach o bobl yn dioddef o annormaleddau genetig a chorfforol; ac mae'r rhai â phroblemau o'r fath wedi cael eu trin yn wael yn aml (yn yr un modd â'r rhai â llawer o fathau eraill o anabledd). Mae'r bobl hyn yr un mor werthfawr i Dduw â ninnau; ac mae'n hanfodol ein bod yn eu trin i gyd â chariad a pharch.
2. Gwel ‘Y Cefndir Hanesyddol – Datguddiad Blaengar’; neu am drafodaeth fanylach, gweld ‘Sut aeth y cyfan o’i le’, yn y gyfres astudio, ‘Allwn Ni Wneud Dim Anghywir?’.
3. E.e. https://www.bbc.co.uk/news/uk-48146305. Nid dim ond un rheswm sydd. I ddechrau, bu llawer o ddilynwyr hunangyhoeddedig i Iesu sydd wedi diystyru Iesu yn agored’ dysgeidiaeth, troi eraill yn ei erbyn: tra, ar y llaw arall, mae llawer o ddilynwyr moesol-union ac anrhydeddu duw crefyddau eraill hefyd wedi dioddef erledigaeth – weithiau yn nwylo Cristionogion hunan- honedig. Ond wedyn, mae yna ffaith bod Iesu wedi dysgu yn erbyn llawer o hoff bechodau’r byd (pwynt a orbwyslais yn aml ar draul ei ddysgeidiaeth ar gariad a maddeuant). A mynnodd Iesu hefyd mai ef oedd yr unig ffordd at Dduw; sydd ddim yn mynd lawr yn dda gyda'r rhai sy'n ffafrio eu ffyrdd eu hunain – yn enwedig Satan a'i ganlynwyr. Ffactor arall eto yw Iesu’ mynnu personol ar ddi-drais a ‘throi’r boch arall;’ sy'n gwneud Cristnogion yn dargedau hawdd i'w gwrthwynebwyr.