我們為何等待?

(列於下 沉思猜測)

凱文
18 二月 2018 (修改的 20 三月 2019)

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在我的帖子的評論中, ‘為什麼上​​帝隱藏,’ 朱迪 (我的妻子, 實際上) 指出, “你可能想問, 在門打開之前尋找並敲門相當長一段時間,因為當門打開時,你必須準備好接受並採取行動。”

大多數曾經尋求過神的人都會想起他們呼求的時刻, “如果你在那裡, 你為什麼不告訴我? 我在這裡,我想知道!” 而什麼事也沒有發生. 一次也沒有; 沒有兩次; 不只是幾分鐘: 但有時時間太長以至於你忘記了你曾經問過.

這個問題的兩個常見答案是, “因為你還沒準備好,” 和, “因為你其實並不真誠。” 但提出問題的人往往會回答, “你不知道我有多準備,也有多渴望知道。” 這是真的. 人們最有可能在極度絕望的時刻向上帝呼求; 並且可能常常懷著一種比他們以前感受到的任何東西都深刻的熱情和準備改變的意願. 然而神並不總是在我們認為祂應該出現的時候出現. 這似乎不公平. 那麼這是為什麼呢?

這裡的關鍵問題是時間, 變化和選擇的本質. 在某些方面上帝和人類是非常不同的. 神是永恆的: 他一直存在並且永遠存在. 我們, 另一方面,他們才剛踏上永恆的道路 (那是, 如果你相信死後有生命: 如果不, 我們正走在從被遺忘到被遺忘的極短路徑上). 我們對時間的感知是基於我們迄今為止所經歷的. 我清楚記得小時候就想知道我是否會長大, 想到距離我的下一個生日還有多長時間,我感到害怕. 現在, 年齡 67, 我對幾個月的速度感到震驚, 幾年甚至幾十年似乎正在流逝. 從他的角度來看, 上帝對時間一定有一種很放鬆的態度… (此時我開始對時間的本質進行哲學思考: 但很快就意識到我離主題太遠了. 其他時間, 或許。)

接下來的一點是,時間的流逝改變了我們的看法,也改變了我們. 當神審視我們的生活時, 他看到我們的過去, 現在和未來作為一個完整的過程, 透過它,我們已經從一個微小的細胞成熟為一個極其複雜的人,現在正在閱讀這則訊息,並繼續走向我們仍然未知的未來. 我們, 另一方面, 活在‘現在’’ 和, 自然地講, 只有我們的記憶、推理和預測能力來引導我們. 我不再是青少年時期的我了; 我還不是我想成為的人,也不是我本來可以成為的人 (如果我做出錯誤的選擇, 在我還沒看到的未來​​屈服於錯誤的壓力). 所以當我說, “我準備好了,” “我是真誠的,” – 甚至, “我愛你,” – 我真的只是說, “… 與我之前的感受以及我對未來的預見相比.

這引出了我的第三點, 人類選擇的本質. 我們的選擇都不是瞬間的事情. 一些反射性的“選擇”,’ 就像躲避即將擊中你臉部的物體一樣, 速度太快以至於我們沒有真正思考的時間. 但大多數, 甚至我們所謂的“快照”’ 決定, 與其說是一瞬間思考的結果,不如說是價值體系和判斷形成的漫長過程的轉捩點. 我們的決定很少會立即導致我們無法挽回. 在大多數情況下,我們需要決定一個行動方案,然後在足夠長的時間內堅持該決定,以帶來所需的改變. 堅持這個決定會改變我們和我們的環境; 也不堅持或拖延.

我常常希望, 我把生命獻給耶穌的那一天, 事情本來可以結束了. 從此我再也不想『做我自己的事』了’ 而不是上帝的, 不用擔心因為這個決定任何人會怎麼想我或對我做什麼. 但事實並非如此. 儘管這個決定是我一生中最重大的決定, 回頭看, 我從來沒有後悔過, 我每天仍然面臨著堅持到底所帶來的影響的挑戰. 而我卻常常失敗. 我仍在學習做更多準備, 願意並渴望與神建立比以往更密切的關係.

當我們告訴上帝我們已經準備好並且我們真的想知道時, 我們只是從我們有限的觀點出發. 但上帝知道我們的決定需要我們做什麼 – 以及我們確實做好了多少準備 – 比我們清楚得多. 他希望我們成功: 但他也知道,有時挫折和失敗的經歷最終會推動我們取得更大的成功. 所以, 正如朱迪所觀察到的, 你可能確實需要 “問, 尋找敲門好久才開門;” 因為上帝知道, 比你更好, 當它發生時你應該準備好面對哪些挑戰.

值得思考的段落: John 13:33-38&14:1-9, 21:15-19.

頁面由創作 凱文·金

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