Πριν προχωρήσουμε στη συγκεκριμένη διδασκαλία του Ιησού, θα ήταν χρήσιμο να ρίξουμε μια σύντομη ματιά στον τρόπο με τον οποίο έχει αναπτυχθεί η βιβλική κατανόηση αυτού του ζητήματος.

Προοδευτική Αποκάλυψη

Είναι σημαντικό να κατανοήσουμε ότι η Βίβλος παρέχει μια προοδευτική αποκάλυψη του θελήματος του Θεού για την ανθρωπότητα. Αρχικά, Ο άνθρωπος ζούσε σε μια κατάσταση κοινωνίας με τον Θεό και με μόνιμη πρόσβαση στο «Δέντρο της Ζωής».’ που μπόρεσε να μας κάνει ουσιαστικά αθάνατους (Gen 3:22). Ετσι, η ερώτηση, «Τι συμβαίνει όταν πεθαίνουμε?’ ήταν άσχετο; και αμέσως μετά την αμαρτία του Αδάμ δεν φαινόταν σαν να είχαν συμβεί πολλά - εκτός από το ότι η κοινωνία του ανθρώπου με τον Θεό διαλύθηκε και εκδιώχθηκε από τον κήπο της Εδέμ. Τώρα όμως, όπως δόλια υποσχέθηκε το Φίδι, η ανθρωπότητα είχε γίνει «όπως ο Θεός»., γνωρίζοντας καλά και το κακό.’ Εκ των προτέρων, Η εμπειρία του ήταν μόνο καλή: τώρα άρχισε να βιώνει το κακό (τόσο εσωτερική όσο και εξωτερική), το θαύμα της νέας ζωής, η πικρία του μίσους και του θανάτου και η τρομακτική αδυναμία να ανακαλύψει τι θα του συνέβαινε πραγματικά όταν πέθαινε. Σε αυτό το σημείο, το μόνο που ήξερε ήταν ότι το σώμα του ήταν προορισμένο να σαπίσει πίσω στο έδαφος.

Είχε όμως μια μεγάλη παρηγοριά. Ο Θεός του οποίου την εμπιστοσύνη είχε προδώσει ακόμα νοιαζόταν για εκείνον (Gen 3:21) και είχε κάνει μια πρόβλεψη κατά του Φιδιού: “Θα βάλω εχθρότητα ανάμεσα σε σένα και τη γυναίκα, και ανάμεσα στους απογόνους σου και στους απογόνους της. Θα σου μελανιάσει το κεφάλι, και θα του μελανιάσεις τη φτέρνα.” (Gen 3:15) Ούτε ο Αδάμ ούτε το Φίδι ήξεραν τι σήμαινε αυτό. Πράγματι, ήταν σημαντικό ότι το Φίδι δεν ήξερε: γιατί ήταν μέρος του σχεδίου του Θεού το ίδιο το Φίδι να είναι συνένοχος στην πρόκληση της δικής του πτώσης.

Αλλά μιλάμε τη σοφία του Θεού σε ένα μυστήριο, τη σοφία που έχει κρυφτεί, που ο Θεός προόρισε μπροστά στους κόσμους για τη δόξα μας, που κανένας από τους άρχοντες αυτού του κόσμου δεν γνώρισε. Διότι το ήξεραν, δεν θα είχαν σταυρώσει τον Κύριο της δόξας. (1Co 2:7-8)

Στους αιώνες που ακολούθησαν ο Θεός σταδιακά αποκάλυψε περισσότερα για τον τελικό του σκοπό: αλλά πάντα με τρόπους που συνέχιζαν να κρύβουν την απόλυτη στρατηγική του, ενώ μας διδάσκουν περισσότερα για τις αρχές της καλοσύνης και της δικαιοσύνης του Θεού – και την κρίσιμη σημασία της ανάπτυξης μιας σχέσης πίστης με τον Θεό.

• Gen 5:24. Ο Ενόχ εξαφανίζεται μια μέρα σε συνθήκες που αψηφούν τη λογική εξήγηση. Μήπως τα κομμάτια του τελείωσαν ξαφνικά με ένα πεταμένο ρούχο και χωρίς σημάδια αγώνα, όπως ο Ηλίας τα μετέπειτα χρόνια (2Kings 2:11-13)? δεν ξέρουμε: αλλά όσοι έμειναν πίσω κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι, γιατί ήταν γνωστό ότι είχε κάνει την εγγύτητα στον Θεό την πρώτη του προτεραιότητα, Ο Θεός πρέπει να εκπλήρωσε την επιθυμία του.
• Gen 6:5-8:22. Το κακό κλιμακώνεται τόσο πολύ που ο Θεός αποφασίζει ότι είναι απαραίτητο να σταματήσει την εξάπλωσή του με μια άμεση θανατική ποινή. Μόνο ο Νώε – ένας άνθρωπος που, όπως ο Ενώχ, περπάτησε με τον Θεό, έζησε δίκαια και υπάκουσε στη φωνή του Θεού – γλιτώνει από αυτή την άμεση κρίση, μαζί με την οικογένειά του.
• … και έτσι η ιστορία συνεχίζεται, με αλλεπάλληλα περιστατικά που ενισχύουν ένα, άλλες ή και τις δύο έννοιες ότι ο Θεός θα ανταποδώσει το κακό σε αυτούς που κάνουν το κακό: αν δεν τύχαινε να, κάπως, παρά το προφανές κακό και τη θνητότητα που είχε συμβεί στην ανθρωπότητα, Ο Θεός εξακολουθούσε να αναζητά τη συντροφιά μας και ο θάνατος δεν χρειάζεται να είναι το τέλος για εκείνους που πραγματικά Τον αναζήτησαν.

Αυτό δεν σημαίνει ότι δεν υπήρχαν άλλες προφητείες που να δείχνουν προς τον ερχομό του Ιησού. Όσο περνούσε ο καιρός, ήταν όλο και περισσότεροι.

Σχετικά με αυτή τη σωτηρία, οι προφήτες αναζήτησαν και έψαχναν επιμελώς, που προφήτευσε για τη χάρη που θα ερχόταν σε σένα, ψάχνοντας για ποιον ή τι είδους ώρα το Πνεύμα του Χριστού, που ήταν μέσα τους, έδειξε σε, όταν προέβλεψε τα βάσανα του Χριστού, και τις δόξες που θα τους ακολουθούσαν. (1Pe 1:10-11)

παρ 'όλα αυτά, ο τρόπος με τον οποίο θα εκπληρώνονταν αυτές οι προφητείες παρέμενε μυστήριο; με μεμονωμένους πιστούς κατά καιρούς να εναλλάσσονται μεταξύ ελπίδας και απελπισίας. Θα ξεχωρίσω δύο ακόμη παραδείγματα για συγκεκριμένη απεικόνιση…

Δουλειά, εν μέσω όλων των παραπόνων του, βγαίνει με ένα πραγματικό στολίδι πνευματικής διορατικότητας:

Ξέρω ότι ο λυτρωτής μου ζει, και ότι στο τέλος θα σταθεί στη γη. Και αφού το δέρμα μου έχει καταστραφεί, όμως στη σάρκα μου θα δω τον Θεό; (Job 19:25-26)

Από όσο μπορούμε να πούμε, Ο Θεός ή οποιοσδήποτε προηγούμενος προφήτης δεν το είπε ποτέ στον Ιώβ. Οντως, φαίνεται από Job 7:9 ότι αυτή η ιδέα δεν του είχε περάσει προηγουμένως. Ωστόσο, δεν φαίνεται να είναι πνευματικά συντονισμένος με τον Θεό εκείνη την εποχή! Απλώς διαβάζει τις ενδείξεις από τις προηγούμενες σχέσεις του Θεού με τον άνθρωπο και θέτει την πίστη του στην καλοσύνη και την τελική δικαιοσύνη του Θεού. Συμπεραίνει λοιπόν ότι η απελευθέρωση πρέπει να έρθει – ακόμα κι αν πρέπει να περιμένει μέχρι το τέλος του κόσμου.

Υπάρχει ένα παρόμοιο παράδειγμα στο Psalm 49:1-20. Ο ψαλμωδός το περιγράφει αυτό ως «αίνιγμα».’ – μια ερώτηση που φαίνεται να μην έχει λογική απάντηση, αλλά έχει νόημα όταν τελικά την δούμε από τη σωστή οπτική γωνία. Ξεκινά ρωτώντας πώς μπορεί να αντιμετωπίσει το μέλλον χωρίς φόβο, όταν οι καιροί είναι κακοί και παρά την επίγνωση της δικής του αμαρτίας. Μετά το συγκρίνει με την αλαζονική αυτοπεποίθηση όσων έχουν επιτύχει ευημερία και θέση σε αυτόν τον κόσμο; επισημαίνοντας ότι δεν μπορούν να σώσουν ούτε τις ζωές τους και όλα καταλήγουν σε τίποτα. Τελειώνει με αυτά τα λόγια:

Διορίζονται ως ποίμνιο για τον Σεόλ. Ο θάνατος θα είναι ο ποιμένας τους. Οι ορθοί θα κυριαρχήσουν πάνω τους το πρωί. Η ομορφιά τους θα αποσυντεθεί στον Σεόλ, μακριά από το αρχοντικό τους. Αλλά ο Θεός θα λυτρώσει την ψυχή μου από τη δύναμη του Σεόλ, γιατί θα με δεχτεί. Σελάχ. Μην φοβάστε όταν ένας άντρας γίνεται πλούσιος, όταν η δόξα του σπιτιού του αυξηθεί. Διότι όταν πεθάνει δεν θα κουβαλήσει τίποτα. Η δόξα του δεν θα κατέβει μετά από αυτόν. Αν και όσο ζούσε ευλόγησε την ψυχή του– και οι άντρες σε επαινούν όταν κάνεις καλά για τον εαυτό σου– θα πάει στη γενιά των πατέρων του. Δεν θα δουν ποτέ το φως. Ένας άνθρωπος που έχει πλούτη χωρίς να καταλαβαίνει, είναι σαν τα ζώα που χάνονται. (Psa 49:14-20)

Sheol

«Σεόλ’ είναι η εβραϊκή λέξη για τον «τόπο των νεκρών».;’ Επίσης μερικές φορές αναφέρεται στην Παλαιά Διαθήκη ως «ο λάκκος».’ (Ezekiel 31:16). Στα αγγλικά, συχνά μεταφράζεται μεταφορικά ως «ο τάφος».;’ αν και όταν γίνεται αναφορά σε φυσικό χώρο ταφής, ο Εβραίος χρησιμοποιεί διαφορετική λέξη, τυπικά «τάφος.’ Sheol αντιστοιχεί περίπου στην ελληνική λέξη, 'Αδης;’ και αποδίδεται ως τέτοιο στην Καινή Διαθήκη και στην Παλαιά Διαθήκη των Εβδομήκοντα. Αποδίδεται επίσης είτε ως «Σεόλ’ ή «Άδης’ στις περισσότερες σύγχρονες αγγλικές μεταφράσεις.

Ezekiel 32:18-32 ζωγραφίζει μια εικόνα του Σεόλ σαν ένα γιγάντιο λάκκο όπου οι νεκροί από διάφορα έθνη βρίσκονται θαμμένοι σε ομάδες; μερικοί με περισσότερα σημάδια τιμής από άλλους: αλλά παρόλα αυτά νεκρός. Μερικοί πήραν ενθάρρυνση από το γεγονός ότι αυτό το όραμα του Ιεζεκιήλ δεν έχει τίποτα να πει για το Ισραήλ και όλοι αυτοί που αναφέρθηκαν είναι απερίτμητοι. Άλλοι όμως, έχοντας επίγνωση της αμαρτωλότητάς τους, και επειδή δεν έβλεπαν σαφή προοπτική τελικής ανάστασης, έβλεπαν τον θάνατο ως το τέλος και εστίασαν τις ελπίδες τους στο να απολαύσουν όσο το δυνατόν περισσότερη ευλογία του Θεού κατά τη διάρκεια αυτής της ζωής. Ακόμη και ο βασιλιάς Εζεκίας (ένας από τους πιο ευσεβείς βασιλιάδες του Ιούδα) αναμένεται να καταλήξει στο Σεόλ, χωρίς προοπτική μελλοντικής ζωής, όταν πέθανε:

είπα, “Στη μέση της ζωής μου μπαίνω στις πύλες του Σεόλ. Στερούμαι τα υπολείμματα των χρόνων μου.” είπα, “Δεν θα δω τον Γιαχ, Γιαχ στη χώρα των ζωντανών. Δεν θα βλέπω τον άνθρωπο πια με τους κατοίκους του κόσμου. Η κατοικία μου αφαιρέθηκε, και παρασύρεται από κοντά μου σαν τη σκηνή του βοσκού. έχω τυλίξει, σαν υφαντής, τη ζωή μου. Θα με κόψει από τον αργαλειό. Από μέρα μέχρι και νύχτα θα με βγάλεις άκρη. … Γιατί ο Σεόλ δεν μπορεί να σε επαινέσει. Ο θάνατος δεν μπορεί να σε γιορτάσει. Όσοι κατεβαίνουν στο λάκκο δεν μπορούν να ελπίζουν στην αλήθεια σας. (Isa 38:10-12,18)

γεένα

'Γεένα’ είναι μια ελληνική συστολή του εβραϊκού ονόματος, «η χαράδρα του γιου του Εννόμ.’ Αυτή η χαράδρα, λίγο έξω από την Ιερουσαλήμ, ήταν τόπος κακής φήμης. Όταν ο εβραϊκός λαός απομακρύνθηκε από τον Θεό, έχτισαν έναν «υψηλό τόπο’ (τόπος θυσίας) εκεί; όπου τα παιδιά περνούσαν από τη φωτιά’ (δηλ. θυσιάστηκε) στον ειδωλολατρικό Θεό, Molech. Ο προφήτης Ιερεμίας είπε εναντίον του τα ακόλουθα λόγια:

Έχουν χτίσει τα ψηλά σημεία του Τοφέθ, που είναι στην κοιλάδα του γιου του Εννόμ, να κάψουν τους γιους τους και τις κόρες τους στη φωτιά; που δεν διέταξα, ούτε μου ήρθε στο μυαλό. Επομένως, βλέπω, έρχονται οι μέρες, λέει ο Γιαχβέ, ότι δεν θα λέγεται πια Τοφέθ, ούτε Η κοιλάδα του γιου του Εννόμ, αλλά Η κοιλάδα της Σφαγής: γιατί θα θάψουν στο Τοφέθ, ώσπου να μην υπάρχει μέρος για ταφή. Τα νεκρά σώματα αυτού του λαού θα είναι τροφή για τα πουλιά του ουρανού, και για τα ζώα της γης; και κανένας δεν θα τους τρομάξει. (Jer 7:31-33)

Jeremiah 19:1-15 κάνει μια ακόμη πιο εμφατική δήλωση σχετικά με αυτό το μέρος; τονίζοντας ότι θα γεμίσει με τα πτώματα εκείνων που έχουν εγκαταλείψει τον Θεό; και ότι ακόμη και η Ιερουσαλήμ θα γινόταν σαν αυτήν λόγω της κακίας των κατοίκων της.

Η δεύτερη περίοδος του ναού

Κατά τη διάρκεια των ετών μεταξύ της επιστροφής από την εξορία στη Βαβυλώνα και της γέννησης του Ιησού, υπήρξε σημαντική δογματική διαφωνία μεταξύ των Εβραίων. Το διανοούμενο Σαδδουκαίο κόμμα απέρριψε την ιδέα των αγγέλων, οινοπνευματώδη, ζωή μετά θάνατον και τελική κρίση ως απλή δεισιδαιμονία; ενώ οι Φαρισαίοι επέμεναν στην πραγματικότητά τους. Ωστόσο, Οι ερμηνείες ως προς τις ακριβείς έννοιες των γραφών που ασχολούνταν με το θέμα ήταν εικασιακές, ανάλογα με τις ερμηνείες μεμονωμένων ραβίνων – και αρκετά ποικίλες. Αλλά από την εποχή του Ιησού «Σεόλ’ ήταν γενικά κατανοητό ότι σήμαινε τον τόπο του νεκρού; αν και φαίνεται ότι οι Φαρισαίοι είχαν καταλήξει στο συμπέρασμα ότι οι δίκαιοι Εβραίοι θα γλίτωναν τη δυσάρεστη κατάσταση και αντ' αυτού θα γίνονταν ευπρόσδεκτοι στην παρέα των πατριαρχών για να περιμένουν την τελική ανάστασή τους κατά τη Μεσσιανική εποχή. Αυτή ήταν μια κατάσταση που μερικές φορές αναφέρεται ως «ο Κόσμος του Αβραάμ».’

Μέχρι τον πρώτο αιώνα π.Χ. Αραμαϊκά, παρά εβραϊκά, είχε γίνει η καθημερινή γλώσσα του εβραϊκού λαού; και ήταν κοινή πρακτική να συνοδεύεται η δημόσια ανάγνωση των εβραϊκών γραφών με μια επεξηγηματική παράφραση στίχο προς στίχο στα αραμαϊκά, γνωστό ως Targum. Αρχικά, αυτά απαγγέλθηκαν από μνήμης: αλλά από τα μέσα του πρώτου αιώνα μ.Χ. είχαν αφοσιωθεί στη συγγραφή.

Τα Targum το αποκαλύπτουν, την εποχή του Ιησού, 'Γεένα’ είχε γίνει σύνθημα για το μέρος όπου ο Θεός επέβαλε τιμωρία στους αδίκους - ειδικά στους άπιστους Εθνικούς: αλλά και Εβραίοι. Ωστόσο, θεωρήθηκε ότι πρέπει να υπάρχει ένα όριο στη διάρκεια αυτής της τιμωρίας και οι ραβινικές παραδόσεις που αναπτύχθηκαν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου έθεσαν ένα μέγιστο όριο 12 μήνες. Πιστεύεται ότι μετά από αυτό ένα άτομο θα μπορούσε να είναι επιλέξιμο για ενδεχόμενη ανάσταση ή καταστροφή; ο τελευταίος περιγράφεται ως «ο δεύτερος θάνατος».’ Με πολλούς τρόπους, επομένως, οι ραβινικές παραδόσεις σχετικά με τη Γέεννα έμοιαζαν περισσότερο με την καθολική έννοια του Καθαρτηρίου παρά με αυτήν που ονομάζουμε Κόλαση.

Έτσι, όταν ο Ιησούς άρχισε τη διακονία του, οι ακόλουθες έννοιες είχαν ήδη καθιερωθεί στην εβραϊκή σκέψη, παρόλο που η αληθινή τους φύση συνέχιζε να αποτελεί θέμα συζήτησης:

• Sheol - Ο τόπος των νεκρών.
• Το στήθος του Αβραάμ - ένα μέρος όπου οι δίκαιοι Εβραίοι θα μπορούσαν να περιμένουν την τελική ανάστασή τους.
• Γέεννα – τόπος Θείας ανταπόδοσης, για να ακολουθήσει είτε τελική ανάσταση, ή
• Ο Δεύτερος Θάνατος – καταστροφή ή κατάσταση μόνιμου θανάτου.

Διαβάζω παρακάτω …