Η υπερβολή ως μέσο έμφασης

Ένα από τα πιο κοινά επιχειρήματα κατά της ιδέας ότι ο Ιησούς ήταν πραγματικά σοβαρός για την πιθανότητα της κόλασης είναι να επισημάνουμε ότι οι Εβραίοι ραβίνοι συχνά επεξηγούσαν και τόνιζαν ένα σημείο χρησιμοποιώντας εσκεμμένα ακραία, υποθετικά παραδείγματα που δεν ήταν γραφτό να ληφθούν κυριολεκτικά. Αυτό είναι σίγουρα αλήθεια; και ο ίδιος ο Ιησούς χρησιμοποίησε αυτή την τεχνική για να κάνει μερικά από τα σημεία του πιο αξιομνημόνευτα; όπως, “Γιατί κοιτάς την κηλίδα στο μάτι του αδελφού σου και δεν δίνεις σημασία στη σανίδα στο δικό σου μάτι?” (Mat 7:3) Επομένως, το ζήτημα που πρέπει να επιλύσουμε εδώ είναι σε ποιο βαθμό το πλαίσιο του Ιησού’ παρατηρήσεις για τη φύση της κόλασης μπορούν να δικαιολογήσουν μια μη κυριολεκτική, ή πιο μεταφορικά, κατανόηση του Ιησού’ λόγια.

Ας εξετάσουμε εν συντομία ένα άλλο παράδειγμα από τον Ιησού’ τη δική σας διδασκαλία προκειμένου να τονιστεί η σημασία του πλαισίου σε τέτοιες περιπτώσεις:

Ο Ιησούς κοίταξε τριγύρω, και είπε στους μαθητές του, “Πόσο δύσκολο είναι για όσους έχουν πλούτη να εισέλθουν στη Βασιλεία του Θεού!” Οι μαθητές έμειναν έκπληκτοι με τα λόγια του. Αλλά ο Ιησούς απάντησε ξανά, “Παιδιά, πόσο δύσκολο είναι για εκείνους που εμπιστεύονται τα πλούτη να εισέλθουν στη Βασιλεία του Θεού! Είναι ευκολότερο για μια καμήλα να περάσει από την τρύπα της βελόνας παρά ένας πλούσιος να εισέλθει στη Βασιλεία του Θεού.” Έμειναν εξαιρετικά έκπληκτοι, λέγοντάς του, “Τότε ποιος μπορεί να σωθεί?” Ιησούς, κοιτάζοντάς τους, είπε, “Με τους άντρες είναι αδύνατο, αλλά όχι με τον Θεό, γιατί όλα είναι δυνατά με τον Θεό.” (Mar 10:23-27)

Ίσως να είστε εξοικειωμένοι με την εξήγηση αυτού του αποσπάσματος που λέει ότι το “μάτι της βελόνας” ήταν το όνομα που δόθηκε σε μια πολύ μικρή πύλη που τοποθετείται είτε μέσα είτε κοντά στην κύρια πύλη εισόδου για ατομική πρόσβαση όταν η κύρια πύλη ήταν κλειστή. Κατά συνέπεια, Το να περάσει μια καμήλα από μια τέτοια πύλη θα ήταν πολύ δύσκολο; και θα έπρεπε να απαλλαγεί από το φορτίο του για να το κάνει. Ακούγεται σαν μια αρκετά καλή κυριολεκτική ερμηνεία; και από τότε που το άκουσα στο σχολείο το έχω αναφέρει συχνά: αλλά υπάρχουν 2 προβλήματα. Πρώτα, Δεν υπάρχει καμία ένδειξη ότι αυτή η εξήγηση έχει προταθεί πριν από τον 9ο αιώνα μ.Χ. Αλλά, κατα δευτερον, τα συμφραζόμενα υποδηλώνουν ότι κάτι άλλο προορίζεται. Ιησούς’ Η πρώτη παρατήρηση δείχνει ότι οι πλούσιοι μπαίνουν στη βασιλεία του Θεού μόνο με δυσκολία. Αυτή η δήλωση από μόνη της σοκάρει τους μαθητές; ΠΟΥ, όπως οι περισσότεροι Εβραίοι της εποχής τους (και πολλοί άλλοι), θεώρησε ότι ο πλούτος είναι σημάδι της εύνοιας του Θεού. Αλλά ο Ιησούς επιλέγει στη συνέχεια να ενισχύσει την άποψή του με αυτό το ακραίο παράδειγμα, προκαλώντας τους μαθητές να μείνουν εντελώς άναυδοι, καταλήγοντας στο συμπέρασμα ότι η κατάσταση ήταν απολύτως, ή σχεδόν, αδύνατος. Κι όμως, πάλι, Ο Ιησούς οδηγεί στο σπίτι το σημείο, επιμένοντας ότι «Με τους άνδρες αυτό είναι αδύνατος.’ Μόνο τότε χαρακτηρίζει το νόημά του λέγοντας, “…αλλά όχι με τον Θεό, γιατί όλα είναι δυνατά με τον Θεό.”

Προσέξτε ιδιαίτερα δύο πράγματα. Πρώτα, το στοιχείο της υπερβολής έχει σκοπό να τονίσει παρά να μειώσει τη σημασία του κύριου σημείου; αλλά, κατα δευτερον, δεν αποκλείει κατ' ανάγκη το ενδεχόμενο να υπάρχει περαιτέρω επιφύλαξη ή εξαίρεση σε αυτό το σημείο; όπως ο Ιησούς’ τελική παρατήρηση ότι, “όλα τα πράγματα είναι δυνατά με τον Θεό.”¹

Ποια σημεία έβγαζε ο Ιησούς?

Με αυτό κατά νου, ας δούμε μερικές από τις ακραίες δηλώσεις του Ιησού σε σχέση με την κόλαση.

Αποφύγετε με κάθε κόστος

Εάν το δεξί σας μάτι σας κάνει να σκοντάψετε, βγάλε το και πετά το μακριά σου. Γιατί είναι πιο κερδοφόρο για σας να χαθεί ένα από τα μέλη σας, παρά να ριχτεί ολόκληρο το σώμα σου στη Γέεννα. Αν το δεξί σου χέρι σε κάνει να σκοντάψεις, κόψτε το, και πετάξτε το μακριά σας. Γιατί είναι πιο κερδοφόρο για σας να χαθεί ένα από τα μέλη σας, παρά να ριχτεί ολόκληρο το σώμα σου στη Γέεννα. (Mat 5:29-30)

Προσέξτε ειδικά εδώ την πρόκριση, ‘Αν … σας κάνει να σκοντάψετε.’ Η φανταστική κατάσταση είναι ότι η αφαίρεση του δεξιού ματιού ή χεριού θα έχει ως αποτέλεσμα την αφαίρεση της αιτίας του παραπάτημα. Όμως όλοι γνωρίζουμε πολύ καλά ότι αυτό δεν ισχύει; καθώς η πραγματική αιτία βρίσκεται στην καρδιά και το μυαλό του ατόμου και εξακολουθεί να έχει το άλλο μάτι ή χέρι διαθέσιμο για να πραγματοποιήσει την αμαρτωλή πράξη! Αλλά το κύριο σημείο του Ιησού’ το ρητό είναι κρυστάλλινο: ακόμη και η ταλαιπωρία που προκαλείται από την απώλεια ενός ματιού ή χεριού δεν συγκρίνεται με την ταλαιπωρία και την απώλεια της αποστολής στη Γέεννα. Όπως κι αν είναι; είναι κακό - πολύ κακός! Αποφύγετε λοιπόν οτιδήποτε μπορεί να σας στείλει προς αυτή την κατεύθυνση.

Δυστυχώς, αυτή η δήλωση συχνά συγχέεται λανθασμένα με Mat 19:9-12; όπου ο Ιησούς’ μαθητές, στο άκουσμα του Ιησού’ διδασκαλία κατά του διαζυγίου, αντίρρηση ότι, “Αν αυτή είναι η περίπτωση του άντρα με τη γυναίκα του, δεν είναι σκόπιμο να παντρευτεί.” Σε αυτό, Ο Ιησούς απαντά, “Δεν μπορούν όλοι οι άνδρες να λάβουν αυτό το ρητό, αλλά αυτοί στους οποίους δίνεται. Γιατί υπάρχουν ευνούχοι που γεννήθηκαν έτσι από την κοιλιά της μητέρας τους, και υπάρχουν ευνούχοι που έγιναν ευνούχοι από άντρες; και υπάρχουν ευνούχοι που έγιναν ευνούχοι για χάρη του Βασιλείου των Ουρανών. Αυτός που είναι σε θέση να το λάβει, ας το λάβει.“

Παρατηρήστε ότι αυτό είναι δεν μια συζήτηση για την κόλαση (αν και κάποιοι μπορεί να επιδιώκουν να περιγράψουν έναν κακό γάμο με τέτοιους όρους). Μάλλον, είναι μια συζήτηση για τον ισόβιο χαρακτήρα της γαμήλιας διαθήκης. Ούτε αποτελεί παράδειγμα υπερβολικής δήλωσης; αν και συχνά λανθασμένα υποστηρίζεται ως τέτοιο υπονοώντας ότι ο Ιησούς προτείνει ότι μπορεί να είναι δικαιολογημένο για έναν άνδρα να ευνουχιστεί για να αποφύγει τον σεξουαλικό πειρασμό. Βλέποντας από μια μη εβραϊκή σκοπιά, που μπορεί να ακούγεται εύλογο; καθώς οι περισσότεροι άνδρες γνωρίζουν πολύ καλά την επίδραση των γεννητικών οργάνων στις διαθέσεις και τις κλίσεις μας και πάντα υπήρχαν εκείνοι που πίστευαν ότι η ζωή θα μπορούσε να είναι πολύ πιο απλή χωρίς αυτά!

Ωστόσο, είναι πολύ απίθανο ότι αυτός ήταν ο Ιησούς’ έννοια, ή ότι οι μαθητές του θα είχαν σκεφτεί ποτέ σοβαρά αυτή την πιθανότητα. Αυτό είναι πρώτον επειδή, στους Εβραίους, ο ευνουχισμός και η στειρότητα θεωρήθηκαν αντίθετα με την επιδιωκόμενη εντολή του Θεού (Lev. 22:24; 21:20; Deut. 23:2). Δεύτερον γιατί, όπως φαίνεται διαβάζοντας το πλήρες κείμενο, 'ευνούχος’ δεν σημαίνει απαραίτητα «άτομο που έχει ευνουχιστεί».’ Η πρωτότυπη ετυμολογία της ελληνικής λέξης, 'ευνούχος’ είναι αβέβαιο («κρεβατοφύλακας’ είναι η πιο κοινή πρόταση); αλλά από τα πρώτα χρόνια ήταν γνωστό ότι χρησιμοποιήθηκε για να περιγράψει άτομα σε ποικίλες θέσεις που απαιτούσαν μοναχική και αμερόληπτη αφοσίωση στα συμφέροντα του κυρίου τους. Ομοίως, υπάρχει ένα παράδειγμα της Παλαιάς Διαθήκης του εβραϊκού όρου, "σαρις", που προέρχεται από ριζική σημασία, ‘να ευνουχίσει,’ που εφαρμόζεται στο Potifar, ένας Αιγύπτιος «αξιωματικός’ που ήταν επίσης παντρεμένος (βλέπω Gen 39:1 & 7.) Στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει τίποτα μέσα Mat 19:12 για να δείξει ότι ο Ιησούς πρότεινε κάτι τόσο δραστικό. Αναγνώριζε απλώς ότι υπήρχαν κάποιοι που, σαν τον εαυτό του, μπορεί να θεωρήσουν απαραίτητο να παραιτηθούν από το δικαίωμά τους να παντρευτούν για χάρη της Βασιλείας του Θεού.

Αλλά και ο Ματθαίος και ο Μάρκος αναφέρουν επίσης τον Ιησού’ παράδειγμα του ματιού και του χεριού στο ακόλουθο πλαίσιο:

Όποιος θα κάνει ένα από αυτά τα μικρά που πιστεύουν σε μένα να σκοντάψει, θα ήταν καλύτερα γι' αυτόν να τον έριχναν στη θάλασσα με μια μυλόπετρα κρεμασμένη στο λαιμό του. Αν το χέρι σου σε κάνει να σκοντάψεις, κόψτε το. Καλύτερα να μπεις στη ζωή ακρωτηριασμένος, αντί να έχεις τα δύο σου χέρια για να πας στη Γέεννα, στην άσβεστη φωτιά, «όπου δεν πεθαίνει το σκουλήκι τους, και η φωτιά δεν σβήνει.’ Εάν το πόδι σας κάνει να σκοντάψετε, κόψτε το. Είναι καλύτερα για σένα να μπεις κουτσός στη ζωή, αντί να έχεις τα δύο σου πόδια να σε ρίξουν στη Γέεννα, στη φωτιά που δεν θα σβήσει ποτέ- «όπου δεν πεθαίνει το σκουλήκι τους, και η φωτιά δεν σβήνει.’ Αν το μάτι σου σε κάνει να σκοντάψεις, πετάξτε το. Είναι καλύτερο για σας να εισέλθετε στη Βασιλεία του Θεού με ένα μάτι, παρά να έχει δύο μάτια για να ριχτεί στη Γέεννα της φωτιάς, «όπου δεν πεθαίνει το σκουλήκι τους, και η φωτιά δεν σβήνει.’ (Mar 9:42-48. Δείτε επίσης Mat 18:6-9)

Παρατηρήστε πώς ο Ιησούς’ προηγούμενη δήλωση επαναλαμβάνεται και τονίζεται, με την πρόσθετη ενίσχυση ότι είναι καλύτερο να πνιγεί παρά να σκοντάψει ένα παιδί και την περιγραφή της Γέεννας ως τόπου αιώνιας φωτιάς. Έτσι, γίνεται ακόμη πιο δύσκολο να αρνηθούμε σοβαρά αυτόν τον Ιησού κάνει σημαίνει ότι η απώλεια άκρου ή ματιού, ή ακόμα και τον πρόωρο τερματισμό της ζωής κάποιου, θα πρέπει να θεωρείται προτιμότερο από το να καταδικαστεί στη Γέεννα, ανεξάρτητα από το πώς ερμηνεύουμε τον Ιησού’ περιγραφή του.

Ο Πλούσιος και ο Λάζαρος

Αυτή η παραβολή, θα πρέπει να σημειωθεί, αναφέρεται στις συνθήκες στο Σεόλ κατά την περίοδο μεταξύ του θανάτου ενός ανθρώπου και της τελικής κρίσης του Θεού. παρ 'όλα αυτά, Ο Ιησούς περιγράφει την κατάσταση του πλούσιου με πολύ παραστατικούς όρους:

Στον Άδη, σήκωσε τα μάτια του, όντας σε μαρτύριο, και είδε τον Αβραάμ μακριά, και ο Λάζαρος στην αγκαλιά του. Έκλαψε και είπε, «Πατέρα Αβραάμ, ελέησέ με, και στείλε τον Λάζαρο, για να βουτήξει την άκρη του δακτύλου του στο νερό, και να μου δροσίσει τη γλώσσα! Γιατί είμαι σε αγωνία σε αυτή τη φλόγα.’ “Αλλά ο Αβραάμ είπε, 'Υιός, να θυμάσαι ότι εσύ, στη διάρκεια της ζωής σας, παρέλαβε τα καλά σου, και ο Λάζαρος, με παρόμοιο τρόπο, άσχημα πράγματα. Τώρα όμως εδώ παρηγορείται κι εσύ σε αγωνία. Εκτός από όλα αυτά, ανάμεσα σε εμάς και σε εσάς υπάρχει ένα μεγάλο χάσμα διορθωμένο, ότι όσοι θέλουν να περάσουν από εδώ σε σένα δεν μπορούν, και για να μην περάσει κανείς από εκεί σε εμάς.’ (Lk 16:23-26)

Ωστόσο, εξέταση του το νόημα των λέξεων 'βασανιστήριο’ και «αγωνία’ σε αυτό το απόσπασμα υποδηλώνει ότι αναφέρονται στο εσωτερικό, ψυχικό πόνο παρά σωματικό πόνο. 'Φλόγα’ κυριολεκτικά σημαίνει «ένα φλόγα φωτός». Συνήθως αναφέρεται σε φλόγα από φωτιά; αν και περίπου οι μισές αναφορές NT είναι οπτικές περιγραφές και όχι κυριολεκτική φλόγα. Και σε αυτό το απόσπασμα (παρά τα όσα λένε κάποιες μεταφράσεις) 'φωτιά’ δεν αναφέρεται — μόνο ζέστη και δίψα. Επομένως, θα μπορούσαν να υπάρχουν βάσιμοι λόγοι για το επιχείρημα ότι αυτή η φλόγα μπορεί να είναι η απίστευτη θερμότητα και το φως της αγιότητας του Θεού, αποκαλύπτοντας την αμαρτία και την ντροπή του ανθρώπου; στην οποία περίπτωση, θα μπορούσε να υποστηριχθεί ότι οι πιο φρικτές ερμηνείες αυτού του αποσπάσματος οφείλονται περισσότερο στις υπερβολές μεταγενέστερων εκθετών παρά στα πραγματικά λόγια του Ιησού.

Φυσικά, υπάρχουν αυτοί που θα πουν, «Τι γίνεται με τις περιγραφές εκείνων που είχαν εμπειρίες κοντά στο θάνατο?’ Λοιπόν φυσικά, αν όλες αυτές οι εμπειρίες συνέβησαν ακριβώς όπως περιέγραψαν οι άνθρωποι, τους, τότε ο Ιησούς σίγουρα δεν υπερέβαλλε! Αλλά ο Ιησούς’ δική δήλωση ότι, ‘ανάμεσα σε εμάς και σε εσάς υπάρχει ένα μεγάλο χάσμα διορθωμένο, ότι όσοι θέλουν να περάσουν από εδώ σε σένα δεν μπορούν, και για να μην περάσει κανείς από εκεί σε εμάς,’ είναι μια σαφής προειδοποίηση ότι, από τη στιγμή που η ψυχή ενός ανθρώπου έχει σταλεί στον Άδη, δεν θα υπάρχει δρόμος επιστροφής². Ομοίως, όταν ο Ιησούς’ λέει, ‘Αν δεν ακούσουν τον Μωυσή και τους προφήτες, ούτε θα πειστούν αν κάποιος αναστηθεί από τους νεκρούς,’ τονίζει τη ζωτική σημασία της ακρόασης, και υπακούοντας στο λόγο του Θεού τώρα — πριν να είναι πολύ αργά.

Αλλά είναι πιθανό ότι μια τέτοια «κόλαση-ή-παράδεισος».’ οι εμπειρίες είναι οράματα, χορηγείται υπό εξαιρετικές περιστάσεις³, να αντιμετωπίσει ένα άτομο με πνευματικές πραγματικότητες. Οι οραματικές εμπειρίες είναι συχνά εξαιρετικά συμβολικές, επηρεάζει όλες τις αισθήσεις του ατόμου, συναισθήματα και λογική: Ωστόσο, οι πραγματικές εμπειρίες μπορεί να διαφέρουν σημαντικά από άτομο σε άτομο. (Συγκρίνω, για παράδειγμα, Το όραμα του Ιεζεκιήλ για τα Χερουβείμ (Ez. 1:4-25; 10:1-22) με αυτό του Γιάννη (Rev 4:6-11).

Κλάμα και τρίξιμο των δοντιών

Η έκφραση, «τρίξιμο των δοντιών,’ βρίσκεται έξι φορές στο ευαγγέλιο του Ματθαίου (Mat 8:12; 13:42; 13:50; 22:13; 24:51; 25:30). Βρίσκεται επίσης μια φορά στο ευαγγέλιο του Λουκά (Luk 13:28) και μια φορά στις Πράξεις (Acts 7:54): αν και καθόλου στον Μάρκο ή στον Ιωάννη. Στην Παλαιά Διαθήκη εμφανίζεται πέντε φορές (Job 16:9; Ps 35:16; Ps 37:12; Ps 112:10; Lam 2:16). Όπου χρησιμοποιείται στα ευαγγέλια, αποτελεί μέρος της έκφρασης, «κλάμα και τρίξιμο των δοντιών;’ που περιγράφει την απάντηση όσων εκδιώχθηκαν από την παρουσία του Χριστού. Να προτείνει ότι «κλαίει’ θα πρέπει να είναι μια απάντηση σε μια τέτοια κατάσταση δεν μπορεί εύλογα να ονομαστεί υπερβολή: αλλά «τρίξιμο των δοντιών’ ερμηνεύεται συνήθως ως έκφραση πικρής οδύνης και πόνου; και είναι αυτή η έννοια, ως ενδεικτικό βασανιστηρίων, αυτό βρίσκεται πίσω από τους περισσότερους ισχυρισμούς περί υπερβολής εδώ. Όμως όλα τα Ο.Τ. παραπομπές, και Πράξεις, στην πραγματικότητα απεικονίζουν το τρίξιμο των δοντιών ως έκφραση πικρής εχθρότητας. Ακόμη και σε Ps 112:10 (‘Οι κακοί θα το δουν, και να στεναχωριέσαι. Θα τρίζει με τα δόντια του, και λιώνουν. Η επιθυμία των κακών θα χαθεί.'') η λέξη μεταφράζεται «θρηνώ’ φέρει την έννοια της θυμωμένης απογοήτευσης, παρά τη λύπη. Έτσι είναι εύλογο να αναρωτηθούμε αν ο Ιησούς’ Το θέμα δεν είναι μάλλον ότι αυτοί που απορρίπτονται παραμένουν αμετανόητοι και αντίθετοι στους δρόμους του Θεού.

Η παράλειψη αυτής της έκφρασης από το ευαγγέλιο του Ιωάννη δεν προκαλεί έκπληξη λόγω της περιορισμένης επιλογής θεμάτων για συζήτηση: αλλά η παράλειψή του από τον Μάρκο είναι ενδιαφέρουσα. Η προσεκτικότερη εξέταση αποκαλύπτει ότι οι διάλογοι του Ματθαίου στους οποίους εμφανίζεται αυτή η έκφραση απλώς απουσιάζουν από τον Μάρκο. Γιατί λοιπόν είναι αυτό? Η έκφραση βρίσκεται σε αποσπάσματα όπου ο Ιησούς προειδοποιεί πώς θα εξαγνιστεί η Βασιλεία του Θεού; έτσι ώστε οι άνθρωποι που υπέθεταν ότι δικαιούνται να είναι μέρος της θα βρεθούν αντίθετα να αποβληθούν. Το ευαγγέλιο του Ματθαίου γράφτηκε για ένα εβραϊκό ακροατήριο που υπερηφανευόταν ότι ήταν ο εκλεκτός λαός του Θεού, περιμένοντας τον ερχομό του Μεσσία Βασιλιά τους. Για αυτούς, αυτές οι προειδοποιήσεις ήταν ιδιαίτερα σχετικές. Αλλά, σύμφωνα με τις πρώτες εκκλησιαστικές πηγές, το ευαγγέλιο του Μάρκου παρήχθη από τον Ιωάννη Μάρκο, διερμηνέας του Πέτρου, κατόπιν αιτήματος των Ρωμαίων Χριστιανών.⁴ Αυτό ήταν ένα κυρίως Εθνικό κοινό χωρίς τέτοια ιδέα της αυτόματης συμμετοχής στη βασιλεία του Θεού.

Ο Φούρνος της Φωτιάς

Έχουμε ήδη δει τον Ιησού να περιγράφει τη Γέεννα ως φωτιά μέσα Mar 9:42-48 and Mat 18:6-9. Το βλέπουμε όμως και στα επόμενα αποσπάσματα:

Καθώς, λοιπόν, τα ζιζάνια του νταού μαζεύονται και καίγονται με φωτιά; έτσι θα είναι στο τέλος αυτής της εποχής. Ο Υιός του Ανθρώπου θα στείλει τους αγγέλους του, και θα μαζέψουν από το βασίλειό του όλα όσα προκαλούν παραπάτημα, και αυτοί που κάνουν ανομία, και θα τους ρίξει στο καμίνι της φωτιάς. Θα υπάρχει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών. (Mat 13:40-42)

Έτσι θα είναι και στο τέλος του κόσμου. Οι άγγελοι θα βγουν, και ξεχώρισε τους κακούς από τους δίκαιους, και θα τους ρίξει στο καμίνι της φωτιάς. Θα υπάρχει το κλάμα και το τρίξιμο των δοντιών. (Mat 13:49-50)

Μετά θα πει σε αυτούς στα αριστερά του, «Φύγε από μένα, εσύ που είσαι καταραμένος, στην αιώνια φωτιά που ετοιμάστηκε για τον διάβολο και τους αγγέλους του.’ … Αυτά θα πάνε στην αιώνια τιμωρία, αλλά οι δίκαιοι στην αιώνια ζωή. (Mat 25:41,46)

Είναι σκόπιμες υπερβολές ή κάτι άλλο? Σημειώσαμε προηγουμένως ότι μια σκόπιμη υπερβολή συνήθως περιλάμβανε ακραία, υποθετικά παραδείγματα που δεν ήταν γραφτό να ληφθούν κυριολεκτικά. Σε αυτή την περίπτωση, εδω εχουμε προβλημα; γιατί τα δύο πρώτα από αυτά τα αποσπάσματα δεν παρουσιάζονται ως υποθετικά παραδείγματα: αλλά ως Ιησούς’ πραγματικός εξήγηση από τις παραβολές που μόλις έδωσε. Οι παραβολές υποστηρίζουν τη θέση τους κάνοντας παραλληλισμούς μεταξύ γνωστών πραγματικοτήτων και αόρατων αρχών. Είναι η πραγματικότητα και η αληθοφάνεια του φυσικού παραδείγματος που τονίζει το εύλογο της εξήγησης. Και οι δύο αυτές παραβολές κάνουν το ίδιο βασικό σημείο: ότι θα υπάρξει οριστικός απολογισμός: το καλό θα διατηρηθεί και το κακό θα εξαφανιστεί. Και ο Ιησούς’ Η εξήγηση για το πώς θα συμβεί αυτή η απόρριψη είναι «η κάμινος της φωτιάς.’ Ιησούς’ Οι μαθητές μάλλον έμειναν με πολλές ερωτήσεις σχετικά με το τι ακριβώς σήμαινε αυτό: αλλά δεν θα μπορούσαν να είχαν πει, “Μην ανησυχείτε. Μάλλον υπερβάλλει!”

Καταστροφή

“Μη φοβάστε αυτούς που σκοτώνουν το σώμα, αλλά δεν μπορούν να σκοτώσουν την ψυχή. Μάλλον, φοβάστε αυτόν που είναι ικανός να καταστρέψει και την ψυχή και το σώμα στη Γέεννα.” (Mat 10:28)

Ο Ιησούς έχει προειδοποιήσει τους μαθητές του ότι μπορεί να σκοτωθούν για την πίστη τους σε αυτόν. Τους καθησυχάζει ότι οι απλοί άντρες μπορούν μόνο να σκοτώσουν το σώμα τους. 'Σκοτώνω’ μέσα, «να καταργηθεί με το να αποκοπεί από τη ζωή;’ αν και όχι με την έννοια της καταστροφής ό,τι απομένει. Στη συνέχεια όμως επισημαίνει ότι ο Θεός είναι ικανός να «καταστρέψει».’ («καταργήστε με μια πράξη καταστροφής») και ψυχή και σώμα στη Γέεννα. Θα το κάνει πραγματικά αυτό ο Θεός? Θα το συζητήσουμε αργότερα: αλλά σαφώς δεν είναι υπερβολή.

Διαβάζω παρακάτω …

Υποσημειώσεις

1. Steve C. Το διαδικτυακό άρθρο του Singleton, “Η υπερβολή και η υπερεκτίμηση ως εργαλεία για βαθύτερη μελέτη της Αγίας Γραφής“, παρέχει έναν χρήσιμο οδηγό για την αναγνώριση και ερμηνεία τέτοιων δηλώσεων.
2. Αλλά υπάρχει ένα ιερό προσόν σε αυτό. 1Pe 3:19-20 υπονοεί ότι όσοι πέθαναν κατά τον κατακλυσμό του Νώε ή πριν από αυτόν δόθηκε η ευκαιρία να ακούσουν και να ανταποκριθούν στο κήρυγμα του Ιησού όταν αναστήθηκε από τους νεκρούς.
3. Τέτοια γεγονότα βιώνονται συχνότερα στις στιγμές που ένα άτομο αιωρείται στο χείλος του θανάτου. Αλλά, με ενδιαφέρο, υπάρχουν αυξανόμενες ιατρικές ενδείξεις ότι μπορεί να εμφανιστούν ακόμη και όταν δεν υπάρχει ανιχνεύσιμη εγκεφαλική δραστηριότητα και περιλαμβάνουν επαληθεύσιμες περιγραφές εξωτερικών γεγονότων που προβάλλονται από "εκτός σώματος"’ προοπτική. Δείτε για παράδειγμα “Φανταστείτε τον Παράδεισο: Εμπειρίες κοντά στο θάνατο, Οι υποσχέσεις του Θεού, και το συναρπαστικό μέλλον που σας περιμένει” του Τζον Μπερκ, 20 Οκτ. 2015.
4. Ειρηναίος, βασίζοντας τις πηγές του στον Πολύκαρπο και τον Παπία, μας το λέει, 'Σημάδι, ο μαθητής και διερμηνέας του Πέτρου, μας μετέδωσε επίσης γραπτώς όσα είχε κηρύξει ο Πέτρος.» Για περισσότερες πληροφορίες, δείτε το άρθρο, ‘Μαρτυρία Πηγών της Πρώιμης Εκκλησίαςʼ στο https://life.liegeman.org/ntdocs3/.