Κυβέρνηση & Διακονία στην Πρώιμη Εκκλησία

1. ΑΝΑΠΤΥΞΗ ΑΠΟ ΕΒΡΑΙΚΕΣ ΡΙΖΕΣ

1.1 Το Εβραϊκό Πρότυπο

Το κυβερνών εβραϊκό συμβούλιο την εποχή του Χριστού ήταν το Σανχεντρίν (συνεδριον – sunedrion). Αυτό αποτελούνταν από αρχιερείς (αρχιερευς – αρχιερεύς), αλλού-κάπου αλλού (πρεσβυτερος – πρεσβυτέρους) και γραφείς (γραμματευς – grammateus) (Lk 22:66, Mt 26:3, 57-9, Mk 14:43, 53, 15:1, Acts 4:5(βλ Acts 4:23)). Mk 15:1 συμπεραίνει ότι το πλήρες Σανχεδρίν μπορεί να περιλάμβανε και άλλα. Η κοινή πρακτική της ρητής αναφοράς και στις τρεις ομάδες όταν μιλάμε για συναντήσεις της εβραϊκής ηγεσίας δείχνει ότι οι όροι δεν ήταν σε καμία περίπτωση ισοδύναμοι: αλλά όλα αυτά έπαιξαν εξέχοντα ρόλο στην κυβέρνηση.

Ο όρος «κυβερνήτες».’ φαίνεται να ταυτίζεται με τους αρχιερείς αλλά διαφέρει από τους πρεσβυτέρους Acts 4. Σε κάποιες άλλες αναφορές διαβάζουμε μόνο για ιερείς και πρεσβυτέρους: αλλά η σύγκριση με άλλα χωρία δείχνει ότι σε αυτές τις περιπτώσεις συμπεραίνεται η συμπερίληψη των γραφέων (Mt 26:47(βλ Mk 14:43), Mt 27:1(Mk 15:1)). Αυτό υποδηλώνει ότι «πρεσβύτερος’ ήταν σε κάποιο βαθμό ένας γενικός όρος που θα μπορούσε να περιλαμβάνει αυτούς που συνήθως ορίζονται ως γραφείς. Γαμαλιήλ, ένα εξέχον μέλος του Σανχεντρίν, περιγράφεται ως «δάσκαλος του νόμου’ (νομοδιδασκαλος – nomodidaskalos) σε Acts 5:34) – αυτός ο ελάχιστα χρησιμοποιούμενος όρος εμφανίζεται επίσης στο Lk 5:17-21, όπου φαίνεται να εφαρμόζεται στους γραφείς.

Κατ' αρχήν αυτό το σύστημα διακυβέρνησης ενσάρκωνε την ποιμαντική, διοικητικός, δογματικές και μάλιστα προφητικές διακονίες (ο τελευταίος στο πρόσωπο του αρχιερέα (Jn 11:49-52). Η μοιραία αδυναμία του βρισκόταν στους ίδιους τους άνδρες. Ζήτησαν τη δημόσια αναγνώριση και είχαν πάψει να είναι υπηρέτες (Lk 11:43 & 46); έθεσαν την ανθρώπινη παράδοση πριν από το λόγο του Θεού (Mk 7:6-13) και είχε χάσει κάθε πραγματική δογματική ή προφητική ενόραση (Mk 12:24-7, Jn 3:10-12 & 5:37-44).

1.2 Τροποποίηση εβραϊκών δομών

Από τις τρεις παραπάνω ομάδες μόνο μία, 'αλλού-κάπου αλλού', μετέφερε τον τίτλο του στις εκκλησιαστικές δομές; αν και ακόμη και σε αυτή την περίπτωση ο τίτλος παρήλθε για ένα διάστημα.

Οι μικροκαυγάδες των γραμματέων του Ιησού’ ημέρα τους είχε κάνει αντικείμενο χλευασμού στην πρώτη εκκλησία (1 Cor 1:20), και εκείνοι που επιδιώκουν να είναι «δάσκαλοι του νόμου».’ (νομοδιδασκαλος – nomodidaskalos – 1 Tim 1:7) ήταν συνοφρυωμένοι. Αυτό απέχει πολύ από το να είναι μια απόρριψη της διακονίας του δασκάλου, ωστόσο. Οι γραφείς’ η διδασκαλία ήταν μπαγιάτικη, κερδοσκοπική και τσιμπημένη: ενώ το σήμα κατατεθέν του Ιησού’ διδασκαλία, και από αυτούς που τον ακολουθούσαν, ήταν ότι ήταν φρέσκο, έγκυρη και ενδιαφέρεται για το πνεύμα παρά για το γράμμα του νόμου (Mt 13:52, 7:28-9, 23:23, Jn 3:10-11, 1 Pet 4:11 (αυτή η τελευταία αναφορά δεν καλύπτει μόνο τη διδασκαλία)). Ετσι, αν και ο όρος καταργήθηκε, η διδακτική λειτουργία συνεχίστηκε και τιμήθηκε πολύ με τον απλό τίτλο «δάσκαλος’ (διδασκαλος – didaskalos).

Η ιεροσύνη ως θεσμός αντικαταστάθηκε πλήρως από την αναγνώριση του Ιησού ως ενός Αρχιερέα μας (Heb 7:11-28), και της ιερωσύνης όλων των πιστών (1 Pet 2:9). Ο ενδιάμεσος ρόλος τους ήταν περιττός και οι άλλες λειτουργίες τους ανατέθηκαν σε άλλους. Οι απόστολοι ήταν πιθανώς ο πλησιέστερος Ν.Τ. ισοδύναμος.

2. ΑΠΟΣΤΟΛΟΣ(αποστολος – οι απόστολοι)

2.1 Ιησούς’ Κάλεσμα των Δώδεκα

2.1.1 Ποιοί ήταν αυτοί?

• Simon και Andrew Barjona («γιος του Jona’ c.f. John 1:42, 21:15, Mt 16:17). Σάιμον ("ένα καλάμι") μετονομάστηκε σε Κέφας (Αραμαϊκή) ή Πέτρο (Ελληνικά – και τα δύο σημαίνουν «μια πέτρα»). Ήταν ψαράδες από τη Βηθσαΐδα, στο βόρειο άκρο της Θάλασσας της Γαλιλαίας (Lk 5:10, Jn 1:44).
• James και John, γιοι του Ζεβεδαίου, επίσης ψαράδες από τη Βηθσαΐδα (Lk 5:10, Jn 1:44). Η οικογένειά τους ήταν πιθανώς εύποροι έμποροι ψαριών, καθώς είχαν προσλάβει υπηρέτες (Mk 1:20), ισχυρές επαφές στην Ιερουσαλήμ (Jn 18:15-6) και μια φιλόδοξη μητέρα (Mt 20:20-1)! Είχαν το επώνυμο Boanerges («γιοι της βροντής») από τον Ιησού (Mk 3:17).
• Φίλιππος, που ήταν επίσης από τη Βηθσαΐδα (Jn 1:44).
• Βαρθολομαίος (Αραμαϊκή, «Γιός του Θολμάι»). Αντίθετα, το ευαγγέλιο του Ιωάννη τον αναφέρει ως Ναθαναήλ ('Δώρο θεού'), που ήταν μάλλον το μικρό του όνομα. Ήταν φίλος του Φίλιππου, από την Κανά (Jn 1:45-51 & 21:2), σχετικά με 12 μίλια (3 ώρες’ Περπατήστε) W. της Θάλασσας της Γαλιλαίας και 8 μίλια Β. της Ναζαρέτ.
• Θωμάς (Αραμαϊκή) ή Δίδυμος (Ελληνικά – και τα δύο ονόματα σημαίνουν «το δίδυμο»). Ήταν αμφίβολος, αλλά πιστός (Jn 11:16 & 20:24-9).
• Ματθαίος («δώρο του Ιεχωβά»), αναφέρεται επίσης ως Levi ('εντάχθηκαν'), ο γιος του Αλφαίου. (c.f. Mt 9:9 (Ματθαίος) με Mk 2:14 & Lk 5:27 (Levi). Ήταν εισπράκτορας φόρων (ΑΠΟ «δημόσιο») για τους Ρωμαίους – μια πολύ αντιδημοφιλής δουλειά! Ήταν από την Καπερναούμ (όπου έμεινε και ο Ιησούς κ.φ. Mt 4:13, 9:1, Mk 2:1). Αυτό ήταν δίπλα στη Θάλασσα της Γαλιλαίας, 3½ μίλια S.W. της Βηθσαΐδας.
• Ιάκωβος ο γιος του Αλφαίου. Καμία από τις αναφορές δεν συνάγει καμία οικογενειακή σχέση με τον Ματθαίο, του οποίου ο πατέρας είχε το ίδιο όνομα.
• Lebbaeus, που ονομαζόταν Θαδδαίος (c.f. Mt 10:3 & Mark 3:18) αλλά αναφέρεται και ως «Ιούδας του Ιακώβου’ σε Luke 6:16 και John 14:22. Ο Ιησούς είχε δύο ετεροθαλείς αδερφούς που ονομάζονταν Ιούδας και Ιάκωβος (c.f. Mt 13:55): αλλά μας λένε ότι δεν πίστεψαν σε αυτόν κατά τη διάρκεια της επίγειας διακονίας του (Jn 7:5 & Mk 3:21-32), οπότε είναι πιο πιθανό ότι ο Τζέιμς ήταν το όνομα του πατέρα του.
• Simon Zealots (Ελληνικά) ή Κανανίτες (Αραμαϊκή) – και τα δύο σημαίνουν «Ζηλωτής». Οι Ζηλωτές ήταν Εβραίοι αντιρωμαϊκοί επαναστάτες. Κανανίτες σημαίνει επίσης «κάτοικος της Χαναάν».’ (όρος που καλύπτει ένα μεγάλο μέρος του δυτικού Ισραήλ).
• Ιούδας Ισκαριώτης, Ιησούς’ προδότης. Πρόσεχε τα χρήματα; αλλά ανέντιμα (Jn 12:6).

2.1.2 Πρώτες Συναντήσεις

Jn 1:35 – 2:25. Ιησούς’ πρώτες συναντήσεις με τον Γιάννη (ο ανώνυμος μαθητής), Ανδρέας, Σάιμον, Φίλιππος και Ναθαναήλ, ακριβώς μετά τον πειρασμό του στην έρημο, δώστε μας μερικές πολύτιμες γνώσεις για τον τρόπο που άσκησε την ηγεσία του.

• Πριν καλέσετε για δέσμευση, Ο Ιησούς τους κάλεσε να παρατηρήσουν (Jn 1:39).
• Ήθελε μαθητές που είχαν μετρήσει το κόστος (c.f. Lk 14:25-33). (Of the 11, all but John would be martyred!)
• Αυτή η παρατήρηση κάλυψε κάθε μέρος της ζωής Του – όχι μόνο το δημόσιο υπουργείο του. Πολύ συχνά, επικεντρωνόμαστε στα δώρα διακονίας των ανθρώπων και παραμελούμε την προσωπική τους ζωή.
• Ο Ιησούς τους ζητά ακόμη και να περνούν χρόνο με την οικογένειά Του; που δεν μπορεί να ήταν εύκολο, καθώς οι αδελφοί Του δεν πίστευαν σε Αυτόν (Jn 2:12 & 7:5). Σκέψου το – τι επίδραση θα είχε σε σένα να τα δεις όλα αυτά?
• Ο Ιησούς δεν αγανακτούσε με τον σκεπτικισμό (Jn 1:45-51).
• Έδωσε ένα νέο όνομα και ένα νέο όραμα (Jn 1:42 & 50-1). Αν θέλουμε να ηγούμαστε αποτελεσματικά, Πρέπει να πάρουμε τους ανθρώπους πέρα ​​από τα όριά τους στον τρόπο που βλέπουν τον εαυτό τους και το μέλλον τους. Πρέπει να τους δείξουμε τις δυνατότητές τους στον Θεό.
• Έκανε τον κόπο να τους γνωρίσει προσωπικά (Jn 1:39 χρόνος, Jn 1:42 οικεία κατανόηση, Jn 1:43 αναζήτηση, Jn 1:48 προσευχή). Εάν δεν το κάνετε αυτό για εκείνους που είναι άμεσα υπεύθυνοι σε εσάς, ποιος άλλος θα είναι?
• Έδειξε την πραγματικότητα αυτών που δίδαξε τόσο με δύναμη όσο και με προσωπική δέσμευση (Jn 2:11 & 17).
• Απέφυγε να αναλάβει υπερβολικά βιαστικές δεσμεύσεις (Jn 2:23-5). Μερικοί από αυτούς τους μετακλητούς πρέπει να ήταν γνήσιοι: αλλά, παρά να δηλώσει τον εαυτό Του, και αναζητήστε ή προσφέρετε πάρα πολλά, πολύ νωρίς, Ήταν έτοιμος να εμπιστευτεί και να περιμένει.

2.1.3 Πρώιμη Μαθητεία

Jn 3:22-4 & 4:1-3. Αυτά τα γεγονότα έγιναν πριν από τη σύλληψη του Ιωάννη του Βαπτιστή, και επομένως πριν από οποιαδήποτε από τις συναντήσεις με τους δώδεκα που περιγράφονται στα άλλα ευαγγέλια (βλέπω Mt 4:12 & Mk 1:14). Αν και μόνο ο Γιάννης, Ανδρέας, Σάιμον, Ο Φίλιππος και ο Ναθαναήλ έχουν αναφερθεί ονομαστικά, Acts 1:21-2 υποδηλώνει ότι και οι δώδεκα συνάντησαν τον Ιησού κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου.

Ωστόσο, ο Ιησούς είχε ήδη αρχίσει να μαθητεύει αυτούς τους άνδρες, Αν και, όπως θα δούμε, δεν είχαν ακόμη δεσμευτεί πλήρως απέναντί ​​Του. Και αυτό περιελάμβανε περισσότερα από την απλή ακρόαση. Ο Ιησούς τους έβαλε ήδη να βαφτίζουν άλλους (Jn 4:2)!

Σημειώστε ότι αυτό ήταν ένα βάπτισμα μετανοίας, χωρίς προσωπική δέσμευση στον Ιησού (οι πρώτες αναφορές σε αυτό είναι Mt 28:19 και Acts 2:38; που εξηγεί γιατί ο Ιησούς δεν βάφτισε κανέναν). Δεν μπορούμε να ζητήσουμε από ένα άτομο να βαφτίσει κάποιον στον Ιησού’ αρχή εάν δεν υποβληθούν πλήρως οι ίδιοι: αλλά οποιοσδήποτε αμαρτωλός μπορεί να βοηθήσει τον άλλον να εξομολογηθεί τις αμαρτίες του. Ο Ιησούς ήθελε να εμπλέξει τους μαθητές του όσο το δυνατόν περισσότερο, όσο το δυνατόν συντομότερα.

2.1.4 Ώρα απόφασης

Lk 5:1-11 (Mt 4:18-23). Μέχρι τώρα, οι δώδεκα είναι μαθητές μερικής απασχόλησης. Μετά τον Ιησού’ αλιεία ψαριών, Ο Πέτρος βλέπει πόσο ρηχή ήταν η μετάνοια και η δέσμευσή του. Ο Ιησούς τώρα καλεί τους μαθητές να τα παρατήσουν όλα για Αυτόν.

Ομοίως, Ο Ιησούς καλεί τον Ματθαίο, που εγκαταλείπει αμέσως τη δουλειά του εφοριακού του Mt 9:9-13, Mk 2:14-7 & Lk 5:27-32. Τυχαία, ποια πιστεύετε ότι είναι η κρίσιμη διαφορά μεταξύ του αποχαιρετιστηρίου πάρτι του Ματθαίου και του επίδοξου μαθητή που ήθελε να πάει και να αποχαιρετήσει τους ανθρώπους του στο σπίτι (Lk 9:61-2)?)

2.1.5 Επιλέγοντας τα Δώδεκα

Lk 6:12-6. Παρόλο που ο Ιησούς είχε περάσει αρκετό καιρό με τους μαθητές του, προτού αποφασίσει ποιους θα ορίσει ως αποστόλους πέρασε όλη τη νύχτα στην προσευχή.

Αυτό θα πρέπει να μας δώσει μια αίσθηση της σημασίας του να είμαστε πολύ προσεκτικοί ποιον διορίζουμε σε οποιοδήποτε αξίωμα στην εκκλησία.

Υπογραμμίζει επίσης τη σημασία της αναζήτησης της κατεύθυνσης του Θεού, αντί να βασιζόμαστε στη δική μας κατανόηση. Είναι εύκολο να σε παραπλανούν τα φαινόμενα (1 Sam 16:6-7).

2.1.6 Ένας προδότης για έναν φίλο

Ο Ιησούς πιθανότατα γνώριζε από τότε ότι ο Ιούδας θα Τον πρόδιδε (Jn 2:25). Αλλά τον φρόντιζε τόσο αδιάφορα που, ακόμα και το τελευταίο βράδυ, οι άλλοι μαθητές δεν είχαν ιδέα ότι ήταν ο προδότης. Αν λοιπόν οι άλλοι σε απογοητεύσουν, ευχαριστώ τον Θεό που δεν σου το είπε εκ των προτέρων και αυτό, σε αντίθεση με τον Ιούδα, υπάρχει ελπίδα ότι θα βελτιωθούν.

Σημειώστε τους σπόρους του Ιούδα’ καταστροφή σε Jn 12:4-8. Μάλλον ξοδεύει επιπλέον για τον εαυτό του όταν κανείς δεν κοιτάζει; αλλά προσπαθεί να απαλύνει τη συνείδησή του βρίσκοντας λάθη στους άλλους (σε αυτήν την περίπτωση, Ιησούς). Ήταν ακριβώς αυτό που περίμενε ο Σατανάς (c.f. Matthew 26:6-16 & Luke 22:3-6). Πριν ασκήσεις κριτική στους άλλους, αναρωτηθείτε πάντα, «Κάνω ποτέ τέτοια πράγματα?”

2.2 Crunch Leasons in Leadership

2.2.1 Η Φύση της Ηγεσίας

• Η αληθινή ηγεσία είναι υπηρέτηση. Mt 20:20-9 & Jn 13:1-17. Εντελώς σε αντίθεση με τους Εβραίους ηγέτες (Mt 23:2-12).
• Η εξουσία προέρχεται από το να είσαι υπό εξουσία. Mt 8:9, Lk 9:1-2, Jn 5:19-23, 15:4-17.

2.2.2 Βασικές Αρχές

• Διαθεσιμότητα. Δεν μπορείτε να ηγηθείτε αν δεν ακούσετε! Στο θεό, στην προσευχή, και επίσης σε αυτούς που βρίσκονται κάτω από εσάς (Mk 9:33-7).
• Συγκεντρώνω. Αντί να προσπαθείς να διδάξεις σε όλους, Ο Ιησούς μαθήτευσε μερικούς, και τους δίδαξε να μαθητεύουν άλλους Mt 28:19. Αυτή η αρχή ισχύει εξίσου για τους ηγέτες της εκκλησίας σήμερα – το πρωταρχικό μας καθήκον είναι να εξοπλίζουμε άλλους (βλέπω Eph 4:11-2).
• Οι άνθρωποι που προσπαθούν και αποτυγχάνουν καταφέρνουν περισσότερα από εκείνους που δεν προσπαθούν (π.χ. Mt 14:25-32).
• Αντιπροσωπεία και Εμπιστοσύνη. Ενθάρρυνε τους μαθητές να κάνουν πράγματα (π.χ. Mt 14:16, Lk 10:1-20).

2.2.3 Μαθήματα αντικειμένων

• Η ηγεσία δεν εξαρτάται από τους πόρους σας. Lk 10:3-4.
• Πρέπει να είσαι ήσυχος για να δώσεις ειρήνη. Lk 10:5-6 (Σημειώστε ότι είναι η ειρήνη σας που δίνεται). Μεταδίδουμε αυτό που είμαστε παρά αυτό που λέμε.
• Οι ηγέτες πρέπει να μπορούν και να δίνουν και να λαμβάνουν. Lk 10:7-9. Είναι προνόμιο να δίνεις: αλλά όταν ταπεινωθούμε να λάβουμε, μπορούμε επίσης να είμαστε ένα μέσο ευλογίας στον δότη (π.χ. Jn 4:6-15).

2.3 Ανάπτυξη Αποστολικής Διακονίας

2.3.1 Ιούδας’ Αντικατάσταση

Acts 1:15-26. Τα κριτήρια των αποστόλων για αντικατάσταση του Ιούδα αποκαλύπτουν ότι η 12 δεν ήταν οι μόνοι που ακολούθησαν τον Ιησού καθ' όλη τη διάρκεια της διακονίας του. Δεν ξέρουμε πόσοι άλλοι ήταν; αλλά τα δύο καλύτερα, Ο Joseph Barsabas Justus και ο Matthias είχαν εξίσου καλά προσόντα; και στο τέλος κατέφυγαν με προσευχή να ρίξουν κλήρο για να διαλέξουν μεταξύ τους.

Σημειώστε τις εξαιρετικές περιπτώσεις στις οποίες χρησιμοποιήθηκε αυτή η πρακτική. Πρώτα, εξέτασαν τα γραφικά κριτήρια που διέπουν την επιλογή, τότε η καταλληλότητα των υποψηφίων, αναμφίβολα συμπεριλαμβανομένου του τι γνώριζαν οι ίδιοι για τον ηθικό χαρακτήρα αυτών των ανδρών. Μόνο τότε, δεν βρίσκουν τίποτα να διαλέξουν μεταξύ τους, ζήτησαν σημάδι. Μην ζητάτε σημάδια εάν υπάρχουν γραφικοί και ηθικοί λόγοι για τους οποίους πρέπει ή δεν πρέπει να κάνετε μια συγκεκριμένη επιλογή.

Μερικοί μελετητές ισχυρίστηκαν ότι οι απόστολοι έκαναν λάθος διορίζοντας τον Ματθία, και ότι ο δωδέκατος απόστολος έπρεπε να ήταν ο Παύλος. Αυτό είναι αμφισβητήσιμο για δύο βασικούς λόγους: Πρώτα, Ο Παύλος δεν ήταν μάρτυρας της επίγειας διακονίας του Ιησού, θάνατος και ανάσταση (Acts 1:21-2) και, κατα δευτερον, προϋποθέτει ότι θα έπρεπε μόνο να υπάρχει 12 apostles.

Τι γίνεται όμως με τον Τζόζεφ, ο σχεδόν απόστολος? Δεν μπορούμε να είμαστε όλοι απόστολοι: αλλά φανταστείτε τον εαυτό σας στη θέση του. Θα είχες μουτρώσει, Θύμωσα με τον Θεό που δεν σε διάλεξε, ή ζήλευε τον Ματθία? Πώς θα αντιδράσετε αν η διακονία ενός αδελφού τραβήξει περισσότερη προσοχή από τη δική σας? Ποιος έχει δικαίωμα επιλογής? Ποιον εξυπηρετείς, και για ποιο λόγο?

2.3.2 Ο ρόλος του Πέτρου

Παρατηρήστε στα παραπάνω ότι, αν και ο Πέτρος ξεκινά τη διαδικασία, η απόφαση λαμβάνεται εταιρικά (βλ. Acts 1:15,23,24,26).

Mt 16:19 έχει προκαλέσει μεγάλη συζήτηση μεταξύ Καθολικών και Προτεσταντών, κυρίως για το αν «αυτός ο βράχος» σημαίνει τον Πέτρο, την ομολογία της πίστης του στον Ιησού, ή ο ίδιος ο Ιησούς. Τα ακόλουθα λόγια του Ιησού, «Θα σου δώσω τα κλειδιά της βασιλείας των ουρανών, και ό,τι δέσετε στη γη θα είναι δεμένο στον ουρανό, και ό,τι λύσετε στη γη θα λυθεί στον ουρανό.» απευθύνονται στον Πέτρο ξεχωριστά, επιβεβαιώνοντας τον ηγετικό ρόλο του Πέτρου μεταξύ των αποστόλων. Αλλά είναι επικίνδυνο να χτίζεις δόγματα πάνω σε αμφισβητούμενες ερμηνείες ενός στίχου. Σε Mt 18:18, Ο Ιησούς δίνει παρόμοια υπόσχεση σε όλους τους μαθητές του; Η επίδειξη αυτής της εξουσίας δεν περιορίζεται στον Πέτρο ή ακόμη και μόνο στους αποστόλους (εκτός αν νομίζεις Mt 18:19 ισχύει επίσης μόνο για αυτούς!).

Ο Πέτρος ήταν γενικός ηγέτης, όπως υποδεικνύει ο Ιησούς (Lk 22:31-2, Jn 21:15-7). Αλλά αν κοιτάξουμε τις πραγματικές πρακτικές της πρώτης εκκλησίας, θα το δούμε αυτό, όπως παραπάνω, Οι αποφάσεις βασίζονται σε μια εταιρική διάκριση της θέλησης του Θεού. Ο Πέτρος δεν είχε υπερισχύουσα ψήφο, ή έστω αναγκαστικά την τελευταία λέξη (Δες παρακάτω). Ούτε ήταν πάνω από λάθος ή διόρθωση (Gal 2:11-4). Η ηγεσία δεν προσδίδει αλάθητο, ή δίνουν το δικαίωμα στον ηγέτη να αγνοήσει τις συμβουλές των άλλων με πνευματική διάκριση.

2.3.3 Τζέιμς

Σε Acts 8:1 & 14 η ηγεσία φαίνεται ακόμα να βρίσκεται αποκλειστικά στα χέρια των αποστόλων. Ομοίως Acts 9:27, περιγράφοντας την πρώτη επίσκεψη του Παύλου στην εκκλησία της Ιερουσαλήμ δεν κάνει καμία αναφορά στους πρεσβυτέρους, αλλά μόνο οι απόστολοι. Όμως ο Παύλος δηλώνει Gal 1:15-19 ότι τρία χρόνια μετά την κλήση του επισκέφτηκε τον Πέτρο στην Ιερουσαλήμ και, πιο ενδιαφέρον, ότι ο Ιησούς’ Ο αδελφός Ιάκωβος θεωρούνταν επίσης απόστολος. Προφανώς οι άλλοι απόστολοι έλειπαν αυτή τη στιγμή (βλ Gal. 1:19), και ο Τζέιμς ήταν πλέον μέρος της ηγεσίας της Ιερουσαλήμ.

(Είναι δύσκολο να βγεις ραντεβού Gal 1:15-24&2:1-10, ως συσχέτιση με Acts 9:26-30, 11:29-30&12:1-25, 15:1-30 και η μαρτυρία του Παύλου στο Acts 22:17-21 παρουσιάζει κάποια προβλήματα. Υπάρχουν δύο πιθανές εξηγήσεις. Πρώτα, ο Acts 9:27 Η συνάντηση φαίνεται να ήταν απλώς μια ακρόαση για να αποφασιστεί αν ήταν ασφαλές να αφήσουμε τον Παύλο να συναναστραφεί με την εκκλησία. Από Gal 1:15 ξεκινά από την κλήση του να κηρύξει μεταξύ των ειδωλολατρών, Ο Παύλος μπορεί να μην ένιωσε ότι αυτό είχε κάποια δογματική σχέση με τη διακονία του για τους Εθνικούς: σε αυτήν την περίπτωση Gal 1:18 και Acts 22:17-21 μπορεί να αναφέρεται στην επίσκεψή του σε Acts 11:29-30&12:1-25, με το όραμα που περιγράφει που οδηγεί στα γεγονότα μέσα Acts 13:1-3. Η επίσκεψη που περιγράφεται στο Gal 2:1-10 τότε θα ήταν αυτό που περιγράφεται στο Acts 15:1-30, μετά το πρώτο του ιεραποστολικό ταξίδι. Εναλλακτικά, μπορεί απλά να είναι αυτό Gal 1:17-8 περιγράφει ένα διάστημα τριών ετών μεταξύ της μεταστροφής του Παύλου και της εισδοχής του στην εκκλησία της Ιερουσαλήμ, σε Acts 9:27; που τοποθετεί την αναγνώριση της αποστολικότητας του Ιακώβου κάπως νωρίτερα. Τώρα προτιμώ την τελευταία εξήγηση, όπως φαίνεται ότι η δεύτερη επίσκεψη του Παύλου, που αποσκοπούσε αποκλειστικά στην παροχή βοήθειας στους ηλικιωμένους (Acts 11:28-30), έλαβε χώρα σε περίοδο σκληρών διώξεων (Acts 12:1-25); όταν ακόμη και οι απόστολοι είχαν περιορισμένη επαφή μεταξύ τους (βλ. Acts 12:17). Δεν αναφέρεται καμία άμεση συνάντηση μεταξύ Παύλου και Ιακώβου ή οποιουδήποτε από τους αποστόλους κατά τη διάρκεια αυτής της επίσκεψης; που θα εξηγούσε γιατί ο Παύλος δεν το αναφέρει στο Gal 1:15-24&2:1-10.)

Η οδηγία του Πέτρου στην εκκλησία να πει τα νέα της φυγής του «στον Ιάκωβο και στους αδελφούς».’ σε Acts 12:17 υποδηλώνει ότι ήταν ο αποτελεσματικός ηγέτης της εκκλησίας κατά την απουσία του Πέτρου. Η υπεροχή του είναι ακόμη πιο εμφανής στον ρόλο του στη συζήτηση για την περιτομή στο Acts 15:13-22, όπου φαίνεται να έχει τον τελευταίο λόγο για το θέμα.

Όταν ο Παύλος επιστρέφει στην Ιερουσαλήμ για τελευταία φορά, εμφανίζεται ενώπιον του Τζέιμς, παρουσία των μεγαλύτερων (Acts 21:18). Είναι ο μόνος που αναφέρεται ονομαστικά, συνάγοντας ότι ήταν ο αναγνωρισμένος ηγέτης: αν και πρέπει να σημειωθεί ότι η πρόταση που έγινε στον Παύλο απεικονίζεται ξεκάθαρα ως συλλογική απάντηση. Δεν αναφέρεται κανένας από τους άλλους αποστόλους: είτε η ταυτότητά τους είχε συγχωνευθεί με αυτή των γερόντων είτε, πιο πιθανό, δρούσαν σε πιο μακρινές περιοχές.

2.3.4 Άλλοι Απόστολοι

Δεν γνωρίζουμε ακριβώς πόσους άλλους άνδρες στην Καινή Διαθήκη έλαβαν τον τίτλο του «απόστολου». Παύλος, σε 1 Cor 15:5-7 λέει ότι τον Ιησού τον είδε ο Πέτρος, μετά οι δώδεκα, μετά από 500 αδέρφια αμέσως, μετά από τον Τζέιμς, μετά από «όλους τους αποστόλους», και τέλος από τον ίδιο τον Παύλο. Η φράση «όλοι οι απόστολοι’ μπορεί απλώς να είναι μια αναφορά στους δώδεκα συν τον Τζέιμς; ή μπορεί να δείχνει ότι ακόμη και πριν από τη μεταστροφή του Παύλου υπήρχαν άλλοι που είχαν αναγνωριστεί ως απόστολοι.

Σε Acts 14:4 & 14 βρίσκουμε τον Παύλο και τον Βαρνάβο να ταυτίζονται και οι δύο ως απόστολοι, φέρνοντας τον αριθμό των γνωστών αποστόλων σε 15. Ο Παύλος περιγράφει τακτικά τον εαυτό του ως τέτοιο στις επιστολές του.

Ανδρόνικος και Ιούνια (Rom 16:7) μερικές φορές αναφέρονται επίσης: αλλά είναι συζητήσιμο αν η έκφραση, «σημειωτέον μεταξύ των αποστόλων,’ σημαίνει ότι οι ίδιοι ήταν απόστολοι ή απλώς ότι τους είχαν σκεφτεί καλά οι απόστολοι.

'Απόστολος’ ήταν μια συνηθισμένη ελληνική λέξη (έννοια, «αυτός που αποστέλλεται», ή «αγγελιοφόρος») που στη συνέχεια υιοθετήθηκε ως τίτλος. Θα πρέπει να σημειωθεί ότι υπάρχουν άλλες τρεις αναφορές NT, δεν μεταφράζεται συνήθως ως «απόστολος», που το χρησιμοποιούν επίσης: John 13:15, 2 Cor 8:23 (σχετικά με. Τίτος) και Phil 2:25 (Επαφρόδιτος). Σε καθεμία από αυτές τις περιπτώσεις η λέξη χρησιμοποιείται χωρίς το οριστικό άρθρο; και ελλείψει άλλης συμφραζόμενης υποστήριξης δεν μπορούμε να είμαστε σίγουροι ότι προορίζεται ως τίτλος και όχι απλώς ως «αγγελιοφόρος»’ σε αυτές τις περιπτώσεις. Στην άλλη άκρη της κλίμακας, Ο Ιησούς περιγράφεται επίσης ως, «ο Απόστολος,’ σε Heb 3:1.

2.3.5 Ένας μεταβατικός ρόλος?

Η αρχική απαίτηση για τους «δώδεκα».’ ήταν ότι θα έπρεπε να ήταν μαθητές από την εποχή της βάπτισης του Ιωάννη μέχρι την ανάληψη, για να γίνουν μάρτυρες του Ιησού’ ανάσταση (Acts 1:21-2). Αν και αυτό το κριτήριο δεν ισχύει για τον Τζέιμς, πολύ λιγότερο στον Παύλο, κάποιοι υποστηρίζουν ότι 1 Cor 15:5-8, σε συνδυασμό με 1 Cor 9:1, υποδηλώνει ότι το να έχει δει πραγματικά τον αναστημένο Ιησού ήταν προϋπόθεση για την αποστολική ιδιότητα. Από αυτό υποστηρίζεται ότι οι απόστολοι ήταν μόνο για την πρώτη εκκλησία. Ωστόσο, ένα τέτοιο συμπέρασμα είναι ουσιαστικά συγκυριακό. Αν και παραδείγματα ανθρώπων που αποκαλούνται απόστολοι μετά το τέλος της εποχής του ΝΔ φυσικά δεν θα υπάρχουν στη γραφή, μια πιο προσεκτική εξέταση αυτών και άλλων αποσπασμάτων δίνει βάσιμους λόγους για να αμφισβητήσουμε ένα τέτοιο συμπέρασμα.

Πρώτα, ας δούμε ξανά 1 Cor 15:7-8: «Τότε εμφανίστηκε στον Τζέιμς, μετά σε όλους τους αποστόλους, και τελευταίο από όλα εμφανίστηκε και σε μένα, ως προς ένα αφύσικα γεννημένο.’ Όταν λέει ο Παύλος, «Όλοι οι απόστολοι,’ προφανώς δεν εννοεί καν, «Όλοι όσοι είναι τώρα απόστολοι,’ πόσο μάλλον, «Όλοι όσοι θα είναι ποτέ;’ αφού τα επόμενα λόγια του καθιστούν σαφές ότι δεν περιλάμβανε τον εαυτό του. Επομένως, μπορούμε να εφαρμόσουμε αξιόπιστα αυτή τη φράση μόνο σε εκείνους που ήταν απόστολοι την εποχή του Ιησού’ εμφάνιση. Και αν ο Παύλος απέκλειε τον εαυτό του, δεν μπορούμε να υποθέσουμε ότι περιλάμβανε τον Βαρνάβα, που αποκαλείται πρώτος απόστολος ταυτόχρονα με τον Παύλο (Acts 14:4). Έτσι στον Βαρνάβα έχουμε έναν απόστολο για τον οποίο δεν υπάρχει ξεκάθαρη μαρτυρία ότι είδε τον αναστημένο Χριστό.

Η παρατήρηση του Παύλου στο 1 Cor 9:1, «Δεν είμαι ελεύθερος? Δεν είμαι απόστολος? Δεν είδα τον Ιησού Χριστό τον Κύριό μας?’ σχηματίζει μια σειρά από ρητορικά ερωτήματα, καθένα από τα οποία προσδίδει βάρος σε μία βασική προϋπόθεση; και συγκεκριμένα, «Ποιο δικαίωμα έχεις να με κρίνεις?’ (βλέπω 1 Cor 9:3 εμπρός). Δεν υπάρχει τίποτα εδώ που να υποδηλώνει ότι προσπαθεί να ορίσει τις προϋποθέσεις για την αποστολικότητα. Σε διαφορετική περίπτωση, ποια είναι η σημασία της ερώτησής του, «Δεν είμαι ελεύθερος?''; που αποτελεί αναπόσπαστο μέρος της ίδιας σειράς?

Εξάλλου, η εμπειρία του Παύλου ήταν σημαντικά διαφορετική από αυτή των δώδεκα και του Ιακώβου στο ότι είδε ένα όραμα του Ιησού μετά την ανάληψη. Οι άνθρωποι εξακολουθούν να ισχυρίζονται ότι έχουν οράματα του Ιησού σήμερα; Έτσι, ακόμη κι αν μια τέτοια εμπειρία ήταν προϋπόθεση για την αποστολική ιδιότητα, θα μπορούσαν να υπάρχουν ακόμη πιθανοί υποψήφιοι. Πώς όμως θα κρινόταν η εγκυρότητα ενός τέτοιου ισχυρισμού?

Ήταν ένα σχετικά απλό θέμα να διαπιστωθεί ποιος ήταν στην πραγματικότητα με τον Ιησού, και η γραφή είναι σαφές ότι έγινε η δέουσα έρευνα κατά τον διορισμό του Ματθία. Ωστόσο, στην περίπτωση του Παύλου και του Βαρνάβα, οι οποίοι ονομάζονται απόστολοι μόνο αφού είχαν σταλεί από την Αντιόχεια (βλ. Acts 13:1-3 & 14:4), δεν υπάρχει καμία πρόταση για οποιαδήποτε έρευνα για το αν είχαν δει ή όχι τον Ιησού. Ακόμη και για κάποιον που ικανοποιούσε πλήρως το Acts 1:21-2 κριτήριο, Το να γίνεις απόστολος ήταν τελικά θέμα επιλογής του Θεού (Acts 1:23-6). Στην περίπτωση του Παύλου και του Βαρνάβου, η έμφαση δόθηκε στον διορισμό από το Άγιο Πνεύμα σε ένα συγκεκριμένο έργο.

Είναι ιδιαίτερα σημαντικό ότι, ενώ η πρωταρχική απαίτηση για τους δώδεκα ήταν ότι πρέπει να είναι μάρτυρες του Ιησού’ ανάσταση (Acts 1:22), σε Acts 13:31 Ο Παύλος και ο Βαρνάβος αποφεύγουν να περιγράψουν τον εαυτό τους με αυτούς τους όρους; επιφυλάσσοντας αυτόν τον ρόλο για εκείνους που «ήρθαν μαζί του από τη Γαλιλαία στην Ιερουσαλήμ».’ Έτσι έχουμε μια σαφή ένδειξη ότι η λειτουργία των μεταγενέστερων αποστόλων θεωρήθηκε ότι ήταν σημαντικά διαφορετική από αυτή των δώδεκα από αυτή την άποψη..

Από αυτό φαίνεται ότι, ενώ οι δώδεκα (και σε μικρότερο βαθμό, Τζέιμς) κατέλαβε μια μοναδική θέση ως αυτόπτες μάρτυρες του Ιησού’ ζωή και ανάσταση, Αναγνωρίστηκε στην εποχή της Καινής Διαθήκης ότι υπήρχαν άλλοι των οποίων η διακονία και η λειτουργία μέσα στην εκκλησία τους επέτρεπε να ονομάζονται «απόστολοι».’ Μπορεί να είμαστε επιφυλακτικοί σχετικά με τη χρήση αυτού του τίτλου σήμερα από φόβο πνευματικής έπαρσης: αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι μπορεί να μην υπάρχουν εκείνοι που έχουν παρόμοιες διακονίες με εκείνες των μεταγενέστερων αποστόλων.

2.3.6 Γενικά Χαρακτηριστικά ενός Αποστόλου

Οι Απόστολοι θεωρήθηκαν ως δώρο διακονίας που δόθηκε στην εκκλησία από τον Χριστό (1 Cor 12:28-9 & Eph 4:11-2). Ήταν χτίστες εκκλησιών. Σε 1 Cor 9:2 σχολιάζει ο Παύλος, «Αν και μπορεί να μην είμαι απόστολος για τους άλλους, σίγουρα είμαι κοντά σου! Γιατί είσαι η σφραγίδα της αποστολής μου στον Κύριο.’ Σαφώς, είδε την εκκλησία που είχε ιδρύσει ως ένδειξη των προσόντων του ως απόστολου.

Οι δώδεκα είχαν ξεκάθαρα μια υπερφυσική διακονία (βλ. Acts 5:12). Είναι προφανές ότι ο Παύλος θεώρησε ότι αυτό ήταν απαραίτητη απόδειξη της αποστολικότητας; για μεσα 2 Cor 12:12 αυτος λεει, «Τα πράγματα που σημαδεύουν έναν απόστολο – σημάδια, θαύματα και θαύματα – έγιναν μεταξύ σας με μεγάλη επιμονή.’

Ωστόσο, αυτά από μόνα τους δεν κάνουν απόστολο! Ο Φίλιππος πρωτοστάτησε στην εκκλησία στη Σαμάρεια και είχε σημάδια μετά τη διακονία (Acts 8:5-13): αλλά ποτέ δεν αναφέρθηκε ως απόστολος; μόνο ως ευαγγελιστής (Acts 21:8). Για να καταλάβω γιατί, θα πρέπει να σημειώσουμε δύο άλλα χαρακτηριστικά των αποστόλων.

Πρώτα, Οι απόστολοι ήταν άνθρωποι με πνευματική εξουσία σε θέματα εκκλησιαστικής διακυβέρνησης και διδασκαλίας (Acts 2:42, 15:2-6, 16:4, 1 Cor 5:3-5, 2 Cor 10:2-11 & Gal 1:8-9). (Ο δογματικός ρόλος ήταν ιδιαίτερα σημαντικός πριν γραφτούν τα κείμενα του ΝΔ ως μέσο διατήρησης της καθαρότητας του ευαγγελίου και καθορισμού του τρόπου εφαρμογής του σε νέες καταστάσεις, όπως η μεταστροφή των Εθνικών. Σημειώστε όμως ότι τότε, όπως τώρα, Το τεστ οξέος ήταν το πώς οποιοδήποτε δόγμα σχετιζόταν με τις συγκεκριμένες διδασκαλίες του Ιησού και το υπάρχον σώμα της Γραφής; και μόνο μετά από αυτό στις διδασκαλίες των δώδεκα και των μεταγενέστερων αποστόλων (βλ. Mk 8:38, Acts 15:7-21, Gal 1:8, 2:2 & 2:14).)

Στην περίπτωση του Φιλίππου έδωσε στους ανθρώπους το ευαγγέλιο: αλλά υπήρχε ένα εμπόδιο όταν έπρεπε να τους φέρουν σε ένα μέρος όπου θα μπορούσαν να λάβουν τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος. Αυτό δεν αφαιρέθηκε παρά μόνο όταν η εκκλησία της Σαμαρικής περιήλθε στη διακονία των αποστόλων (Acts 8:14-25).

Όπως σημειώθηκε προηγουμένως, απόστολος σημαίνει «αγγελιοφόρος».,’ ή, «αυτός που αποστέλλεται.’ Αν και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το Άγιο Πνεύμα ήταν με τον Φίλιππο, δεν είχε λάβει καμία συγκεκριμένη εξουσία από την εκκλησία για να κηρύξει το ευαγγέλιο στη Σαμάρεια. Ως τέτοια, είχε ένα χρίσμα; αλλά όχι την εξουσία που απαιτείται για την ίδρυση της εκκλησίας.

Ένα δεύτερο κλειδί που ξεχωρίζει ανάμεσα σε κάποιον που απλά φυτεύει μια εκκλησία και έναν απόστολο φαίνεται να είναι μια συγκεκριμένη ανάθεση από το Άγιο Πνεύμα για να εκτελέσει αυτή τη λειτουργία. Όπως ο Φίλιππος, αυτοί που φύτεψαν την εκκλησία στην Αντιόχεια (Acts 11:19-21) πουθενά δεν αναφέρονται ως απόστολοι. Αν και η εκκλησία τέθηκε υπό την εξουσία των αποστόλων με την αποστολή του Βαρνάβου ως αντιπροσώπου τους (Acts 11:22-4), ούτε εδώ ούτε προηγουμένως ο Λουκάς περιγράφει τον Βαρνάβο ως απόστολο; απλά ως «καλός άνθρωπος»., γεμάτος Άγιο Πνεύμα και πίστη». Έστω και αργά Acts 13:1 απλώς τον κατατάσσει στους «προφήτες και δασκάλους».’ Αλλά αφού ο Παύλος και ο Βαρνάβος αποστέλλονται από την εκκλησία της Αντιόχειας κατόπιν εντολής του Αγίου Πνεύματος, αρχίζει να τους αποκαλεί και τους δύο αποστόλους (Acts 14:4).

Σημειώστε ότι δεν είναι θέμα ότι οι απόστολοι στην Ιερουσαλήμ έχουν κατευθύνει την εκκλησία στην Αντιόχεια να προσεγγίσει με αυτόν τον τρόπο; ούτε υπάρχει καμία απόδειξη για την παρουσία κάποιου που είχε ήδη αναγνωριστεί ως απόστολος. Αυτή ήταν μια πρωτοβουλία του Αγίου Πνεύματος (Acts 13:2 & 4) που αναγνωρίστηκε και επικυρώθηκε από την τοπική εκκλησία (Acts 13:3 & 14:26-7). Αν και η πνευματική εξουσία εξαρτάται τουλάχιστον εν μέρει από την ύπαρξη σωστών σχέσεων με άλλες εξουσιοδοτημένες από τον Θεό αρχές μέσα στην εκκλησία: η αποστολική κλήση είναι ουσιαστικά κλήση του Θεού, όπως τονίζει ο ίδιος ο Παύλος στη Γαλ 1:1.

Μπορεί επίσης να σημειωθεί ότι όλοι οι απόστολοι είχαν διατοπικές διακονίες; που ενδιαφέρεται για την ίδρυση ή την επίβλεψη περισσότερων της μιας εκκλησιών. Αυτό δεν σήμαινε απαραίτητα ότι ταξίδευαν πολύ: μας λένε ότι ήταν οι απλοί πιστοί, όχι οι απόστολοι, που ήταν υπεύθυνοι για την αρχική εξωτερική έκρηξη της εκκλησίας από την Ιερουσαλήμ (Acts 8:1-4). Ο Τζέιμς φαίνεται ότι πέρασε τον περισσότερο χρόνο του στην Ιερουσαλήμ: αλλά η επιστολή του καταδεικνύει την ανησυχία του για ολόκληρη την εβραϊκή πτέρυγα της εκκλησίας (Jas 1:1).

Το σχόλιο του Παύλου στο 1 Cor 9:2 , «Αν και μπορεί να μην είμαι απόστολος για τους άλλους, σίγουρα είμαι κοντά σου!’ είναι ενδιαφέρον, καθώς δείχνει ότι ο Παύλος έβλεπε την αποστολικότητα με σχετικούς όρους. Ένας άντρας μπορεί να μην θεωρείται απόστολος από την εκκλησία ως σύνολο; αλλά παρόλα αυτά να είσαι απόστολος σε κάποιο μέρος του. Βλέπουμε αυτή τη σκέψη και σε Gal 2:6-9 όπου παρατηρεί ο Παύλος, 'Για το Θεό, ο οποίος εργαζόταν στη διακονία του Πέτρου ως απόστολος στους Ιουδαίους, εργαζόταν επίσης στη διακονία μου ως απόστολος στους Εθνικούς.’ Φαίνεται ότι υπάρχουν βαθμοί αποστολικότητας, που κυμαίνονται από την τοπική μέχρι την παγκόσμια εκκλησία. Αν ισχύει αυτό, Πρέπει να είμαστε τόσο προσεκτικοί στη χρήση του όρου σήμερα, αρκεί να προσέχουμε να προσδιορίζουμε τους περιορισμούς τέτοιων υπουργείων και να μην αφήνουμε τον τίτλο να γίνει μέσο προσωπικής εξύψωσης?

(Επιστροφή στα περιεχόμενα / Συνέχισε να διαβάζεις)