‘ถาม’ และพระกิตติคุณแห่งสุนทรพจน์.

‘ถาม’

เมื่อเห็นได้ชัดว่าไม่มีทฤษฎีใดที่น่าพอใจที่อธิบายว่าพระกิตติคุณอันหนึ่งได้มาจากอีกอันหนึ่งได้อย่างไร, ความสนใจทางวิชาการหันไปหาแนวคิดที่ว่าพระกิตติคุณนั้นมาจาก "ต้นแบบพระกิตติคุณ" บางรูปแบบแทน. หนึ่งในทฤษฎีดังกล่าวเป็นของ 'proto-Mark'; แต่สิ่งนี้ไม่ได้อธิบายว่าทำไมควรมีข้อความจำนวนมากในลุค (ประมาณหนึ่งในห้า) ที่คล้ายกับแมทธิวมาก แต่ขาดจาก, หรือแตกต่างกันอย่างมีนัยสำคัญใน, เครื่องหมาย.

ดังนั้นจึงแนะนำว่าข้อพระคัมภีร์ทั่วไปสำหรับมัทธิวและลูกา, แต่ไม่ใช่มาร์ค, มีที่มาจากเอกสารสูญหายอีกฉบับหนึ่ง, เรียกว่า 'Q'.

นี่เป็นทฤษฎีที่ค่อนข้างน่าเชื่อถือ. แต่, โดยคำนึงถึงข้อสังเกตของลุคว่ามี 'มากมาย'’ บัญชีดังกล่าวที่มีอยู่, จะต้องอยู่ภายใต้คำเตือนต่อไปนี้:

• เป็นไปได้มากว่าคำพูดและเรื่องราวเดียวกันนี้จะปรากฏใน หลาย แหล่งที่มาที่แตกต่างกัน. เพราะเหตุนี้, ไม่มีเหตุผลที่จะสันนิษฐานว่าข้อความที่ปรากฏในมาระโกและมัทธิวและลูกาไม่ได้อยู่ใน 'Q' ด้วย.
• ไม่มีเหตุผลพิเศษว่าทำไมข้อความเหล่านี้ควรมาจากเอกสารต้นฉบับเดียวกัน. แมทธิวและลูกาสามารถเข้าถึงแหล่งข้อมูลที่แตกต่างกันได้, วาจาหรือลายลักษณ์อักษร, ซึ่งเพิ่งเกิดขึ้นเพื่อรวมคำพูดทั่วไปเหล่านี้.
• คำพูดที่คล้ายกันไม่จำเป็นต้องมาจากบทสนทนาต้นฉบับเดียวกัน. ในฐานะครูสอนการเดินทางในประเพณีปากเปล่าของชาวยิว, พระ​เยซู​จะ​ตรัส​ซ้ำ​คำ​เดียว​กัน​หลาย​ครั้ง​ต่อ​ผู้​ฟัง​หลาย​คน.

แม้จะมีจุดอ่อนเหล่านี้, ทฤษฎีนี้ได้รับความนิยมอย่างมากจนหลายคนพูดราวกับว่าเอกสารนั้นมีอยู่จริง; มันไม่ได้, และไม่มีการยืนยันจากภายนอกว่าเคยมีอยู่จริง. สำเนาที่เรียกว่า 'Q’ ถูกสร้างขึ้นโดยเทคนิคง่าย ๆ ในการยกข้อความข้างต้นจากมัทธิวและลูกา, และรวมเป็นข้อความเดียว. (สิ่งนี้นำมาซึ่งการวัดการตัดสินคุณค่าในการแสดงผลที่ดีที่สุด: แต่ความแตกต่างนั้นค่อนข้างน้อย, ดังนั้นจึงไม่สำคัญมากนักว่าจะอ้างถึงเวอร์ชันใด)

ลักษณะทางทฤษฎีล้วน ๆ ของ 'Q', และคำเตือนข้างต้น, เป็นสิ่งสำคัญมากที่ต้องจำไว้; เพราะ, อย่างที่เราจะได้เห็นกัน, นักวิจารณ์สมัยใหม่หลายคนอ้างถึง 'Q’ ราวกับว่ามันพิสูจน์ได้ว่าพระกิตติคุณถูกสร้างขึ้นโดยกระบวนการของการเพิ่มตำนานและความเชื่อในภายหลังเข้ากับแหล่งข้อมูลก่อนหน้านี้ที่ปราศจากองค์ประกอบเหนือธรรมชาติดังกล่าว. ในความเป็นจริง, มันไม่ได้พิสูจน์อะไรเกินความเป็นไปได้ที่เอกสารที่คล้ายกัน, หรือเอกสาร, สามารถ มีอยู่และถูกใช้เป็น เอ ที่มาโดยผู้เขียนข่าวประเสริฐ.

วาระซ่อนเร้น

วิธีที่ 'Q’ ได้รับมาหมายความว่าทั้งหมด 'Q’ นักวิชาการจำเป็นต้องยอมรับว่าลูกาและมัทธิวเป็นของจริง, เนื่องจาก หากไม่มีพวกเขาก็ไม่มี 'Q’ ข้อความ. ไม่ว่ากรณีใด ๆ, จากมุมมองทางประวัติศาสตร์, หลักฐานทางเอกสารสำหรับเรื่องนี้มีมากมายจนไม่มีทางเลือกอื่นที่แท้จริง.

แต่นักวิชาการเหล่านี้หลายคนยังคงพบว่าสิ่งนี้ไม่สามารถยอมรับได้, ด้วยเหตุผลง่ายๆ ที่พระกิตติคุณมีคำอธิบายมากมายเกี่ยวกับเหตุการณ์เหนือธรรมชาติ, บวกกับคำกล่าวอ้างที่น่าทึ่งของพระเยซูเกี่ยวกับพระองค์เอง, พระเจ้าและชีวิตหลังความตาย. ไม่ว่าตำราจะว่าอย่างไร, พวกเขารับไม่ได้ที่พระเยซูทรงกระทำและตรัสสิ่งเหล่านี้จริงๆ.

ปมของปัญหาอยู่ที่ประเด็นของความถูกต้องของเอกสารเทียบกับเนื้อหา. ตัวอย่างเช่น, แม้จะมีหลักฐานที่อ่อนแอกว่ามากสำหรับอีเลียดของโฮเมอร์, นักวิชาการน้อยคนนักที่จะตั้งคำถามถึงความถูกต้องของมัน, เนื่องจากไม่มีใครคาดว่าจะจริงจังกับเนื้อหามากเกินไป. ไม่ได้อ้างว่าเป็นบัญชีพยาน. ไม่มีข้อเสนอแนะว่าแม้แต่โฮเมอร์เองก็ยังเดิมพันชีวิตของเขาด้วยความจริง; และระหว่างเหตุการณ์ที่อธิบายกับงานเขียนนั้น มีเวลาเหลือเฟือสำหรับตำนานและตำนานที่จะพัฒนา.

ด้วยพันธสัญญาใหม่, กรณีแตกต่างกันมาก. หากพระกิตติคุณเป็นประจักษ์พยานที่แท้จริงของผู้ติดตามคนแรกของพระเยซู, จากนั้นเราจะเหลือทางเลือกที่ชัดเจนว่าจะทำอย่างไรกับสิ่งเหล่านี้: โกหก, ความเข้าใจผิดหรือความจริง? อย่างที่เราจะได้เห็นกัน, เป็นการยากมากที่จะยกกำลังสองรายการแรกกับข้อเท็จจริงที่กำหนด. มันท้าทายมุมมองต่อโลกของเราและต้องการการตอบสนอง; และคนอีกหลายพันยอมสละชีวิตแทนที่จะปฏิเสธความจริง, โดยเริ่มจากผู้ติดตามคนแรกๆ.

วิธีที่ง่ายที่สุดในการหลีกเลี่ยงการเผชิญหน้ากับเนื้อหาคือการท้าทายความถูกต้องของเอกสารต่อไป. นักวิชาการก็เป็นมนุษย์เช่นเดียวกับพวกเราที่เหลือ; และอื่น ๆ, สำหรับพวกเขา, จำเป็นต้องรักษาไว้ซึ่งส่วนที่เป็นของแท้อย่างแท้จริงเท่านั้นคือส่วนที่เข้ากับอคติของตนเอง. ตอนนี้เราจะตรวจสอบต่อไปว่าบางคนพยายามทำเช่นนี้อย่างไร.

การปฏิเสธของมาร์ค

เราได้ชี้ให้เห็นแล้วว่า, แม้ว่าเราจะยอมรับว่าเป็น 'Q’ อาจมีเอกสารอยู่, สิ่งนี้ไม่ได้ให้เหตุผลสำหรับการปฏิเสธข้อความที่มีอยู่ในมาระโก. อย่างมีเหตุผล, โดยไม่มีหลักฐานชัดเจนเป็นอย่างอื่น, ข้อความใด ๆ ที่รับรองโดยทั้งสามแหล่งควรถือว่ามากกว่า, ไม่น้อย, เชื่อถือได้. แต่นักวิชาการเหล่านี้มีมุมมองตรงกันข้าม, อ้างข้อความดังกล่าว (และมีมากมาย) เป็นผลมาจากการปรุงแต่ง’ โดย มาร์ค, และเลิกคิดว่า 'ไม่น่าเชื่อถือ'’

ดังนั้นพวกเขาจะพยายามปรับตำแหน่งนี้อย่างไร? โดยพื้นฐานแล้ว, ข้อโต้แย้งดำเนินไปโดยที่แมทธิวและลุคเห็นด้วยอย่างใกล้ชิดที่สุดเมื่อพวกเขาติดตามมาระโก, ดังนั้นพวกเขาจึงต้องคัดลอกมาจากมาร์ก (หรือโปรโตมาร์ค). ดังนั้น, แทนที่จะเป็นคำให้การของพยานสามคน, เป็นประจักษ์พยานของผู้เดียวเท่านั้น; ใคร, พวกเขาแนะนำ, ดัดแปลงหรือสร้างข้อความเหล่านี้เพื่อสนับสนุนมุมมองหลักคำสอนของเขาเอง.

ในความเป็นจริง, ข้อโต้แย้งทั้งหมดมีข้อบกพร่อง. ระดับข้อตกลงระหว่างแมทธิวกับลูกานั้นแปรปรวนอย่างมาก. เอา, ตัวอย่างเช่น, มัทธิว 3:11 และลุค 3:16-17, ซึ่งก็เห็นด้วยค่อนข้างดี, แม้ว่าจะไม่มีทางเลยก็ตาม; แต่สิ่งเหล่านี้ได้รับการยอมรับว่าเป็น 'Q'’ ข้อความแม้จะมีคู่ขนานในเครื่องหมาย 1:7. จากนั้นให้เปรียบเทียบเหตุการณ์สองเหตุการณ์ที่กล่าวถึงในมัทธิว 19:13-22, เครื่องหมาย 10:13-22 และลุค 18:15-23, เลือกโดยการสุ่มจากหลายข้อที่ถูกปฏิเสธ. เป็นที่ถกเถียงกันมากซึ่งตามมาอย่างใกล้ชิดที่สุด; แต่ในทั้งสองเหตุการณ์มาระโกบรรยายถึงพระเยซู’ การตอบสนองทางอารมณ์ในลักษณะที่ค่อนข้างแตกต่างจากของมัทธิวและลูกา, ให้การเท็จกับข้อเสนอแนะที่พวกเขาคัดลอกมาจากเขา. ระดับของการเปลี่ยนแปลงนี้สอดคล้องกับคำให้การของลุคต่อแหล่งข้อมูลหลายแห่งและความรู้โดยตรงมากกว่าทฤษฎีวิวัฒนาการสารคดีเหล่านี้.

การปฏิเสธดังกล่าวยังส่งผลต่อหลักฐานภายนอกที่มีอยู่อีกด้วย. The พ่อของคริสตจักรยุคแรก เป็นพยานว่ามาระโกอ้างอิงพระกิตติคุณโดยตรงจากประจักษ์พยานของเปโตร, ซึ่งได้รับการแต่งตั้งให้เป็นผู้นำคริสตจักรโดยพระเยซูเอง, และมาร์คทำงานเป็นล่ามให้กับใคร. ดังนั้น ไม่เพียงแต่ไม่มีเหตุผลทางประวัติศาสตร์หรือข้อความที่ถูกต้องในการปฏิเสธมาร์คเท่านั้น, แต่การทำเช่นนั้นบ่งชี้ถึงการสูญเสียความเป็นกลางอย่างรุนแรง.

การปฏิเสธทั่วไปของคำให้การโดยตรง

นักวิชาการดังกล่าวไม่เพียงปฏิเสธคำให้การของมาระโกเท่านั้น, อย่างไรก็ตาม; พวกเขายังปฏิเสธคำให้การของลุคด้วยว่ามีแหล่งข้อมูลมากมายและเขาเข้าถึงพยานตัวจริงได้โดยตรง. ดังนั้นที่นี่แล้ว, ทั้งๆที่พวกเขาจำเป็นต้องยอมรับความถูกต้องของลุค, พวกเขาเรียกเขาว่าเท็จอย่างมีประสิทธิภาพ.

ด้วยเหตุใด? ปัจจุบัน นักปราชญ์ชาวโรมันยอมรับว่าลุคเป็นหนึ่งในนักประวัติศาสตร์ที่ดีที่สุดในยุคของเขา: ดังนั้นจึงไม่มีเหตุผลใดที่นี่. ข้อโต้แย้งเกี่ยวกับการออกเดทกับงานเขียนของลุคนั้นเป็นเรื่องที่น่าอดสูโดยทั่วไป, และตอนนี้นักวิชาการส่วนใหญ่ยอมรับว่าพวกเขาเดทกันตั้งแต่ก่อนกรุงเยรูซาเล็มล่มสลาย, เมื่อเขาจะเข้าถึงประจักษ์พยานโดยตรง. และ, ตามที่ระบุไว้ข้างต้น, ระดับความผันแปรระหว่างพระกิตติคุณทำให้มีมุมมองจากหลายแหล่งมากกว่าแค่หนึ่งหรือสองแหล่ง.

พูดง่ายๆก็คือ, การโต้แย้งไม่ได้ขึ้นอยู่กับหลักฐาน; ค่อนข้างจะไม่สนใจหลักฐาน, เพราะมันจำเป็นต้องเป็นเช่นนั้นเพื่อพิสูจน์สิ่งต่อไปนี้.

'ไตรมาสที่ 1', ไตรมาสที่ 2’ และ ‘Q3’

มาถึงสิ่งที่เรียกกันทั่วไปว่า 'Q'; พระกิตติคุณในเวอร์ชันที่ลดลงอย่างมาก, ซึ่งตอนนี้ส่วนใหญ่ถูกทิ้งไปแล้ว, กระบวนการดำเนินต่อไป. สันนิษฐานต่อไปว่าสิ่งที่เหลืออยู่ก็ไม่ใช่บันทึกที่ถูกต้องเช่นกัน; แต่เป็นผลจากตำราแพทย์ยุคก่อนๆ.

ตอนนี้, ถ้าพระเยซูบางคน’ คำพูดถูกรวบรวมโดยนักเขียนรุ่นก่อน, หลักฐานของการแก้ไขดังกล่าวอาจพบได้ในข้อความผลลัพธ์, ทั้งในการเลือกใช้วัสดุหรือคำบรรยายประกอบ; เช่นเดียวกับแมทธิว, มาร์คและลุคแสดงสไตล์และจุดเด่นที่โดดเด่นของตนเอง. แต่ที่กล่าวอ้างในที่นี้คือผู้เขียนจงใจประดิษฐ์เรื่องราวและคำพูดซึ่งอ้างถึงพระเยซูเพื่อขยายมุมมองหลักคำสอนของพวกเขาเอง.

ดังนั้นตอนนี้จึงเริ่มกระบวนการพยายามตัดสินว่าใคร, ถูกกล่าวหา, เขียนว่าอะไร. น่าสนใจ, โดยคำนึงถึงการเรียกร้องที่ทำขึ้นเพื่อความเที่ยงธรรมในกระบวนการนี้, มีการถกเถียงกันมากแม้กระทั่งในหมู่นักวิชาการเกี่ยวกับการโน้มน้าวใจนี้ว่าควรใช้หลักเกณฑ์ใด. ตัวอย่างเช่น Jacobson สันนิษฐานว่าคำพูดจาก Septuagint, และการอ้างอิงถึงยอห์นผู้ให้บัพติศมาเป็นหลักฐานของการเพิ่มเติมในภายหลัง, ในขณะที่ชูลท์ซถือว่าแนวคิดทางเทววิทยาใด ๆ ที่มีความคล้ายคลึงกันในความคิดเรื่องขนมผสมน้ำยาเป็นหลักฐานของสิ่งนี้.

อาจใกล้เคียงที่สุดกับพื้นฐานที่เป็นกลางสำหรับการวิเคราะห์ดังกล่าวคือของ Kloppenborg. เขาพยายามใช้เทคนิคที่เน้นการตอบโต้ตามประเด็นสำคัญทางวรรณกรรมใน 'Q'. เขาระบุสามสิ่งนี้: ไตรมาสที่ 1 (ซึ่งวิจารณ์การที่ชาวยิวปฏิเสธพระเยซูและยอห์นผู้ให้บัพติศมา), ไตรมาสที่ 2 (ซึ่งเน้นหลักการพึ่งพาพระเจ้าเป็นหลัก) และไตรมาสที่ 3 (บัญชีของพระเยซู’ สิ่งล่อใจ). นอกจากนี้เขายังอ้างถึงการสนับสนุนเพิ่มเติมตามรูปแบบภาษาศาสตร์ที่ใช้, โดยสังเกตว่า Q2 ใช้รูปแบบที่คล้ายกับ 'ปัญญา' ในพระคัมภีร์ไบเบิล’ คำพูด, ในขณะที่ Q1 ใช้รูปแบบการเล่าเรื่องที่เรียกว่า 'chreia'’

คล็อปเปนบอร์กมีเป้าหมายอย่างแท้จริง, หรือเขายังตั้งสมมติฐานที่ไม่ยุติธรรม? ประการแรก, เช่นเดียวกับจาค็อบสัน, ชูลท์ซ, และคณะ, เขาเริ่มต้นด้วยสมมติฐานที่ว่า 'Q’ ข้อความมาจากเอกสารฉบับเดียวที่มีการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง, แล้วหาหลักเกณฑ์มาแยกธาตุที่ควรจะเป็นต่างๆ. ประการที่สอง, ความเป็นจริงของสถานการณ์นั้นไม่มีที่ไหนใกล้จะง่ายเท่านี้อีกแล้ว. การมีอยู่ของหัวข้อที่ถูกกล่าวหาว่าเป็นของ Q1 ในส่วนของ Q2 จำเป็นต้องมีทฤษฎีที่ว่า Q2 ได้รับการปัดเศษโดยบุคคลที่รับผิดชอบ Q1. ข้อความในทำนองเดียวกันถูกกำหนดให้กับกลุ่มหนึ่งหรือกลุ่มอื่น ๆ บนพื้นฐานของข้อโต้แย้งที่บอบบางมาก.

และหลักฐานในรูปแบบใด? ที่นี่อีกครั้ง, คล็อปเปนบอร์กเป็นหนึ่งในข้อผิดพลาดที่พบบ่อยที่สุดของ วิจารณ์วรรณกรรม – สมมติว่ารูปแบบทางภาษาไม่ได้รับผลกระทบจากเนื้อหา. เป็นที่คาดหมายของพระเยซูเท่านั้น’ การสอนสาธารณะหลัก ('ไตรมาสที่ 2') จะถูกดำเนินการด้วยภูมิปัญญาดั้งเดิม’ สไตล์. แต่ข้อความที่เกี่ยวข้องกับพระเยซู’ การติดต่อกับผู้นำชาวยิว ('ไตรมาสที่ 1') เห็นได้ชัดว่าไม่ใช่ 'การสอน'’ แต่การเล่าเรื่อง, รวมกับที่ราบ, ทื่อมาก, พูด. ถ้าสิ่งเหล่านี้มีอยู่ในปัญญา’ สไตล์, ที่ คงจะสงสัย, ในขณะที่เรื่องเล่า 'chreia’ มีความเหมาะสมอย่างยิ่ง. ในทำนองเดียวกัน, พระเยซู’ สิ่งล่อใจ ('ไตรมาสที่ 3') ควร แตกต่างอย่างมีสไตล์; เพราะนี่คือเรื่องราวของเหตุการณ์ที่เป็นส่วนตัวมาก (เขาอยู่คนเดียว) ที่สามารถมาได้โดยความมั่นใจต่อผู้ติดตามของเขาเท่านั้น, และเห็นได้ชัดว่าไม่ใช่ส่วนหนึ่งของการสอนสาธารณะของเขา.

แต่สิ่งที่ลูกาอ้างอย่างสมเหตุสมผลว่าพระเยซู’ รวมกระทรวง ทั้งหมด องค์ประกอบเหล่านี้? และถ้า, ตามที่ลุคบอกเป็นนัย, ข้อความอ้างอิงเหล่านี้ไม่ได้มาจากเอกสารต้นฉบับแหล่งเดียว ดังนั้นจึงไม่ใช่เรื่องน่าแปลกใจหากข้อความผลลัพธ์จะแสดงหัวข้อต่างๆ ที่เกี่ยวพันกัน. ลองดูอย่างใกล้ชิดอีกสักครู่ในไตรมาสที่ 3 (ภูเขา 4:1-11 และลค 4:1-13), และดูว่ามัทธิวกับลูกาเป็นอย่างไร, ในขณะที่ตกลงในเนื้อหา, ต่างกันที่ไม่เพียงแต่รายละเอียดของสิ่งที่พูดเท่านั้น, แต่แม้กระทั่งลำดับของการล่อลวง. สิ่งนี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าพวกเขาเป็น ไม่ อ้างถึงเอกสารต้นฉบับทั่วไป, เป็น 'Q’ ทฤษฎีสันนิษฐาน, แต่เป็นการอ้างแหล่งข้อมูลปากเปล่าหรือข้อความที่เป็นอิสระมากกว่า. นอกจากนี้, แม้ว่ามาร์คจะไม่ได้อธิบายถึงเหตุการณ์นี้, เขายืนยันว่ามันเกิดขึ้น (มค 1:12-13).

การวิเคราะห์นี้บอกอะไรเราได้บ้าง? โดยกำหนดเกณฑ์ที่ใช้, แม้ว่าเราจะมีสามแหล่งที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิง, ทั้งหมดมีองค์ประกอบทั้งสามนี้บางส่วนหรือทั้งหมด, รวมเข้าด้วยกันและวิเคราะห์ในลักษณะนี้, เรายังคงได้รับผลลัพธ์ที่คล้ายกัน. สิ่งนี้ไม่ ไม่ แสดงให้เราเห็นถึงองค์ประกอบของแหล่งข้อมูลโดยตรงที่ผู้เขียนพระกิตติคุณใช้. ทั้งหมดที่พิสูจน์ได้ก็คือว่า, เบื้องหลังเรื่องราวพระกิตติคุณคือคำสอนแบบภูมิปัญญา, แลกเปลี่ยนประณามความดื้อรั้นของชาวยิว, และเรื่องราวของการล่อลวงส่วนตัวที่รุนแรง. นักประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่ยอมรับว่าพระเยซูเป็นหนึ่งในครูที่ยิ่งใหญ่ที่สุดตลอดกาล, ที่เขาถูกคนของเขาปฏิเสธ แต่ปล่อยให้ตัวเองตายด้วยน้ำมือของพวกเขา, นั่นไม่น่าแปลกใจเลย.

ดังนั้น, ขึ้นอยู่กับสมมติฐานที่น่าสงสัยอย่างชัดเจนอีกครั้ง, ตอนนี้เรามีเอกสารสมมุติมากขึ้นในไตรมาสที่ 1, ไตรมาสที่ 2 และไตรมาสที่ 3.

พระกิตติคุณแห่งสุนทรพจน์.

นักวิชาการบางคนดำเนินการปฏิเสธไตรมาสที่ 3, เพราะมันเป็น 'ตำนาน', เป็นต้น, และไตรมาสที่ 1, เพราะพวกเขาอ้างว่ามันถูกประดิษฐ์ขึ้นโดยนักเขียนคนต่อมาที่วิพากษ์วิจารณ์ชาวยิว’ ปฏิเสธที่จะเชื่อฟังพระเจ้า. สิ่งนี้ทำให้เรามี Q2 – คำพูดเกี่ยวกับการพึ่งพาพระเจ้า, เป็นต้น.

แต่สิ่งนี้ไม่เป็นที่ยอมรับสำหรับบางคน, ดังนั้นพวกเขาจึงยังคงลบสิ่งอื่น ๆ ที่พวกเขาถือว่าเป็น 'ตำนาน'’ (เช่น. เหนือธรรมชาติ) หรือ, ในการตัดสินของพวกเขา, ศาสนศาสตร์ล้ำหน้าเกินกว่าจะเป็นของพระเยซูได้. จากนั้นพวกเขาอ้างว่าสิ่งที่เหลืออยู่คือ 'Gospel of Saids' ดั้งเดิม’ – ที่แท้จริงเท่านั้น’ บันทึกคำสอนของพระเยซู.

สารคดีทางโทรทัศน์ (ไม่ใช่การเปิดเผย: ค่อนข้าง, มันดูน่าเห็นใจ) ถ่ายทำบางส่วนของการพิจารณาเหล่านี้. นักวิชาการกลุ่มหนึ่งนั่งล้อมโต๊ะหารือเกี่ยวกับความคิดเห็นของพวกเขาเกี่ยวกับความถูกต้องของหนึ่งในพระเยซู’ คำพูด. พวกเขาแต่ละคนมีชุดโทเค็นสี, แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับข้อความตั้งแต่ปลอมแปลงไปจนถึงของแท้. หนึ่งจะบอกว่า, 'นั่นฟังดูไม่เหมือนสิ่งที่พระเยซูน่าจะพูดสำหรับฉัน,’ อีกประการหนึ่งที่ทำให้เขานึกถึงคำกล่าวที่คล้ายกันของพระเยซู, เป็นต้น. หลังจากคุยกันมาสักพัก, พวกเขาลงคะแนนด้วยการแสดงโทเค็น, และเดินหน้าต่อไป. แต่เกณฑ์ที่พวกเขาใช้เป็นหลัก ความคิดเห็นส่วนตัวตามมุมมองส่วนตัวของพวกเขาเกี่ยวกับพระเยซู. การอภิปรายจริงเกี่ยวกับหลักฐานที่เป็นข้อความแทบไม่มีอยู่จริง.

ทฤษฎีดังกล่าวคือ, แน่นอน, เป็นที่นิยมมากในหมู่ผู้คลางแคลงใจ, และลักษณะที่เป็นที่ถกเถียงกันทำให้รับประกันสถานะสินค้าขายดี. ผู้เสนอมักพูดราวกับว่าสิ่งเหล่านี้เป็นข้อเท็จจริงที่พิสูจน์ได้ทางวิทยาศาสตร์, ได้รับการยอมรับจากทุกคน แต่มีปฏิกิริยาไม่กี่คน. แต่, ดังที่โครงร่างนี้แสดงให้เห็น, ซึ่งยังห่างไกลจากกรณีนี้. บางทีความคิดเห็นต่อไปนี้จาก 1995 การทบทวนเหตุการณ์ประจำปีของ Encyclopaedia Britannica Year Book ภายใต้หัวข้อ, 'ศาสนา,’ (หน้าหนังสือ 266) จะช่วยให้สิ่งนี้กลับมาอยู่ในบริบท:

“สัมมนาพระเยซู, องค์กรของ 74 นักวิชาการพระคัมภีร์ก่อตั้งขึ้นใน 1985 เพื่อดูประวัติศาสตร์ของพระเยซูด้วยวิธีทางวิชาการ, ก่อให้เกิดการโต้เถียงกันด้วยการตีพิมพ์พระกิตติคุณทั้งห้าเล่ม: การค้นหาพระวจนะที่แท้จริงของพระเยซู’ ปริมาณสรุปว่า 82% คำพูดของพระเยซูในพระคัมภีร์นั้นไม่น่าเชื่อถือ. งานวิชาการอื่น ๆ ที่แตกต่างกับเรื่องราวในพระคัมภีร์ที่ดึงดูดความสนใจในระหว่างปี ได้แก่ 'พระเยซู': ชีวประวัติการปฏิวัติ’ โดย จอห์น โดมินิก ครอสแซน (ดูชีวประวัติ), 'ข่าวประเสริฐที่หายไป’ โดย Burton L. แม็ก, 'พบพระเยซูอีกครั้งเป็นครั้งแรก’ โดย Marcus J. บอร์ก, และ 'ศาสนาของพระเยซูชาวยิว’ โดย Geza Worms. งานเหล่านี้พึ่งพา Book of Q, การรวบรวมคำพูดและคำพังเพยของพระเยซูที่นักวิชาการในคำถามเชื่อว่าใช้เป็นแหล่งข้อมูลโดยแมทธิวและลูกา. ในเดือนมิถุนายนการประชุมเรื่อง “เรียกคืนพระคัมภีร์สำหรับคริสตจักร,” จัดขึ้นที่เมืองนอร์ธฟิลด์, นาที, ดึงดูดนักศาสนศาสตร์ที่กล่าวหาว่ากลุ่มนักวิชาการเช่นการสัมมนาของพระเยซูกำลังตีความพระคัมภีร์ผิดโดยลบออกจากการตั้งค่าในชุมชนคริสตจักร”

ข้อสรุปเท็จจากสถานที่เท็จ.

บางคนอ้างว่า Gospel of Saids เป็นข้อความแห่งพลังอันยิ่งใหญ่: แต่อีกหลายคนพบว่าค่อนข้างน่าเบื่อ, และยังคงสงสัยว่าเหตุใดพระเยซูจึงควรได้รับชื่อเสียงไปทั่วโลกสำหรับคำสอนเช่นนี้. พวกเขาอาจจะถาม: สำหรับสิ่งที่เหลืออยู่นั้นแตกต่างกันเล็กน้อยจากคำประกาศของปราชญ์หลายคน, ทั้งก่อนหน้านี้และตั้งแต่นั้นมา. แต่คุณจะคาดหวังอะไรอีก, เมื่อลักษณะเด่นของพระเยซูส่วนใหญ่’ คำสอนได้ถูกแก้ไขออกไป?

มันยังอ้างว่า, เนื่องจากพระวรสารไม่มีการอ้างอิงถึงสวรรค์, คืนชีพ, ปาฏิหาริย์, เป็นต้น, นี่เป็นการพิสูจน์ว่าเป็นแนวคิดที่เพิ่มเข้ามาในภายหลัง. แต่, อย่างที่เราได้เห็น, นั่นเป็นเพียงเพราะพระกิตติคุณแห่งสุนทรพจน์ได้รับการสังเคราะห์บนพื้นฐานของข้อสันนิษฐานนั้นโดยแก้ไขข้อความที่เน้นย้ำจำนวนมากให้ตรงกันข้าม.

ข้อผิดพลาดทั่วไปอีกประการหนึ่งคือความสับสนบ่อยครั้งระหว่าง Gospel of Saids และ 'Q'. อดีตเป็นส่วนย่อยที่ จำกัด มากของ 'Q': แต่ผู้เสนอมักจะพูดราวกับว่าทั้งสองมีความหมายเหมือนกัน.

ก็มักจะอ้างว่าเป็นเอกสารนิกายยุคแรก, เดอะ พระกิตติคุณของโทมัส, มีสารสกัดจาก Gospel of Saids มากมาย. นี้เป็นไปไม่ได้: ทั้งหมดที่สามารถพูดได้ก็คือดูเหมือนว่าจะใช้คอลเลคชันแรกของพระเยซู’ คำพูดเป็นหนึ่งในแหล่งที่มา: ส่วนอื่นปลอมอย่างเห็นได้ชัด.

แล้วพระกิตติคุณแห่งความจริงและความสมบูรณ์แบบล่ะ, เหล่านั้นโดยปีเตอร์, ยูดาสและฟิลิป – แม้แต่ผู้หญิง?

บทสรุป

ทั้งหมดที่สามารถพูดได้อย่างสมเหตุสมผลเกี่ยวกับ 'Q’ เป็นทฤษฎีที่มีที่มาหรือแหล่งที่มาใกล้เคียงกัน, เขียนหรือปากเปล่า, อาจมีอยู่และถูกใช้โดยผู้เขียนพระกิตติคุณ. แต่พยายามใช้เอกสารเชิงคาดเดานี้เป็นพื้นฐานสำหรับการอนุมานเพิ่มเติม – แล้วอ้างสิ่งเหล่านี้เป็น 'หลักฐาน'’ สำหรับข้อสรุปที่ขัดแย้งอย่างชัดเจนกับเอกสารต้นฉบับสองฉบับและคำให้การทางประวัติศาสตร์ภายนอก – บอกเราเพียงเล็กน้อยยกเว้นว่าบางคนต้องการเหตุผลอย่างมากที่จะปฏิเสธประจักษ์พยานในพระกิตติคุณ.

กลับไปที่บทความหลัก.