Hvordan blev det nye testamentes bøger valgt?

---

1st århundrede – Præference for direkte vidnesbyrd.

Den tidlige kirkes officielle bibel var faktisk de hebraiske skrifter, nu kendt for os som Det Gamle Testamente. De nye testamentes forfattere ser ikke ud til at have draget af sted med den hensigt at skabe et nyt sæt af skrifter. Deres bekymring var at bevare Jesu optegnelse’ liv og undervisning, for at vise, hvordan dette opfyldte de gammeltestamentlige love og profetier, og at sikre, at den trofast blev bevaret og implementeret i kirkens doktriner og praksis.

Skriftlige dokumenter var meget omfangsrige, og kopiering var en kedelig proces; så på dette tidspunkt ville de ikke have været særlig mange, og ville have cirkuleret på en ret ad hoc måde. Gennem resten af ​​det første århundrede, præference blev generelt vist for førstehånds frem for skriftlige vidnesbyrd. For eksempel Papias (60-140 AD), samtidig med at de giver information om evangelierne, udviser en stærk præference for 'den levende og blivende stemme’ af dem, der havde direkte kendskab til apostlene og de tidlige kirkeledere.

Vi kender ikke noget seriøst forsøg på at definere en liste over 'officielt'’ godkendte skrifter i denne periode. Denne situation varede langt ind i det andet århundrede.

Paulus' breve

Det, der lå nærmest en anerkendt samling af skrifter på dette tidspunkt, var faktisk Paulus' breve. Ni af disse var oprindeligt rettet til kirker; en (Filemon) er et personligt brev og de tre andre, kendt som de pastorale breve, er rettet til hans assistenter, Timothy og Titus. De blev for det meste skrevet imellem 51 og 61 AD, pastoralbrevene noget senere; and it is believed they were gathered together as a collection around 80-85 AD. They were widely used and quoted during the remainder of the first century and the early part of the second; but declined in popularity for a time during the mid second century, following their abuse by Marcion (se nedenunder).

2nd Century – First Lists of Approved Writings.

By the second century the situation was becoming more complex, with the circulation of a number of other documents of more doubtful authenticity or doctrine, along with later writings by early church leaders. There was also a greater degree of doctrinal divergence in the church, and various groups began to exhibit a preference towards those writings that favoured their particular viewpoint.

The heretic Marcion, who broke away from the church about 150 AD, fortolkede Paulus' skrifter som, at der faktisk var to guder, en 'Bare Gud’ af Det Gamle Testamente og den 'Gode Gud'’ af det Nye. Han påstod, at apostlene havde tilladt Jesus’ lære at blive fordærvet, og Paulus var dens eneste sande eksponent. Han afviste fuldstændig Det Gamle Testamente og udgav sin egen liste over godkendte skrifter, bestående af ét evangelium (sandsynligvis relateret til Luke) plus Paulus' breve til menighederne og Filemon, skønt han forkastede Pastoralbrevene.

Marcions liste fungerede som en ansporing til andre til at begynde at definere deres egne godkendte lister. Irenæus nævner specifikt de fleste af de bøger, der udgør nutidens NT, inklusive evangelierne, Handlinger, alle Paulus' breve og åbenbaring. Så, også, gør Muratorian Canon (c. 170-210 AD, og almindeligvis tilskrevet Hippolytus); although this also recommends two other documents, the ‘Apocalypse of Peter’ and the ‘Wisdom of Solomon’, which were not generally accepted by the church.

3rd Century – Emerging Concensus.

Similar lists and citations, with slight variations, continue to be found in writings extending into the 3rd century. Eusebius, a 4th century Church historian, summarises the position at that time as follows:

Acknowledged

Matthew, Mærke, Luke, John, Handlinger, Letters of Paul, 1 Peter, 1 John and (according to some) Revelation of John.

Disputed, nevertheless known to most

James, Jude, 2 Peter, 2 John, 3 John.

Spurious

Acts of Paul (170 AD), Shepherd of Hermas (115-140 AD), Apocalypse of Peter (150 AD), Epistle of Barnabus (70-79 AD), Didache (100-120 AD), Gospel according to the Hebrews (65-100 AD) og (according to some) Revelation of John.

Altogether wicked and impious

Thomas evangelium, Gospel of Peter, Gospel of Matthias, Acts of Andrew, Acts of John.

4th Century – Official Definitions (the Canon of Scripture)

In the eastern branch of the church, det 39. påskebrev fra Athanasius (367 AD) giver den endelige erklæring om de bøger, der anses for at være autoritative, og i den vestlige kirke, flodhestrådene (393 AD) og Karthago (397 AD). Begge lister de samme bøger, som omfatter vores Nye Testamente.

Den syriske kanon

De syrisk-talende kirker fulgte i begyndelsen en anden vej. Det første evangelium, der blev brugt blandt dem, var 'Evangeliet ifølge hebræerne’ (et apokryft evangelium af ukendt forfatterskab, dating fra mellem 65 og 100 AD). Dette blev derefter erstattet af en harmoni af evangelierne produceret af Tatian, kendt som Diatessaron, hvortil kom Paulus' breve og Apostlenes Gerninger. Til sidst, de syriske kirker vedtog den samme liste over godkendte bøger som den, der blev brugt af de østlige og vestlige kirker, erstatte Diatessaron med de fire evangelier.

Omstridte NT-bøger

De følgende afsnit giver baggrunden for nogle af de vigtigste stridsområder vedrørende de bøger, der var mindre let accepteret.

Visse punkter skal huskes.

• Det faktum, at der var debat om ægtheden og værdien af ​​disse dokumenter, giver ikke i sig selv anledning til bekymring: vi burde være mere bekymrede, hvis de var blevet ukritisk accepteret.
• Naturlig nedbrydning og tab af kildedokumenter var et problem selv i de første par århundreder. alligevel, vi ved, at de tidlige kirkeforskere havde adgang til dokumentariske og mundtlige kilder, som nu er tabt for os.
• Selvom moderne stipendium har fordelen i det store antal og dets sofistikerede analytiske værktøjer, de vigtigste argumenter, der nu blev fremført både for og imod disse dokumenter, var kendt og overvejet af de tidlige lærde.
• Kriterierne, der blev brugt til at acceptere eller afvise disse dokumenter, var generelt centreret om spørgsmålet om apostolsk autoritet. Det var ikke en absolut forudsætning, at forfatteren skulle være apostel (Det var Jude ikke, det var Markus eller Lukas heller ikke); men der var intens bekymring for, at intet skulle medtages, som ikke havde en klar apostolisk godkendelse.

Brevet til hebræerne

Tidlig debat om Hebræerbrevet centrerede sig om dets forfatterskab, med hovedsagelig delte meninger mellem Paul (hvilket ville have givet den mere autoritet) eller Barnabus. Selve brevet er anonymt – et stærkt argument mod det paulinske forfatterskab, da hans praksis var at underskrive alle sine breve personligt (c.f. 2 Thess. 3:17) – og den græske stil er ikke som hans andre skrifter. Men dens teologi er i overensstemmelse med Paulus og omtale af Timoteus (en af ​​hans mest kendte disciple) i Hebr 13:23 foreslår også sådanne forbindelser. På tidspunktet for dens officielle optagelse i Canon, traditionen for det paulinske forfatterskab holdt til, hovedsagelig på grund af den store kvalitet af dens udstilling. Det er citeret af Clement af Rom i 95 AD, og næsten helt sikkert forud for ødelæggelsen af ​​templet i 70 AD, da forfatteren beskriver tempelofringerne, som om de stadig er i gang (jfr. Hebr 10:1-11). De fleste moderne lærde er enige om, at det er af en anden forfatter end Paulus. En anden stærk udfordrer kunne være Apollos, hvis dygtighed til at forklare de hebraiske skrifter var kendt for at konkurrere med Paulus (jfr. Handlinger 18:24-28 med 1 Cor 3:4-6). Men uanset hvem den menneskelige forfatter, det er anerkendt som et fremragende eksempel på tidlig kirkeundervisning.

James

En gang til, tidlig debat centreret om spørgsmålet om forfatterskab. Forfatteren identificerer sig blot som 'James, en Guds tjener …’. Der er tre fremtrædende personer med dette navn i den tidlige kirke. Jakob, Zebedæus' søn (og bror til John) og Jakob, Alfeus' søn, blev begge regnet blandt de tolv apostle. Førstnævnte var mere fremtrædende, at være en del af Jesus’ indre cirkel, og nogle søgte at tillægge ham det: men han blev martyrdød, før han med rimelighed kunne have skrevet et sådant brev. Der blev aldrig gjort krav på forfatterskab af den anden James. Den generelle konsensus var, at den var skrevet af Jakob den Retfærdige, en af ​​Jesus’ brødre, som blev troende efter opstandelsen og til sidst ledede Jerusalems kirke, inden han blev martyrdød 62 AD. Han var en forsvarer af jødisk-kristne interesser, hvilket stemmer overens med tekstbeviset for en indfødt aramæisk taler med en stærk jødisk baggrund.

Nogle moderne kritikere har antydet, at brevet kan have været enten en jødisk prædiken tilpasset til kristne formål, eller et senere skrift, der søger at imødegå ekstreme varianter af Paulus' lære om retfærdiggørelse ved tro. Imidlertid, der fremføres ingen argumenter, der ikke kan forklares tilstrækkeligt på baggrund af James’ forfatterskab og indvendinger kan rejses mod plausibiliteten af ​​begge alternativer.

Jude

Jude (eller Judas) er identificeret som 'Jesu Kristi tjener', og bror til James. Den eneste kendte Jakob, som dette kunne gælde for, er Jakob den Retfærdige, gør Judas til en anden af ​​Jesus’ yngre brødre, nævnt i Mt. 13:55 og Mk 6:3. Det ser ud til at være skrevet efter 70 AD, som der tales om apostlene i datid (vv. 17-18). Imidlertid, det var langsomt med at opnå accept, hovedsagelig fordi Judas ikke var almindeligt anerkendt som havende apostolsk autoritet.

2 Peter

2 Peter hævder utvetydigt at være af Simon Peter; så skal enten være ægte eller falsk. Dette var et spørgsmål om debat forud for den endelige accept, med Origenes og Jerome accepterede det, men Eusebius usikker.

Mange moderne forskere sætter også spørgsmålstegn ved dens ægthed. Specifikke citerede grunde er:

• 2 Peter 2:1-3:3 og Judas er tydeligt beslægtede. Det hævdes det, hvis 2 Peter lånte af den kortere Jude, det kan ikke være ægte. Imidlertid, der er ingen særlig grund til, at en forfatter ikke skal citere en anden; og det er næppe et klogt trick for en falsk falskner at udgive et eksisterende brev af Judas som Peters værk.. i øvrigt, det er lige så muligt, at Jude faktisk citerede Peter; faktisk virker det mere sandsynligt, som vi netop har observeret, at Judas taler om apostlene i datid.
• Der er markante forskelle mellem 1 og 2 Peter. for det første, den græske stil adskiller sig: men, som påpeget af Jerome, sådanne forskelle, som eksisterer, kan let forklares ved Peters brug af en anden fortolker. Den doktrinære vægt er også en helt anden: men da man henvender sig til kristne, der står over for forfølgelse, og den anden tackler truslen om falsk lære, det er heller ikke overraskende.
• Det hævdes også, at der er en række funktioner, der indikerer en senere dato. For eksempel, ideen om, at verden bliver ødelagt af ild, en udpræget kristen opfattelse, fik ikke mode før det andet århundrede. Men hvor kom ideen fra? Dette brev, hvis ægte, giver en meget plausibel forklaring. En anden er denne omtale af Paulus’ skrifter sammen med ’de andre skrifter’’ i 3:15-16 indikerer en senere datering. Men dette antager, at Peter bevidst placerer Paulus' skrifter (den bogstavelige betydning af 'skriftsteder') på niveau med de gammeltestamentlige forfattere, i stedet for blot at påpege, at nogle mennesker vil fordreje alt, så det passer dem selv. Udover, disse vers understreger den væsentlige enhed mellem Paulus og Peter, en tilgang, der er meget i modstrid med skismatiske forfatteres praksis, der, som med Marcion, bruges til at spille den ene mod den anden.

2 og 3 John

Selvom ingen af ​​brevene specifikt nævner John som forfatter, reservations in the early church primarily concerned their relevance, as they are very brief, and have little doctrinal significance.

From a textual standpoint, nearly all scholars agree that they are the work of the same author as 1 John, and most would accept that 1 John is written by the author of John’s gospel. Imidlertid, there are major differences in style between these and Revelation (also attributed to John). It has therefore been suggested that the actual writing of the gospel and epistles was performed by one of John’s disciples. This view is supported by John chapter 21, which appears to be an epilogue to the gospel, pointing to ‘the disciple whom Jesus loved’ as the primary source, but clearly showing that others assisted in its compilation (vv. 20-24).

Revelation

Revelation claims to have been written by John, mens de var i eksil på Patmos: så, som med 2 Peter, det skal enten være ægte eller falsk; med mindre, som nogle foreslår, det er faktisk af en anden John. Den græske tekst er fuldstændig ulig evangeliets eller bogstaverne i både ordforråd og stil (dens grammatik er meget dårlig). Dette førte til kontroverser om forfatterskabet, på trods af, at det er attesteret af Justin Martyr (c. 140 AD), Irenæus (AD 120-190, en elev af Polycarp, en af ​​Johannes’ disciple) og andre. Men i det fjerde århundrede blev Johns forfatterskab accepteret; og Eusebius, mens der registreres tidligere tvivl, selv accepterer det, med angivelse af, at den er skrevet under kejser Domitians regeringstid (81-96 AD).

De fleste moderne lærde sætter også spørgsmålstegn ved forfatterskabet til Åbenbaringen af ​​ovenstående årsager; men disse er let besvaret. Johannes' modersmål var aramæisk og, som nævnt ovenfor, der er beviser på, at han havde hjælp til at skrive sit evangelium. Det er højst usandsynligt, når man er i eksil, han ville have haft adgang til de samme hjælperes tjenester. Ja, han kan have været tvunget til selv at skrive på græsk uden hjælp eller kan have skrevet originalen på aramæisk, som nogle forskere mener. i øvrigt, profetiske ytringer adskiller sig ofte radikalt fra konventionel tale i både stil og sprog. (Du behøver kun at sammenligne det sprog nogle mennesker bruger i kirken med deres daglige tale for at se, hvor dramatiske sådanne forskelle kan være!) Åbenbaring er en af ​​de mest visionære profetier, der nogensinde er givet; den er helt ulig Johannes' evangelier og breve i både indhold og formål. Sådanne faktorer forklarer let de observerede forskelle fra brevene og evangeliet.

Oversigt

I kirkens tidlige dage var Det Gamle Testamente kirkens officielle bibel, og der var ingen bevidst indsats for at skabe en ny krop af officielt anerkendte skrifter. Processen med at definere, hvilke bøger der blev anerkendt som autoritative, begyndte først langt ind i det andet århundrede; på hvilket tidspunkt fremkomsten af ​​en række senere skrifter, nogle falske og kætterske og andre blot længere væk fra de oprindelige apostoliske kilder, begyndte at nødvendiggøre en sådan handling.

Selvom NT-bøgerne ikke blev officielt defineret før det fjerde århundrede, det er klart, på trods af de langt ringere formidlingsmidler på det tidspunkt, der var allerede ved slutningen af ​​det andet århundrede en generel konsensus om størstedelen af ​​disse bøger. All of those included are generally accepted as originating within the community of first-generation Christians. This contrasts with those documents omitted from the NT, which mostly date from the second-century, or else are of doubtful authenticity.

Tilbage til hovedartikel.