Sách Tân Ước được chọn như thế nào?

---

1thế kỷ thứ nhất – Ưu tiên cho lời khai trực tiếp.

Kinh thánh chính thức của hội thánh đầu tiên thực chất là Kinh thánh tiếng Do Thái, bây giờ chúng ta gọi là Cựu Ước. Các tác giả Tân Ước dường như không có ý định tạo ra một bộ Kinh thánh mới.. Mối quan tâm của họ là bảo tồn sự ghi chép về Chúa Giê-su’ cuộc sống và giảng dạy, để cho thấy điều này ứng nghiệm luật pháp và lời tiên tri trong Cựu Ước như thế nào, và để đảm bảo rằng nó được bảo tồn và thực hiện một cách trung thực trong các giáo lý và thực hành của giáo hội.

Các tài liệu bằng văn bản rất cồng kềnh và việc sao chép là một quá trình tẻ nhạt; vì vậy vào thời điểm này họ sẽ không đặc biệt đông đảo, và lẽ ra đã được lưu hành một cách khá đặc biệt. Trong suốt phần còn lại của thế kỷ thứ nhất, thường được ưu tiên cho lời khai trực tiếp hơn là bằng văn bản. Ví dụ Papias (60-140 QUẢNG CÁO), trong khi cung cấp thông tin về các phúc âm, thể hiện sự ưa thích mạnh mẽ đối với 'tiếng nói sống động và lâu dài'’ của những người có kiến ​​thức trực tiếp về các Sứ đồ và những người lãnh đạo hội thánh đầu tiên.

Chúng tôi biết rằng không có nỗ lực nghiêm túc nào nhằm xác định danh sách ‘chính thức’ văn bản đã được phê duyệt trong thời gian này. Tình trạng này kéo dài đến thế kỷ thứ hai.

Những lá thư của Phaolô

Điều gần gũi nhất với một nhóm tác phẩm được công nhận vào thời điểm này trên thực tế là Những bức thư của Phao-lô.. Chín trong số này ban đầu được gửi tới các nhà thờ; một (Phi-lê-môn) là một lá thư cá nhân và ba lá thư còn lại, được gọi là các Thư tín Mục vụ, được gửi đến các trợ lý của anh ấy, Ti-mô-thê và Tít. Chúng chủ yếu được viết giữa 51 Và 61 QUẢNG CÁO, các Thư tín Mục vụ muộn hơn một chút; và người ta tin rằng họ đã tập hợp lại thành một tập hợp xung quanh 80-85 QUẢNG CÁO. Chúng được sử dụng và trích dẫn rộng rãi trong suốt phần còn lại của thế kỷ thứ nhất và đầu thế kỷ thứ hai.; nhưng đã giảm mức độ phổ biến trong một thời gian vào giữa thế kỷ thứ hai, sau sự lạm dụng của họ bởi Marcion (xem bên dưới).

2thế kỷ thứ – Danh sách đầu tiên của bài viết được phê duyệt.

Đến thế kỷ thứ hai, tình hình trở nên phức tạp hơn, với sự lưu hành của một số tài liệu khác có tính xác thực hoặc học thuyết đáng nghi ngờ hơn, cùng với những bài viết sau này của những người lãnh đạo hội thánh đầu tiên. Cũng có mức độ khác biệt lớn hơn về mặt giáo lý trong nhà thờ, và nhiều nhóm khác nhau bắt đầu thể hiện sự ưa thích đối với những tác phẩm ủng hộ quan điểm cụ thể của họ.

Marcion dị giáo, người đã ly khai khỏi nhà thờ về 150 QUẢNG CÁO, giải thích những bài viết của Phao-lô có nghĩa là thực sự có hai Đức Chúa Trời, một 'Chúa chỉ’ của Cựu Ước và ‘Chúa nhân lành’ của cái mới. Ông tuyên bố rằng các tông đồ đã cho phép Chúa Giêsu’ giảng dạy bị hư hỏng và Paul là số mũ thực sự duy nhất của nó. Ông hoàn toàn bác bỏ Cựu Ước và xuất bản danh sách các tác phẩm được phê duyệt của riêng mình, bao gồm một phúc âm (có lẽ liên quan đến Luke) cộng với những lá thư của Phao-lô gửi cho các hội thánh và Phi-lê-môn, mặc dù ông đã từ chối các Thư mục Mục vụ.

Danh sách của Marcion đóng vai trò thúc đẩy những người khác bắt đầu xác định danh sách được phê duyệt của riêng họ. Irenaeus nêu tên cụ thể của hầu hết các cuốn sách hình thành nên Tân Ước ngày nay, trong đó có Tin Mừng, hành vi, tất cả các bức thư và sách Khải Huyền của Phao-lô. Vì thế, cũng vậy, kinh điển Muratorian (c. 170-210 QUẢNG CÁO, và thường được cho là của Hippolytus); mặc dù điều này cũng đề xuất hai tài liệu khác, 'Ngày tận thế của Peter’ và 'Trí tuệ của Solomon', điều mà nói chung không được nhà thờ chấp nhận.

3thế kỷ thứ 3 – Sự đồng thuận mới nổi.

Danh sách và trích dẫn tương tự, với những biến thể nhẹ, tiếp tục được tìm thấy trong các tác phẩm kéo dài đến thế kỷ thứ 3. Eusebius, một nhà sử học Giáo hội thế kỷ thứ 4, tóm tắt lại tình hình lúc đó như sau:

Được công nhận

Matthew, Đánh dấu, Luke, John, hành vi, Những lá thư của Phaolô, 1 Peter, 1 John và (theo một số) Sự mặc khải của John.

Đang tranh chấp, tuy nhiên được biết đến nhiều nhất

James, Giuđa, 2 Peter, 2 John, 3 John.

giả mạo

Công vụ của Phaolô (170 QUẢNG CÁO), Người chăn cừu của Hermas (115-140 QUẢNG CÁO), Ngày tận thế của Peter (150 QUẢNG CÁO), Thư của Barnabus (70-79 QUẢNG CÁO), Didache (100-120 QUẢNG CÁO), Tin Mừng theo người Do Thái (65-100 QUẢNG CÁO) Và (theo một số) Sự mặc khải của John.

Nói chung là độc ác và vô đạo đức

Tin Mừng Thánh Tôma, Tin Mừng Thánh Phêrô, Tin Mừng Matthias, Đạo luật của Andrew, Công vụ của John.

4thế kỷ thứ – Định nghĩa chính thức (Kinh điển Kinh Thánh)

Ở nhánh phía đông của nhà thờ, Thư Vượt Qua thứ 39 của Athanasius (367 QUẢNG CÁO) cung cấp tuyên bố dứt khoát về những cuốn sách được coi là có thẩm quyền, và ở nhà thờ phương Tây, Hội đồng Hippo (393 QUẢNG CÁO) và Carthage (397 QUẢNG CÁO). Cả hai đều liệt kê những cuốn sách giống nhau bao gồm Tân Ước của chúng ta.

Kinh điển Syriac

Các hội thánh nói tiếng Syriac ban đầu đi theo một con đường khác. Phúc âm đầu tiên được sử dụng trong số họ là ‘Phúc âm theo người Do Thái.’ (một phúc âm ngụy thư không rõ tác giả, hẹn hò từ giữa 65 Và 100 QUẢNG CÁO). Điều này sau đó được thay thế bằng sự hòa hợp của Phúc âm do Tatian sản xuất., được gọi là Diatessaron, trong đó đã được thêm vào các bức thư của Phaolô và Công vụ. Sau cùng, các nhà thờ Syriac đã áp dụng cùng một danh sách các sách được phê duyệt như danh sách được các nhà thờ phương đông và phương tây sử dụng, thay thế Diatessaron bằng bốn sách phúc âm.

Sách NT đang tranh chấp

Các phần sau đây cung cấp thông tin cơ bản về một số lĩnh vực tranh chấp chính liên quan đến những cuốn sách ít được chấp nhận hơn..

Một số điểm cần lưu ý.

• Việc có tranh luận về tính xác thực và giá trị của những tài liệu này bản thân nó không phải là nguyên nhân gây lo ngại.: chúng ta nên lo lắng hơn nếu chúng được chấp nhận một cách thiếu phê phán.
• Sự suy thoái tự nhiên và mất mát các tài liệu nguồn là một vấn đề ngay cả trong vài thế kỷ đầu tiên. Tuy nhiên, chúng tôi biết rằng các học giả đầu tiên của hội thánh đã có quyền truy cập vào các nguồn tài liệu và truyền miệng mà hiện chúng tôi đã thất lạc.
• Mặc dù học thuật hiện đại có lợi thế về số lượng và sự phức tạp của các công cụ phân tích., các lập luận chính hiện nay được đưa ra cả ủng hộ và chống lại những tài liệu này đã được các học giả đầu tiên biết đến và xem xét..
• Các tiêu chuẩn được sử dụng để chấp nhận hoặc từ chối các tài liệu này thường tập trung vào vấn đề thẩm quyền Tông Tòa. Tác giả phải là một tông đồ không phải là điều kiện tiên quyết tuyệt đối. (Jude đã không, Mark hay Luke cũng vậy); nhưng có một mối lo ngại mãnh liệt là không nên đưa vào điều gì mà không được sự chứng thực rõ ràng của Tông đồ.

Thư gửi người Do Thái

Cuộc tranh luận ban đầu liên quan đến tiếng Do Thái tập trung vào quyền tác giả của nó, với quan điểm chủ yếu được chia rẽ giữa Paul (điều đó sẽ mang lại cho nó nhiều quyền hơn) hoặc Barnabus. Bản thân bức thư là ẩn danh – một lập luận mạnh mẽ chống lại quyền tác giả của Pauline, vì thói quen của anh ấy là đích thân ký tất cả các bức thư của mình (c.f. 2 Thess. 3:17) – và phong cách Hy Lạp không giống những tác phẩm khác của ông. Nhưng thần học của nó phù hợp với thần học của Phao-lô và đề cập đến Ti-mô-thê (một trong những đệ tử nổi tiếng nhất của ông) trong tiếng Hêb 13:23 cũng gợi ý những kết nối như vậy. Vào thời điểm chính thức được đưa vào Canon, truyền thống về quyền tác giả của Pauline đã thống trị, phần lớn là do chất lượng tuyệt đối của sự trình bày của nó. Nó được trích dẫn bởi Clement của Rome trong 95 QUẢNG CÁO, và gần như chắc chắn có trước sự phá hủy ngôi đền vào năm 70 QUẢNG CÁO, vì người viết mô tả các lễ hiến tế ở đền thờ như thể chúng vẫn đang tiếp diễn (cf. heb 10:1-11). Hầu hết các học giả hiện đại đều đồng ý rằng nó được viết bởi một tác giả nào đó ngoài Phao-lô.. Một ứng cử viên nặng ký khác có thể là Apollos, người có kỹ năng giải nghĩa Kinh thánh tiếng Do Thái được coi là ngang bằng với Phao-lô (cf. hành vi 18:24-28 với 1 Cor 3:4-6). Nhưng dù tác giả là ai, nó được công nhận là một ví dụ nổi bật về việc giảng dạy của hội thánh đầu tiên.

James

Lại, cuộc tranh luận ban đầu tập trung vào vấn đề quyền tác giả. Người viết tự nhận mình đơn giản là ‘James, một tôi tớ của Chúa …’. Có ba người nổi bật mang tên này trong hội thánh đầu tiên. Giacôbê con trai Xêbêđê (và anh trai của John) và Giacôbê con trai của Alphê đều được liệt vào số mười hai Tông đồ. Cái trước nổi bật hơn, là một phần của Chúa Giêsu’ vòng tròn bên trong, và một số người tìm cách gán nó cho anh ta: nhưng anh ấy đã tử vì đạo trước khi có thể viết một lá thư như vậy một cách hợp lý. Không có tuyên bố nào được đưa ra về quyền tác giả của James khác. Sự đồng thuận chung là nó được viết bởi James the Just, một trong Chúa Giêsu’ anh em, người đã trở thành tín đồ sau khi sống lại và cuối cùng lãnh đạo nhà thờ Jerusalem trước khi chịu tử đạo 62 QUẢNG CÁO. Ông là người bảo vệ lợi ích của Do Thái giáo-Kitô giáo, phù hợp với bằng chứng văn bản của một người nói tiếng Aramaic bản địa có nguồn gốc Do Thái mạnh mẽ.

Một số nhà phê bình hiện đại cho rằng bức thư này có thể là một bài giảng của người Do Thái được điều chỉnh cho phù hợp với mục đích Kitô giáo., hoặc một bài viết sau này tìm cách chống lại những biến thể cực đoan trong lời dạy của Phao-lô về sự xưng công bình bởi đức tin. Tuy nhiên, không có lập luận nào được đưa ra mà không thể giải thích thỏa đáng dựa trên cơ sở của James’ quyền tác giả và sự phản đối có thể được đưa ra chống lại tính hợp lý của cả hai lựa chọn thay thế.

Giuđa

Giuđa (hoặc Giuđa) được xác định là 'tôi tớ của Chúa Giêsu Kitô, và anh trai của James'. James duy nhất được biết đến có thể áp dụng điều này là James the Just., làm cho Giuđa trở thành một người khác của Chúa Giêsu’ em trai, được đề cập ở Mt. 13:55 và Mk 6:3. Có vẻ như nó được viết sau 70 QUẢNG CÁO, như các sứ đồ được nói đến ở thì quá khứ (vv. 17-18). Tuy nhiên, việc được chấp nhận chậm chủ yếu là do Jude thường không được công nhận là có thẩm quyền tông đồ.

2 Peter

2 Peter tuyên bố rõ ràng là của Simon Peter; vậy chắc chắn là hàng thật hoặc hàng giả. Đây là một vấn đề tranh luận trước khi được chấp nhận cuối cùng, với việc Origen và Jerome chấp nhận nó, nhưng Eusebius không chắc chắn.

Nhiều học giả hiện đại cũng đặt câu hỏi về tính xác thực của nó. Căn cứ cụ thể được trích dẫn là:

• 2 Peter 2:1-3:3 và Jude có liên quan rõ ràng. Người ta lập luận rằng, nếu như 2 Peter mượn từ Jude ngắn hơn, nó không thể là hàng thật. Tuy nhiên, không có lý do cụ thể nào khiến một nhà văn không nên trích dẫn một nhà văn khác; và việc kẻ giả mạo giả mạo một bức thư hiện có của Jude là tác phẩm của Peter khó có thể là một âm mưu thông minh.. Hơn thế nữa, cũng có khả năng tương tự là Jude thực sự đã trích dẫn Peter; thực tế thì nó có vẻ khả thi hơn, như chúng ta vừa nhận thấy rằng Giu-đe nói về các sứ đồ ở thì quá khứ.
• Có sự khác biệt rõ rệt giữa 1 Và 2 Peter. Trước hết, phong cách Hy Lạp khác biệt: Nhưng, như được chỉ ra bởi Jerome, những khác biệt tồn tại đó có thể dễ dàng được giải thích bằng cách Peter sử dụng một thông dịch viên khác. Sự nhấn mạnh về mặt học thuyết cũng khá khác nhau: nhưng vì người ta nói với các Kitô hữu đang bị bách hại, và cái còn lại giải quyết mối đe dọa của việc giảng dạy sai lầm, điều này cũng không có gì đáng ngạc nhiên.
• Người ta cũng lập luận rằng có một số đặc điểm cho thấy thời điểm muộn hơn. Ví dụ, the idea of the world being destroyed by fire, a distinctively Christian view, did not gain vogue until the second century. But where did the idea come from? This letter, if genuine, provides a very plausible explanation. Another is that mention of Paul’s writings alongside ‘the other scriptures’ TRONG 3:15-16 indicates a later dating. But this assumes Peter is consciously placing Paul’s writings (the literal meaning of ‘scriptures’) on a par with the Old Testament authors, rather than simply pointing out that some people will twist anything to suit themselves. Besides, these verses emphasise the essential unity of Paul and Peter, an approach very much at odds with the practice of schismatic writers of the time who, as with Marcion, used to play off one against the other.

2 Và 3 John

Mặc dù không có bức thư nào nêu tên cụ thể John là tác giả, sự dè dặt trong hội thánh đầu tiên chủ yếu liên quan đến sự phù hợp của chúng, vì chúng rất ngắn gọn, và có ít ý nghĩa học thuyết.

Dưới góc độ văn bản, gần như tất cả các học giả đều đồng ý rằng chúng là tác phẩm của cùng một tác giả 1 John, và hầu hết sẽ chấp nhận điều đó 1 John được viết bởi tác giả của phúc âm John. Tuy nhiên, có sự khác biệt lớn về phong cách giữa những điều này và Khải Huyền (cũng được quy cho John). Do đó, có ý kiến ​​​​cho rằng việc viết phúc âm và các thư tín thực sự được thực hiện bởi một trong những môn đệ của John.. Quan điểm này được hỗ trợ bởi chương John 21, dường như là phần kết của phúc âm, chỉ vào ‘người môn đệ được Chúa Giêsu yêu mến’ như nguồn chính, nhưng cho thấy rõ ràng rằng những người khác đã hỗ trợ biên soạn nó (vv. 20-24).

Khải huyền

Khải Huyền tuyên bố đã được viết bởi John, trong khi bị lưu đày ở đảo Bát-mô: Vì thế, như với 2 Peter, nó phải là hàng thật hoặc hàng giả; Trừ khi, như một số gợi ý, nó thực sự là của một John khác. Văn bản tiếng Hy Lạp hoàn toàn không giống văn bản phúc âm hoặc các chữ cái cả về từ vựng lẫn văn phong. (ngữ pháp của nó rất kém). Điều này dẫn đến tranh cãi về quyền tác giả của nó, mặc dù nó đã được chứng thực bởi Justin Martyr (c. 140 QUẢNG CÁO), Irenaeus (QUẢNG CÁO 120-190, học trò của Polycarp, một trong những môn đệ của John) và những người khác. Nhưng đến thế kỷ thứ tư quyền tác giả của John đã được chấp nhận; và Eusebius, trong khi ghi lại những nghi ngờ trước đó, bản thân anh ấy chấp nhận nó, nói rằng nó được viết dưới thời trị vì của Hoàng đế Domitian (81-96 QUẢNG CÁO).

Hầu hết các học giả hiện đại cũng đặt câu hỏi về quyền tác giả của Khải Huyền vì những lý do nêu trên; nhưng những điều này có thể dễ dàng được trả lời. Ngôn ngữ mẹ đẻ của John là tiếng Aramaic và, như đã lưu ý ở trên, có bằng chứng cho thấy anh ấy đã được hỗ trợ trong việc viết phúc âm của mình. Rất khó có khả năng rằng, khi lưu vong, anh ấy sẽ có quyền truy cập vào các dịch vụ của những người trợ giúp tương tự. Thực vậy, anh ta có thể đã bị buộc phải tự mình viết bằng tiếng Hy Lạp mà không có sự trợ giúp hoặc có thể đã viết bản gốc bằng tiếng Aramaic, như một số học giả tin tưởng. Hơn thế nữa, những lời nói tiên tri thường khác hoàn toàn với lời nói thông thường cả về phong cách và ngôn ngữ. (Bạn chỉ cần so sánh ngôn ngữ mà một số người sử dụng trong nhà thờ với cách nói chuyện hàng ngày của họ để xem những khác biệt đó có thể lớn đến mức nào.!) Sự mặc khải là một trong những lời tiên tri có tầm nhìn xa nhất từng được đưa ra; nó hoàn toàn không giống các sách phúc âm và thư của Giăng cả về nội dung lẫn mục đích.. Những yếu tố như vậy dễ dàng giải thích cho những khác biệt được quan sát thấy từ các bức thư và Phúc Âm..

Bản tóm tắt

Trong thời kỳ đầu của hội thánh, Cựu Ước là Kinh thánh chính thức của hội thánh, và không có nỗ lực có ý thức nào để tạo ra một bộ Kinh thánh mới được chính thức công nhận. Quá trình xác định những cuốn sách nào được công nhận là có thẩm quyền không bắt đầu cho đến tận thế kỷ thứ hai.; vào thời điểm đó sự xuất hiện của nhiều tác phẩm sau này, một số giả mạo và dị giáo và một số khác chỉ khác xa hơn với các nguồn tông đồ ban đầu, bắt đầu cần phải hành động như vậy.

Mặc dù các sách Tân Ước chưa được xác định chính thức cho đến thế kỷ thứ tư, rõ ràng là vậy, bất chấp các phương tiện phổ biến kém hơn rất nhiều vào thời điểm đó, đã có sự đồng thuận chung về phần lớn những cuốn sách này vào cuối thế kỷ thứ hai. Tất cả những điều đó được bao gồm thường được chấp nhận là có nguồn gốc từ cộng đồng Cơ đốc nhân thế hệ đầu tiên.. Điều này trái ngược với những tài liệu bị lược bỏ trong Tân Ước., hầu hết có niên đại từ thế kỷ thứ hai, hoặc nếu không thì có tính xác thực đáng nghi ngờ.

Quay lại bài viết chính.