How Were the New Testament Books Chosen?

---

1св век – Предност за директно сведочење.

Официјалната Библија на раната црква всушност биле Хебрејските списи, сега ни е познат како Стар Завет. Се чини дека писателите на Новиот завет не тргнале со намера да создадат нов сет на Светото писмо. Нивната грижа била да го зачуваат записот за Исус’ животот и учењето, да покаже како тоа ги исполнува старозаветните закони и пророштва, и да се осигура дека тоа е верно зачувано и имплементирано во доктрините и практиките на црквата.

Пишаните документи беа многу обемни, а правењето копии беше досаден процес; па во ова време тие не би биле особено многубројни, и би циркулирале на прилично ад хок начин. Во текот на остатокот од првиот век, генерално се покажуваше предност за сведочење од прва рака, а не за писмено. На пример Папијас (60-140 АД), притоа давајќи информации за евангелијата, покажува силна предност за „живиот и постојан глас“.’ на оние кои имале директно познавање на апостолите и првите црковни водачи.

Не знаеме за сериозен обид да се дефинира список на „официјално’ одобрени списи во овој период. Оваа ситуација опстојувала и во вториот век.

Писмата на Павле

Најблиското нешто до признатото тело на списи во тоа време беа всушност Павловските писма. Девет од нив првично беа упатени на цркви; еден (Филимон) е лично писмо а другите три, познати како Пасторални посланија, се упатени до неговите помошници, Тимотеј и Тит. Најчесто се пишувале помеѓу 51 и 61 АД, пастирските посланија нешто подоцна; и се верува дека тие биле собрани заедно како колекција наоколу 80-85 АД. Тие биле широко користени и цитирани во текот на остатокот од првиот век и почетокот на вториот век; но опадна во популарност некое време во средината на вториот век, по нивната злоупотреба од страна на Марсион (види подолу).

2ри век – Први листи на одобрени списи.

До вториот век ситуацијата станала посложена, со оптек на низа други документи со посомнителна автентичност или доктрина, заедно со подоцнежните списи на раните црковни водачи. Имаше и поголем степен на доктринална дивергенција во црквата, и разни групи почнаа да покажуваат предност кон оние списи кои го фаворизираа нивното посебно гледиште.

Еретикот Маркион, кој се одвоил од црквата околу 150 АД, ги толкувал списите на Павле како што значат дека всушност постоеле два бога, „Праведен Бог’ на Стариот Завет и на „Добриот Бог“.’ на Новиот. Тој тврдеше дека апостолите му дозволиле на Исус’ учејќи да се расипува и Павле беше нејзиниот единствен вистински изразувач. Тој целосно го отфрли Стариот Завет и објави свој список на одобрени списи, што се состои од едно евангелие (веројатно поврзан со Лука) плус писмата на Павле до црквите и Филимон, иако ги отфрли Пастирските посланија.

Списокот на Марсион делуваше како поттик за другите да почнат да ги дефинираат своите одобрени списоци. Irenaeus конкретно ги именува повеќето од книгите што ја формираат денешната НТ, вклучувајќи ги и евангелијата, Дела, сите писма на Павле и Откровението. така, исто така, го прави Мураторијанскиот канон (в. 170-210 АД, и најчесто му се припишува на Хиполит); иако ова препорачува и два други документи, „Апокалипсата на Петар’ и „Мудроста на Соломон“, кои не биле општо прифатени од црквата.

3ри век – Концензус што се појавува.

Слични списоци и цитати, со мали варијации, продолжуваат да се среќаваат во списите кои се протегаат во 3 век. Евзебиј, црковен историчар од IV век, ја сумира позицијата во тоа време на следниов начин:

Потврдено

Метју, Означи, Лука, Џон, Дела, Писма на Павле, 1 Петар, 1 Џон и (според некои) Откровението на Јован.

Спорно, сепак познат на повеќето

Џејмс, Џуд, 2 Петар, 2 Џон, 3 Џон.

Лажни

Дела на Павле (170 АД), Пастир од Херма (115-140 АД), Апокалипса на Петар (150 АД), Послание на Варнавус (70-79 АД), Дидаче (100-120 АД), Евангелие според Евреите (65-100 АД) и (според некои) Откровението на Јован.

Сосема зли и безбожни

Евангелието по Тома, Евангелието по Петар, Евангелието по Матијас, Дела на Андреј, Дела на Јован.

4ти век – Официјални дефиниции (Канонот на Светото писмо)

Во источниот крак на црквата, 39-то пасхално писмо на Атанасиј (367 АД) дава конечна изјава за оние книги кои се сметаат за авторитативни, и во западната црква, Советите на Нилски коњ (393 АД) и Картагина (397 АД). И двете ги наведуваат истите книги што го сочинуваат нашиот Нов завет.

Сирискиот канон

Црквите што зборуваат сириски првично следеа поинаков пат. Првото евангелие користено меѓу нив беше „Евангелието според Евреите“.’ (апокрифно евангелие од непознато авторство, датира од помеѓу 65 и 100 АД). Ова потоа беше заменето со хармонија на евангелијата произведени од Татјан, познат како Диатесарон, на кои биле додадени писмата на Павле и Дела. На крајот, сириските цркви го усвоија истиот список на одобрени книги како оној што го користат источните и западните цркви, заменувајќи го Диатесарон со четирите евангелија.

Спорни NT книги

Следните делови ја даваат позадината на некои од главните области на спор во врска со оние книги кои биле помалку прифатени.

Треба да се има на ум одредени точки.

• Фактот дека имаше дебата за автентичноста и вредноста на овие документи не е само по себе причина за загриженост: повеќе би требало да бидеме загрижени доколку тие беа некритички прифатени.
• Природната деградација и губењето на изворните документи беше проблем дури и во првите неколку векови. Сепак, знаеме дека раните црковни научници навистина имале пристап до документарни и усни извори кои сега се изгубени за нас.
• Иако модерната стипендија има предност во огромниот број и софистицираноста на нејзините аналитички алатки, главните аргументи кои сега се претставени и за и против овие документи биле познати и разгледани од раните научници.
• Критериумите користени за прифаќање или отфрлање на овие документи генерално се фокусираа на прашањето на апостолската власт. Не беше апсолутен предуслов авторот да биде апостол (Џуд не беше, ниту Марко ниту Лука); но постоеше силна загриженост дека не треба да се вклучи ништо што нема јасно апостолско одобрување.

Писмото до Евреите

Раната дебата за Евреите се фокусираше на неговото авторство, со мислење претежно поделено меѓу Павле (што ќе и дадеше повеќе овластувања) или Барнабус. Самото писмо е анонимно – силен аргумент против авторството на Полин, бидејќи неговата практика била лично да ги потпишува сите негови писма (c.f. 2 Тес. 3:17) – а грчкиот стил не е како другите негови списи. Но, нејзината теологија е во согласност со Павловото и спомнувањето на Тимотеј (еден од неговите најпознати ученици) на Евр 13:23 сугерира и такви врски. До моментот на неговото официјално вклучување во Канон, традицијата на авторството на Павле се задржала, во голема мера се должи на чистиот квалитет на неговата изложба. Тоа е цитирано од Климент Римски во 95 АД, и речиси сигурно му претходи на уништувањето на храмот во 70 АД, бидејќи писателот ги опишува храмските жртви како да се уште траат (сп. Евр 10:1-11). Повеќето современи научници се согласуваат дека тоа е од некој друг автор освен Павле. Друг силен конкурент може да биде Аполос, За чија вештина во објаснувањето на Хебрејските списи се знаело дека се спротивставува на онаа на Павле (сп. Дела 18:24-28 со 1 Кор 3:4-6). Но, без разлика кој е човечки автор, тоа е признаено како извонреден пример на раното црковно учење.

Џејмс

Повторно, рана дебата фокусирана на прашањето на авторството. Писателот се идентификува себеси едноставно како „Џејмс“., Божји слуга …'. Во раната црква има тројца истакнати луѓе со ова име. Јаков, син Заведеев (и брат на Јован) и Јаков, синот на Алфеј, и двајцата беа вброени меѓу дванаесетте апостоли. Првиот беше поистакнат, да се биде дел од Исус’ внатрешен круг, а некои се обиделе да му го припишат: но тој беше маченички пред да може разумно да напише такво писмо. Никогаш не било поднесено тврдење за авторство од другиот Џејмс. Општиот консензус беше дека го напишал Џејмс Праведниот, еден од Исус’ браќа, кој стана верник по воскресението и на крајот ја водеше црквата во Ерусалим пред да биде маченик во 62 АД. Тој беше бранител на јудејско-христијанските интереси, што се усогласува со текстуалните докази на роден арамејски говорител со силно еврејско потекло.

Некои современи критичари сугерираат дека писмото можеби било или еврејска проповед прилагодена за христијански цели, или некое подоцнежно писмо кое сака да се спротивстави на екстремните варијанти на учењето на Павле за оправдување со вера. Сепак, не се презентирани аргументи кои не можат соодветно да се објаснат врз основа на Џејмс’ авторството и приговорите може да се покренат против веродостојноста на двете алтернативи.

Џуд

Џуд (или Јуда) е идентификуван како „слуга на Исус Христос“., и брат на Џејмс. Единствениот познат Џејмс на кого ова може да се однесува е Џејмс Праведниот, правејќи го Јуда уште еден Исус’ помлади браќа, споменати во планината. 13:55 и Мк 6:3. Се чини дека е напишано после 70 АД, како што се зборува за апостолите во минато време (vv. 17-18). Сепак, бавно добиваше прифаќање главно затоа што Јуда не беше општо признаен дека има апостолска власт.

2 Петар

2 Петар недвосмислено тврди дека е од Симон Петар; па мора да биде или оригинален или лажен. Ова беше прашање на дебата пред неговото конечно прифаќање, со тоа што Ориген и Јероним го прифатиле, но Евзебиј неизвесен.

Многу современи научници, исто така, ја доведуваат во прашање неговата автентичност. Наведените специфични основи се:

• 2 Петар 2:1-3:3 и Јуда се јасно поврзани. Се тврди дека, ако 2 Петар позајмил од понискиот Јуда, не може да биде оригинален. Сепак, нема посебна причина зошто еден писател не треба да цитира друг; и едвај е паметен трик за иден фалсификатор да го предаде постоечкото писмо од Јуда како дело на Петар. Згора на тоа, подеднакво е можно Јуда всушност да го цитира Петар; всушност изгледа поверојатно, како што штотуку забележавме дека Јуда зборува за апостолите во минато време.
• Постојат изразени разлики помеѓу 1 и 2 Петар. Прво, грчкиот стил се разликува: но, како што истакна Џером, Ваквите разлики лесно се објаснуваат со употребата на различен толкувач од страна на Петар. Доктринарниот акцент е исто така сосема различен: но бидејќи еден е упатен до христијаните кои се соочуваат со прогонство, а другиот се справува со заканата од лажно учење, и ова е едвај изненадувачки.
• Исто така, се тврди дека има голем број карактеристики кои укажуваат на подоцнежен датум. На пример, идејата за светот да биде уништен со оган, карактеристично христијански поглед, не се здобил со мода до вториот век. Но, од каде идејата? Ова писмо, ако е оригинална, дава многу веродостојно објаснување. Друго е спомнувањето на списите на Павле заедно со „другите стихови“.’ во 3:15-16 укажува на подоцнежно дружење. Но, ова претпоставува дека Петар свесно ги поставува списите на Павле (буквалното значење на „светите списи“) на исто ниво со старозаветните автори, наместо едноставно да укажат дека некои луѓе ќе извртуваат сè за да си одговараат. Покрај тоа, овие стихови го нагласуваат суштинското единство на Павле и Петар, пристап многу спротивен со практиката на расколничките писатели од тоа време кои, како и со Марсион, се користи за играње еден против друг.

2 и 3 Џон

Иако ниту едно писмо конкретно не го именува Џон како автор, резервациите во раната црква првенствено се однесувале на нивната релевантност, бидејќи тие се многу кратки, и имаат мало доктринарно значење.

Од текстуална гледна точка, речиси сите научници се согласуваат дека тие се дело на истиот автор како 1 Џон, и повеќето би го прифатиле тоа 1 Јован е напишана од авторот на Јовановото евангелие. Сепак, постојат големи разлики во стилот помеѓу овие и Откровението (исто така му се припишува на Јован). Затоа, се сугерира дека вистинското пишување на евангелието и посланијата го извршил еден од учениците на Јован. Ова гледиште е поддржано од Јован поглавје 21, што се чини дека е епилог на евангелието, покажувајќи на „ученикот што го сакаше Исус“.’ како примарен извор, но јасно покажувајќи дека други помогнале во неговото составување (vv. 20-24).

Откровение

Откровението тврди дека го напишал Јован, додека бил прогонет на Патмос: така, како и со 2 Петар, мора да биде или оригинален или лажен; освен ако, како што сугерираат некои, тоа е всушност од друг Џон. Грчкиот текст е тотално различен од оној на евангелието или писмата и во речник и во стил (неговата граматика е многу лоша). Ова доведе до контроверзии околу неговото авторство, и покрај тоа што го посведочил Јустин маченик (в. 140 АД), Irenaeus (АД 120-190, ученик на Поликарп, еден од учениците на Јован) и други. Но, до четвртиот век авторството на Јован било прифатено; и Евзебиј, при евидентирање на претходните сомнежи, самиот го прифаќа, наведувајќи дека е напишана за време на царот Домицијан (81-96 АД).

Повеќето современи научници, исто така, го доведуваат во прашање авторството на Откровението поради причините наведени погоре; но на овие лесно се одговара. Мајчин јазик на Јован бил арамејскиот и, како што е наведено погоре, има докази дека имал помош при пишувањето на своето евангелие. Многу е неверојатно тоа, кога е во егзил, би имал пристап до услугите на истите помагачи. Навистина, можеби бил обврзан самиот да пишува на грчки без помош или можеби го напишал оригиналот на арамејски, како што веруваат некои научници. Згора на тоа, пророчките искази често радикално се разликуваат од конвенционалниот говор и по стил и по јазик. (Треба само да го споредите јазикот што некои луѓе го користат во црквата со нивниот секојдневен говор за да видите колку таквите разлики можат да бидат драматични.!) Откровението е едно од највизионерските пророштва некогаш дадени; тоа е сосема различно од евангелијата и писмата на Јован и по содржина и по цел. Таквите фактори лесно ги објаснуваат забележаните разлики од писмата и Евангелието.

Резиме

Во раните денови на црквата Стариот завет бил официјална Библија на црквата, и немаше свесен напор да се создаде ново тело на официјално признати Писмо. Процесот на дефинирање кои книги ќе бидат признати како авторитетни започна дури во вториот век; до кога се појавија различни подоцнежни списи, некои лажни и еретички, а други само подалеку од првобитните апостолски извори, почна да бара таква акција.

Иако книгите на НТ не биле официјално дефинирани до четвртиот век, јасно е дека, и покрај екстремно инфериорните средства за ширење во тоа време, веќе постоеше општ консензус во врска со поголемиот дел од овие книги до крајот на вториот век. Сите вклучени се општо прифатени дека потекнуваат од заедницата на христијаните од првата генерација. Ова е во спротивност со оние документи испуштени од НТ, кои најчесто датираат од вториот век, или се со сомнителна автентичност.

Назад на главната статија.