[pm_title]
N.B. Оваа страница се уште нема “поедноставен англиски јазик” верзија.
Автоматски преводи се базира на оригиналниот текст на англиски јазик. Тие може да вклучуваат значителни грешки.
Вовед
И покрај сведочењето на раните црковни отци, порано во 20 век вообичаено се тврдеше дека евангелијата не биле напишани до некои 100 години по Христа. Ова гледиште се здоби со мода како резултат на теориите за повисока критика, кои беа навистина веродостојни само ако се претпостави процес на постепен развој на евангелските приказни. Сепак, кога ќе се испита основата на овие подоцнежни датира, тие се покажуваат како исклучително кревки; засновајќи се најмногу на претпоставките на теоријата што тие треба да ја поддржат.
Многу доцните датира за евангелијата може прилично лесно да се отфрлат. Цитати на Матеј, Означи, Лука и Дела се појавуваат во писмото на Климент Римски (починал в. АД 102) на Коринтјаните; документ датиран околу н.е 95 и општо прифатено како оригинално. Јован го наведува и Игнатиј, кој починал в. АД 117. Интересно, до неодамна тоа беше евангелието на Јован, последен што се пишува, кој го дал најраниот постоечки ракопис – а фрагмент во библиотеката Џон Рајландс, Манчестер, ОК, што повеќето научници го датираат помеѓу 125 и 175 АД *. Фактот дека ова е пронајдено во Египет покажува дека евангелијата во тоа време веќе биле широко распространети.
* Тоа го коментираат од Библиотеката, иако датумот првично беше проценет на 100-150 АД, „Неодамнешните истражувања укажуваат на датум поблизок до 200 н.е.. Опсегот на датуми наведен погоре се заснова на работата на Орсини и Кларис, и се чини дека го одразува тековниот научен консензус. За повеќе информации видете оваа статија на Википедија.
Уништувањето на храмот
Главниот и најчесто цитиран аргумент за доцното датирање на евангелијата се однесува на уништувањето на ерусалимскиот храм во н.е. 70. Се тврдеше дека со оглед на тоа што сите синоптички евангелија се повикуваат на овој настан, тие мора да бидат напишани потоа.
Но, она што е впечатливо кај новозаветните документи е тоа никаде во евангелијата или посланијата се вели дека ова уништување веќе се случило.
Напротив, референците се во контекст на пророштвата дадени од Исус кога храмот сè уште стоел. Ова го прави уште повпечатливо што никој од писателите на евангелијата не дава коментар за исполнувањето на ова пророштво – затоа што ова целосно не е во согласност со нивната забележана практика да посочуваат каде Исус ги исполнил пророштвата од Стариот Завет, или дури и неговите сопствени предвидувања за неговото воскресение. Дела, што е очигледно продолжение на Лука, не го спомнува овој настан иако има многу референци за Ерусалим; ниту едно од посланијата. Само во Откровението, што можеби е напишано по н.е 70, дали го наоѓаме она што може да биде прекриена референца. Бидејќи ова беше најлошата катастрофа што ги снајде Евреите во живо сеќавање, и јасно оправдување на Исус’ зборови, оваа тишина е заглушувачка.
Ако евангелијата беа напишани по падот на Ерусалим, немаше да има потреба да се крие овој факт. (Стариот завет, на пример, содржи многу докази за подоцнежното уредување, со изрази како што се, „до ден денес’ се јавуваат на многу места.) Слично и во двете Лука (1:1-4) и Џон (21:24) писателите се сосема искрени во врска со фактот дека тие ги составуваат своите евангелија ретроспективно, користејќи очевидци и документарни сметки.
Пожарот на Рим
Понатаму, наративот на Дела (на продолжение на Лука) завршува со затворањето на Павле во Рим (АД 60-22), не спомнувајќи го пожарот во Рим и прогонството на христијаните од н.е 64, или почетокот на еврејскиот бунт во н.е 66; па датумот подоцна од ова е многу сомнителен.
Следствено логичен заклучок, врз основа на внатрешните докази, е тоа евангелијата претходат падот на Ерусалим и беа засновани на сведочењето на сведоците, дополнети со писмени белешки (види подолу).
Историски приговори за вишата критика
Аргументите на повисока критика се засноваат на идејата дека теологијата на раната црква постепено се развивала во одреден временски период со цел да се задоволат потребите на раната црква. Главната импликација на ова е претпоставката дека чудесните елементи на евангелијата, вклучувајќи го и воскресението, се подоцнежни додатоци; и дека првата генерација христијани имала малку, доколку ги има, интерес за зачувување на точен историски извештај за животот на Христос. Ова го бара или тоа:
- писателите на евангелијата биле свесни дека извештаите што ги изнесуваат не се фактички, или
- Евангелијата не биле запишани во нивната сегашна форма дури долго по настанот.
Очигледната тешкотија со двата предлози е што писателите на евангелијата инсистираат на деталите што ги запишуваат се фактички (сп. Лука 1:1-4, Џон 19:35 и 21:24). Ако не се, тешко е да се сметаат за дело на чесни мажи. Дури и повисоките критичари генерално не би сугерирале намерно фалсификување. Грчко-римската култура во која се развило раното христијанство е радикално различна од Исусовата Палестина’ ден: па ако се покаже дека евангелијата точно ги одразуваат состојбите во Палестина од првиот век, потоа повисоките критичари’ тврдењето за подоцнежно состанување е дискредитирано.
Токму во оваа област богатството на историски истражувања во текот на минатиот век толку силно работеше за повторно воспоставување доверба во документите на НТ. Книгите како што се евангелијата и Дела на апостолите содржат многу историски и културни детали; и колку повеќе се учи за еврејската и грчко-римската култура на Исус’ ден, толку поочигледно станува дека точноста и деталите на дадените информации ефективно ја исклучуваат можноста за подоцнежно украсување.
Еве неколку сериозни пресуди на оваа тема (од скептични научници, не библиски фундаменталисти):
“Лука е историчар од прв ранг … овој автор треба да се стави заедно со најголемите историчари.” (Сер Вилијам Ремзи, „Внесувањето на неодамнешното откритие за веродостојноста на Новиот завет.’ Пред неговите археолошки истражувања во Азија, Ремзи веруваше дека Лук е целосно несигурен.)
“Како изучувач на западното писмо, јас сум склон да се сомневам во овие приказни, но како историчар сум должен да ги земам како доверливи” (Др. Питер Штулмахер, „Време’ списание, 15/8/88)
“Тогаш, интервалот помеѓу датумите на оригиналниот состав и најраните постоечки докази станува толку мал што всушност е занемарлив, and the last foundation for any doubt that the Scriptures have come down to us substantially as they were written has now been removed. И автентичноста и општиот интегритет на книгите од Новиот завет може да се сметаат за конечно утврдени.” (Сер Фредерик Кенион, директор и главен библиотекар во Британскиот музеј, „Библијата и археологијата’)
Др. Џон А.Т. Робинсон, на „Искрен кон Бога’ слава, во неговата книга, „Превторување на Новиот завет’ исто така заклучува дека доказите што сега се достапни покажуваат дека целиот Нов завет бил напишан пред падот на Ерусалим во н.е. 70.
Тековниот концензус за запознавање
До неодамна, општиот научен консензус би го ставил Марко на прво место во н.е 64-70, Метју во н.е 70-80, Лука в. АД 80, со Дела некое време по ова, и Џон в. АД 90. Овие датира првенствено беа базирани, како што беше претходно дискутирано, за невалиден аргумент во врска со уништувањето на храмот и теориите за повисока критика.
Поновите публикации сега сугерираат дека Марко треба да датира в. АД 50, Метју в. АД 55, Лука в. АД 59 и Дела в. АД 63. Не сите научници ја прифатија оваа позиција, секако. Во моментов, општиот концензус се чини дека е АД 63-70 за Лука и 60-та година од нашата ера за Марко. Датира од околу н.е 60 бидејќи синоптичките евангелија добро се вклопуваат со достапните НТ и други историски докази. Сите овие датуми јасно ги ставаат евангелијата во животите на првата генерација христијани и очевидци на Исус’ животот и службата.
Џон сè уште е генерално датиран околу н.е 90; иако некои научници, вклучувајќи го и Ј.А.Т. Робинсон и Тиеринг сега се расправаат дека можеби дури и пред Марк.
Ова не се единствените новозаветни извори кои се општо прифатени како истовремени со апостолите; ги имаме и посланијата.
- Конкретно, следните посланија на Павле се општо прифатени како автентични дури и од скептичните научници, и мислењата за нивните датуми вообичаено се конзистентни со неколку години од следното:
- АД 51 Јас Солунјаните
- АД 52 II Солунјаните
- АД 53 Галатјаните
- АД 55 Јас Коринтјани, II Коринтјани
- АД 57 Римјаните
- АД 60 Колосјаните, Ефесјаните, Филимон
- АД 61 Филипјаните
Сите овие датуми ги ставаат евангелијата и посланијата на Павле во рамките на животот на апостолите и другите очевидци на овие настани: така што нема издржана историска основа да се доведе во прашање нивната автентичност. Очигледно, ако се точни атрибутите на другите посланија, тогаш и овие мора да бидат истовремени. имам, сепак, избегна да ги цитира со цел испитувањето на доказите за воскресението да може да продолжи врз основа на општа научна поддршка.
создавање страница со Кевин кралот