vyriausybė & Ministerija ankstyvosios Bažnyčios

1. Vystymasis iš žydų šaknų

1.1 Žydų modelis

Kristaus laikais valdančioji žydų taryba buvo Sinedrija (συνεδριον – sunedrionas). Jį sudarė vyriausieji kunigai (αρχιερευς – archereus), vyresnieji (πρεσβυτερος – Presbuteros) ir raštininkai (γραμματευς – gramatinis) (Lk 22:66, Mt 26:3, 57-9, Mk 14:43, 53, 15:1, Acts 4:5(plg Acts 4:23)). Mk 15:1 daro išvadą, kad visas Sinhedrinas galėjo apimti ir kitus. Įprasta praktika, kai kalbant apie žydų vadovybės susirinkimus aiškiai nurodomos visos trys grupės, rodo, kad terminai jokiu būdu nebuvo lygiaverčiai.: bet visa tai vaidino svarbų vaidmenį valdžioje.

Sąvoka „valdovai“.’ Atrodo, kad jis prilyginamas vyriausiems kunigams, bet skiriasi nuo vyresniųjų Acts 4. Kai kuriose kitose nuorodose skaitome tik apie kunigus ir vyresniuosius: bet palyginimas su kitomis ištraukomis rodo, kad šiais atvejais daroma išvada apie raštininkų įtraukimą (Mt 26:47(plg Mk 14:43), Mt 27:1(Mk 15:1)). Tai rodo, kad „vyresnysis’ tam tikru mastu buvo bendras terminas, kuris galėjo apimti tuos, kurie paprastai vadinami raštininkais. Gamalielis, žymus Sinedriono narys, apibūdinamas kaip „teisės mokytojas“.’ (νομοδιδασκαλος – nomodidaskalos) in Acts 5:34) – šis mažai vartojamas terminas taip pat pasirodo Lk 5:17-21, kur, rodos, taikoma raštininkams.

Iš esmės ši valdymo sistema įkūnijo pastoracinę, administracinis, doktrininės ir net pranašiškos tarnystės (pastarasis vyriausiojo kunigo asmenyje (Jn 11:49-52). Lemtinga jos silpnybė slypi pačiuose vyruose. Jie reikalavo visuomenės pripažinimo ir nustojo būti tarnais (Lk 11:43 & 46); jie iškėlė žmogaus tradiciją prieš Dievo žodį (Mk 7:6-13) ir prarado bet kokią tikrą doktrininę ar pranašišką įžvalgą (Mk 12:24-7, Jn 3:10-12 & 5:37-44).

1.2 Žydų struktūrų modifikavimas

Iš minėtų trijų grupių tik viena, "vyresnieji", perkėlė savo titulą į bažnyčios struktūras; nors ir šiuo atveju titulas kuriam laikui nutrūko.

Smulkūs Jėzaus Rašto aiškintojų ginčai’ diena pavertė juos ankstyvosios bažnyčios pajuokos objektu (1 Cor 1:20), ir tie, kurie siekia būti „įstatymo mokytojais“.’ (νομοδιδασκαλος – nomodidaskalos – 1 Tim 1:7) buvo nusižiūrėję. Tai toli gražu nebuvo mokytojo tarnybos atmetimas, tačiau. Rašto žinovai’ mokymas buvo pasenęs, spekuliatyvus ir gudrus: kadangi Jėzaus skiriamasis ženklas’ mokymas, ir tų, kurie jį sekė, kad jis buvo šviežias, autoritetingas ir rūpinamasi dvasia, o ne įstatymo raide (Mt 13:52, 7:28-9, 23:23, Jn 3:10-11, 1 Pet 4:11 (ši paskutinė nuoroda apima ne tik mokymą)). Taigi, nors termino buvo atsisakyta, mokymo funkcija tęsėsi ir buvo labai pagerbta paprastu „mokytojo“ pavadinimu’ (διδασκαλος – didaskalos).

Kunigystę kaip instituciją visiškai pakeitė Jėzaus pripažinimas mūsų vieninteliu vyriausiuoju kunigu (Heb 7:11-28), ir visų tikinčiųjų kunigystės (1 Pet 2:9). Jų tarpininko vaidmuo buvo perteklinis, o kitos jų funkcijos buvo perduotos kitiems. Apaštalai tikriausiai buvo artimiausi N.T. lygiavertis.

2. Apaštalas(αποστολος – apaštalai)

2.1 Jėzus’ Dvylikos skambutis

2.1.1 Kas jie buvo?

• Simonas ir Andriejus Barjonai ('Jonos sūnus’ plg. John 1:42, 21:15, Mt 16:17). Simonas ("nendrė") buvo pervadintas į Kefas (aramėjų) arba Petras (graikų – abu reiškia "akmuo"). Jie buvo žvejai iš Betsaidos, šiauriniame Galilėjos ežero gale (Lk 5:10, Jn 1:44).
• Jokūbas ir Jonas, Zebediejaus sūnūs, taip pat žvejai iš Betsaidos (Lk 5:10, Jn 1:44). Jų šeima tikriausiai buvo klestintys žuvies prekeiviai, nes buvo samdę tarnus (Mk 1:20), stiprūs kontaktai Jeruzalėje (Jn 18:15-6) ir ambicinga mama (Mt 20:20-1)! Jie buvo pavadinti Boanerges („griaustinio sūnūs“) pagal Jėzų (Mk 3:17).
• Pilypas, kuris taip pat buvo iš Betsaidos (Jn 1:44).
• Baltramiejus (aramėjų, "Tholmai sūnus"). Jono evangelijoje jis vadinamas Natanaeliu ("Dievo dovana"), kuris tikriausiai buvo jo pirmasis vardas. Jis buvo Pilypo draugas, iš Kanos (Jn 1:45-51 & 21:2), apie 12 mylių (3 valandų’ vaikščioti) W. Galilėjos jūros ir 8 mylių N. iš Nazareto.
• Tomas (aramėjų) arba Didymus (graikų – abu vardai reiškia "dvynys"). Jis buvo abejojantis, bet ištikimas (Jn 11:16 & 20:24-9).
• Mato („Jehovos dovana“), taip pat vadinamas Leviu ("prisijungė"), Alfiejaus sūnus. (plg. Mt 9:9 (Mato) su Mk 2:14 & Lk 5:27 (Levi). Jis buvo mokesčių rinkėjas (PAGAL 'valstybininką') romėnams – labai nepopuliarus darbas! Jis buvo iš Kafarnaumo (kur buvo apsistojęs ir Jėzus plg. Mt 4:13, 9:1, Mk 2:1). Tai buvo prie Galilėjos ežero, 3½ mylios S.W. iš Betsaidos.
• Alfiejaus sūnus Jokūbas. Nė viena iš nuorodų nenurodo jokio šeimyninio ryšio su Matu, kurio tėvas turėjo tą patį vardą.
• Lebbėjus, kuris buvo vardu Tadas (plg. Mt 10:3 & Mark 3:18) bet taip pat vadinamas „Judu iš Jokūbo“.’ in Luke 6:16 ir John 14:22. Jėzus turėjo du pusbrolius, vardu Judas ir Jokūbas (plg. Mt 13:55): bet mums sakoma, kad jie netikėjo juo per jo žemiškąją tarnystę (Jn 7:5 & Mk 3:21-32), todėl labiau tikėtina, kad Džeimsas buvo jo tėvo vardas.
• Simonas zelotas (graikų) arba kananitai (aramėjų) – abu reiškia „uolus“. Zealotai buvo žydų antiromėnų revoliucionieriai. Kananitai taip pat reiškia „Kanaano gyventojas“.’ (terminas, apimantis didelę Vakarų Izraelio dalį).
• Judas Iskariotas, Jėzus’ išdavikas. Jis prižiūrėjo pinigus; bet nesąžiningai (Jn 12:6).

2.1.2 Pirmieji susitikimai

Jn 1:35 – 2:25. Jėzus’ pirmieji susitikimai su Jonu (neįvardytas mokinys), Andriejus, Simonas, Pilypas ir Natanaelis, ką tik po jo pagundos dykumoje, Suteikite mums vertingų įžvalgų apie tai, kaip jis vadovavo.

• Prieš ragindamas įsipareigoti, Jėzus pakvietė juos stebėti (Jn 1:39).
• Jis norėjo mokinių, kurie būtų suskaičiavę išlaidas (plg. Lk 14:25-33). (Of the 11, all but John would be martyred!)
• Šis pastebėjimas apėmė kiekvieną Jo gyvenimo dalį – ne tik jo viešoji tarnyba. Per daug dažnai, koncentruojamės į žmonių tarnystės dovanas ir nepaisome jų asmeninio gyvenimo.
• Jėzus netgi leidžia jiems laiką su Jo šeima; kas negalėjo būti lengva, nes Jo broliai netikėjo Juo (Jn 2:12 & 7:5). Pagalvok apie tai – kokį poveikį tau būtų turėjęs visa tai pamatyti?
• Jėzus nepasipiktino skepticizmu (Jn 1:45-51).
• Jis davė naują vardą ir naują viziją (Jn 1:42 & 50-1). Jei norime efektyviai vadovauti, turime išvesti žmones peržengti jų ribas, kaip jie mato save ir savo ateitį. Turime parodyti jiems jų potencialą Dieve.
• Jis stengėsi juos pažinti asmeniškai (Jn 1:39 laiko, Jn 1:42 intymus supratimas, Jn 1:43 ieškant, Jn 1:48 malda). Jei to nedarote dėl tų, kurie yra tiesiogiai jums atsakingi, kas dar bus?
• Jis pademonstravo to, ko mokė, tikrovę tiek galia, tiek asmeniniu įsipareigojimu (Jn 2:11 & 17).
• Jis vengė prisiimti pernelyg skubotus įsipareigojimus (Jn 2:23-5). Kai kurie iš šių atsivertusių turėjo būti tikri: bet, o ne deklaruoti Save, ir ieškoti ar pasiūlyti per daug, per anksti, Jis buvo pasirengęs pasitikėti ir laukti.

2.1.3 Ankstyvas mokinys

Jn 3:22-4 & 4:1-3. Šie įvykiai vyko prieš Jono Krikštytojo suėmimą, ir todėl prieš bet kurį iš susitikimų su dvylika, aprašytų kitose evangelijose (pamatyti Mt 4:12 & Mk 1:14). Nors tik Jonas, Andriejus, Simonas, Pilypas ir Natanaelis buvo paminėti vardu, Acts 1:21-2 rodo, kad visi dvylika per šį laikotarpį susitiko su Jėzumi.

Tačiau Jėzus jau buvo pradėjęs drausminti šiuos vyrus, nors, kaip matysime, jie dar nebuvo visiškai Jam įsipareigoję. Ir tai apėmė ne tik klausymąsi. Jėzus jau turėjo juos krikštyti kitus (Jn 4:2)!

Atkreipkite dėmesį, kad tai buvo atgailos krikštas, be asmeninio įsipareigojimo Jėzui (pirmosios nuorodos į tai Mt 28:19 ir Acts 2:38; tai paaiškina, kodėl Jėzus nieko nekrikštijo). Negalime prašyti, kad žmogus ką nors pakrikštytų Jėzuje’ autoritetą, jei jie patys nėra visiškai pateikti: bet kiekvienas nusidėjėlis gali padėti kitam išpažinti savo nuodėmes. Jėzus norėjo kuo labiau įtraukti savo mokinius, kuo greičiau.

2.1.4 Sprendimo laikas

Lk 5:1-11 (Mt 4:18-23). Iki šiol, dvylika yra ne visą darbo dieną dirbantys mokiniai. Po Jėzaus’ žuvų laimikis, Petras mato, kokia lėkšta buvo jo atgaila ir įsipareigojimas. Jėzus dabar ragina mokinius atiduoti viską dėl Jo.

panašiai, Jėzus pašaukia Matą, kuris skubiai atsisako mokesčių rinkėjo darbo Mt 9:9-13, Mk 2:14-7 & Lk 5:27-32. Beje, koks, jūsų nuomone, yra esminis skirtumas tarp Mato atsisveikinimo vakarėlio ir būsimojo mokinio, kuris norėjo eiti ir atsisveikinti su savo žmonėmis namuose (Lk 9:61-2)?)

2.1.5 Pasirinkti dvylika

Lk 6:12-6. Nors Jėzus jau nemažai laiko praleido su savo mokiniais, prieš nuspręsdamas, kuriuos paskirti apaštalais, jis visą naktį praleido maldoje.

Tai turėtų suteikti mums pojūtį, kaip svarbu būti labai atsargiems, ką skiriame į kokias nors pareigas bažnyčioje.

Taip pat pabrėžiama, kaip svarbu ieškoti Dievo nurodymų, o ne pasikliauti savo supratimu. Lengva būti suklaidinta išvaizdos (1 Sam 16:6-7).

2.1.6 Draugo išdavystė

Tikriausiai Jėzus visą laiką žinojo, kad Judas Jį išduos (Jn 2:25). Bet Jis juo taip negailestingai rūpinosi, kad, net ir paskutinį vakarą, kiti mokiniai neįsivaizdavo, kad jis išdavikas. Taigi, jei kiti jus nuvils, ačiū Dievui, kad nepasakei iš anksto ir tiek, skirtingai nei Judas, yra vilties, kad jie pagerės.

Atkreipkite dėmesį į Judo sėklas’ sunaikinimas viduje Jn 12:4-8. Tikriausiai jis išleidžia papildomai sau, kai niekas nemato; bet bando nuraminti savo sąžinę ieškodamas kaltės kituose (šiuo atveju, Jėzus). Šėtonas tiesiog to laukė (plg. Matthew 26:6-16 & Luke 22:3-6). Prieš kritikuodamas kitus, visada paklausk savęs, „Ar aš kada nors darau tokius dalykus?"

2.2 Kricto pamokos lyderystėje

2.2.1 Lyderystės pobūdis

• Tikra lyderystė yra tarnystė. Mt 20:20-9 & Jn 13:1-17. Visiškai kitaip nei žydų lyderiai (Mt 23:2-12).
• Valdžia atsiranda iš buvimo valdžioje. Mt 8:9, Lk 9:1-2, Jn 5:19-23, 15:4-17.

2.2.2 Pagrindiniai principai

• Prieinamumas. Negalite vadovauti, jei neklausote! Dievui, maldoje, o taip pat ir tiems, kurie tau pavaldūs (Mk 9:33-7).
• Fokusas. Užuot bandę visus išmokyti, Jėzus mokė keletą, ir išmokė juos mokyti kitus Mt 28:19. Šis principas vienodai galioja ir šiandienos bažnyčios vadovams – mūsų pagrindinė užduotis yra aprūpinti kitus (pamatyti Eph 4:11-2).
• Žmonės, kurie bando ir nesiseka, pasiekia daugiau nei tie, kurie nesistengia (pvz. Mt 14:25-32).
• Delegavimas ir pasitikėjimas. Jis ragino mokinius daryti dalykus (pvz. Mt 14:16, Lk 10:1-20).

2.2.3 Objektų pamokos

• Vadovavimas nepriklauso nuo jūsų išteklių. Lk 10:3-4.
• Turite būti ramūs, kad suteiktumėte ramybę. Lk 10:5-6 (atkreipkite dėmesį, kad jums duota ramybė). Mes perteikiame tai, kas esame, o ne tai, ką sakome.
• Lyderiai turi mokėti ir duoti, ir gauti. Lk 10:7-9. Tai yra privilegija duoti: bet kai nusižeminame, kad gautume, taip pat galime būti palaiminimo priemone duodančiajam (pvz. Jn 4:6-15).

2.3 Apaštalų tarnystės plėtra

2.3.1 Judas’ Pakaitalas

Acts 1:15-26. Apaštalų Judo pakeitimo kriterijai atskleidžia, kad 12 nebuvo vieninteliai, kurie sekė Jėzų per visą jo tarnystę. Mes nežinome, kiek kitų buvo; bet du geriausi, Joseph Barsabas Justus ir Matthias buvo vienodai gerai kvalifikuoti; ir galų gale jie ėmėsi maldingai mesti burtus, norėdami pasirinkti vieną iš jų.

Atkreipkite dėmesį į išskirtines aplinkybes, kuriomis ši praktika buvo taikoma. pirma, jie svarstė Šventojo Rašto kriterijus, lemiančius pasirinkimą, tada kandidatų tinkamumas, be jokios abejonės, įskaitant tai, ką jie patys žinojo apie šių žmonių moralinį charakterį. Tik tada, nerasdamas nieko tarp jų rinktis, ar jie prašė ženklo. Neprašykite ženklų, jei yra Šventojo Rašto ir moralinių priežasčių, kodėl turėtumėte ar neturėtumėte pasirinkti tam tikro pasirinkimo.

Kai kurie mokslininkai teigė, kad apaštalai suklydo skirdami Matą, ir kad dvyliktas apaštalas turėjo būti Paulius. Tai abejotina dėl dviejų pagrindinių priežasčių: pirma, Paulius nebuvo Jėzaus žemiškosios tarnybos liudininkas, Mirtis ir prisikėlimas (Acts 1:21-2) ir, antra, manoma, kad tik turėjo būti 12 apaštalų.

Bet kaip su Juozapu, beveik apaštalas? Ne visi galime būti apaštalais: bet įsivaizduok save jo padėtyje. Ar būtum supykusi, pykau ant Dievo, kad jis tavęs nepasirinko, arba pavydėjo Motiejui? Kaip reaguosite, jei brolio tarnybai bus skiriama daugiau dėmesio nei jūsų? Kas turi teisę rinktis? Kam tarnauji, ir dėl kokios priežasties?

2.3.2 Petro vaidmuo

Atkreipkite dėmesį į tai, kas išdėstyta aukščiau, nors Petras pradeda procesą, sprendimas priimamas bendrai (plg. Acts 1:15,23,24,26).

Mt 16:19 sukėlė dideles diskusijas tarp katalikų ir protestantų, daugiausia dėl klausimo, ar „ši uola“ reiškia Petrą, jo tikėjimo Jėzumi išpažinimas, arba pats Jėzus. Tolesni Jėzaus žodžiai, 'Aš tau duosiu dangaus karalystės raktus, ir ką tu suriši žemėje, bus surišta ir danguje, o ką atriši žemėje, bus atrišta ir danguje.“ yra adresuojami Petrui individualiai, patvirtinantis Petro pagrindinį vaidmenį tarp apaštalų. Tačiau pavojinga kurti doktrinas ant ginčytinų eilėraščių aiškinimų. Į Mt 18:18, Jėzus duoda panašų pažadą visiems savo mokiniams; šio autoriteto rodymas neapsiriboja Petru ar net tik apaštalais (nebent manote Mt 18:19 taip pat galioja tik jiems!).

Petras buvo bendras lyderis, kaip nurodė Jėzus (Lk 22:31-2, Jn 21:15-7). Bet jei pažvelgsime į tikrąją ankstyvosios bažnyčios praktiką, tai pamatysime, kaip aukščiau, sprendimai yra pagrįsti bendru Dievo valios suvokimu. Petras neturėjo lemiamo balso, ar net būtinai galutinis žodis (Žr. Žemiau). Jis taip pat nebuvo aukščiau klaidų ar pataisymų (Gal 2:11-4). Vadovavimas nesuteikia neklystamumo, arba suteikti vadovui teisę nepaisyti kitų patarimų su dvasiniu įžvalgumu.

2.3.3 Jamesas

Į Acts 8:1 & 14 vadovybė vis dar atrodo išimtinai apaštalų rankose. panašiai Acts 9:27, aprašant pirmąjį Pauliaus apsilankymą Jeruzalės bažnyčioje, apie vyresniuosius neužsimenama, bet tik apaštalai. Tačiau Paulius teigia Gal 1:15-19 kad trejus metus po pašaukimo jis aplankė Petrą Jeruzalėje ir, įdomiau, kad Jėzus’ brolis Jokūbas taip pat buvo laikomas apaštalu. Matyt, kiti apaštalai tuo metu buvo išvykę (plg Gal. 1:19), o Jokūbas dabar buvo Jeruzalės vadovybės dalis.

(Sunku pasimatyti Gal 1:15-24&2:1-10, kaip koreliacija su Acts 9:26-30, 11:29-30&12:1-25, 15:1-30 ir Pauliaus liudijimą Acts 22:17-21 kelia tam tikrų problemų. Galimi du paaiškinimai. pirma, į Acts 9:27 Atrodo, kad susitikimas buvo tik klausymas, siekiant nuspręsti, ar saugu leisti Pauliui bendrauti su bažnyčia. Nuo Gal 1:15 prasideda nuo jo pašaukimo pamokslauti tarp pagonių, Paulius galbūt nemanė, kad tai turi jokios doktrininės reikšmės jo pagonių tarnystei: šiuo atveju Gal 1:18 ir Acts 22:17-21 gali nurodyti jo apsilankymą Acts 11:29-30&12:1-25, su jo aprašyta vizija, vedančia į įvykius Acts 13:1-3. Aprašytą vizitą Gal 2:1-10 tada būtų taip, kaip aprašyta Acts 15:1-30, po pirmosios misionieriškos kelionės. Arba, gali tiesiog taip būti Gal 1:17-8 aprašomas trejų metų intervalas nuo Pauliaus atsivertimo iki jo priėmimo į Jeruzalės bažnyčią, in Acts 9:27; dėl ko Jokūbo apaštalystės pripažinimas yra kiek anksčiau. Dabar aš palaikau pastarąjį paaiškinimą, kaip atrodytų, antrąjį Pauliaus apsilankymą, kurios tikslas buvo tik tiekti pagalbos pagalbą vyresniesiems (Acts 11:28-30), vyko stipraus persekiojimo laikotarpiu (Acts 12:1-25); kai net apaštalai turėjo ribotą ryšį vienas su kitu (plg. Acts 12:17). Apie jokį tiesioginį Pauliaus ir Jokūbo ar kurio nors iš apaštalų susitikimą šio apsilankymo metu neužsimenama; tai paaiškintų, kodėl Paulius to nemini Gal 1:15-24&2:1-10.)

Petro nurodymas bažnyčiai pranešti apie savo pabėgimą „Jokūbui ir broliams“.’ in Acts 12:17 rodo, kad jis buvo veiksmingas bažnyčios vadovas, kai Petro nebuvo. Jo pranašumas dar labiau išryškėja dėl jo vaidmens diskusijose apie apipjaustymą Acts 15:13-22, kur jam, regis, duotas galutinis žodis šiuo klausimu.

Kai Paulius paskutinį kartą grįžta į Jeruzalę, jis pasirodo prieš Džeimsą, vyresniųjų akivaizdoje (Acts 21:18). Jis vienintelis minimas vardu, daryti išvadą, kad jis buvo pripažintas lyderis: nors reikia pažymėti, kad Pauliui pateiktas pasiūlymas aiškiai vaizduojamas kaip kolektyvinis atsakas. Apie kitus apaštalus neužsimenama: arba jų tapatybė buvo sujungta su seniūnijos tapatybe, arba, greičiausiai, jie veikė atokesniuose regionuose.

2.3.4 Kiti apaštalai

Mes tiksliai nežinome, kiek kitų žmonių Naujajame Testamente buvo pavadinti „apaštalu“. Paulius, in 1 Cor 15:5-7 sako, kad Jėzų matė Petras, tada dvylika, tada iki 500 broliai iš karto, tada Jamesas, tada „visi apaštalai“, ir galiausiai paties Pauliaus. Frazė „visi apaštalai“.’ gali būti tik nuoroda į dvylika plius Jokūbas; arba tai gali reikšti, kad dar iki Pauliaus atsivertimo buvo kitų, kurie buvo pripažinti apaštalais.

Į Acts 14:4 & 14 Paulius ir Barnabas abu laikomi apaštalais, pritraukdamas žinomų apaštalų skaičių 15. Paulius savo laiškuose taip dažnai apibūdina save.

Andronikas ir Junija (Rom 16:7) kartais taip pat cituojami: bet ginčytina, ar išraiška, „Pažymėtina tarp apaštalų,’ reiškia, kad jie patys buvo apaštalai arba tiesiog apaštalai apie juos gerai galvojo.

'Apaštalas’ buvo paprastas graikiškas žodis (prasmė, „tas, kuris išsiųstas“, arba "pasiuntinys") kuris tada buvo priimtas kaip pavadinimas. Reikėtų pažymėti, kad yra dar trys NT nuorodos, paprastai neverčiamas kaip „apaštalas“, kurie taip pat jį naudoja: John 13:15, 2 Cor 8:23 (re. Titas) ir Phil 2:25 (Epafroditas). Kiekvienu iš šių atvejų žodis vartojamas be apibrėžtojo artikelio; ir nesant kitos kontekstinės paramos negalime būti tikri, kad jis skirtas kaip pavadinimas, o ne tiesiog reiškia „pasiuntinys“’ šiais atvejais. Kitame skalės gale, Jėzus taip pat apibūdinamas kaip, 'apaštalas,’ in Heb 3:1.

2.3.5 Trumpalaikis vaidmuo?

Pradinis reikalavimas „dvylikai’ buvo tai, kad jie turėjo būti mokiniai nuo Jono krikšto iki pakilimo į dangų, kad jie būtų Jėzaus liudytojai’ atgaivinimas (Acts 1:21-2). Nors Džeimsui šis kriterijus netaikomas, daug mažiau Pauliui, kai kurie tuo ginčijasi 1 Cor 15:5-8, kartu su 1 Cor 9:1, rodo, kad iš tikrųjų pamatyti prisikėlusį Jėzų buvo būtina apaštalavimo sąlyga. Iš to teigiama, kad apaštalai buvo skirti tik ankstyvajai bažnyčiai. Tačiau, tokia išvada iš esmės yra netiesioginė. Nors pavyzdžių, kai pasibaigus NT erai žmonės buvo vadinami apaštalais, Šventajame Rašte natūraliai nebus, atidesnis šių ir kitų ištraukų nagrinėjimas suteikia rimtų priežasčių abejoti tokia išvada.

pirma, pažiūrėkime dar kartą 1 Cor 15:7-8: „Tada jis pasirodė Džeimsui, paskui visiems apaštalams, ir galiausiai jis pasirodė ir man, kaip vienam nenormaliai gimusiam.’ Kai Paulius sako, 'visi apaštalai,’ jis aišku net nereiškia, „Visi, kurie dabar yra apaštalai,’ tegul, 'visi, kurie kada nors bus;’ nes kiti jo žodžiai aiškiai parodo, kad jis neįtraukė savęs. Todėl šią frazę galime patikimai taikyti tik tiems, kurie Jėzaus laikais buvo apaštalai’ išvaizda. Ir jei Paulius atsisakė savęs, negalime manyti, kad jis įtraukė Barnabą, kuris pirmą kartą vadinamas apaštalu kartu su Pauliumi (Acts 14:4). Taigi Barnabe turime apaštalą, apie kurį nėra aiškaus liudijimo, kad jis matė prisikėlusį Kristų.

Pauliaus pastaba 1 Cor 9:1, 'Ar aš nesu laisvas? Ar aš ne apaštalas? Ar aš nemačiau Jėzaus Kristaus, mūsų Viešpaties?’ formuoja eilę retorinių klausimų, kurių kiekvienas suteikia svarbos vienai pagrindinei prielaidai; būtent, 'Kokią teisę tu turi mane teisti?’ (pamatyti 1 Cor 9:3 toliau). Čia nėra nieko, kas leistų manyti, kad jis bando apibrėžti būtinas apaštalavimo sąlygas. Priešingu atveju, kokia jo klausimo reikšmė, 'Ar aš nesu laisvas?“; kuri yra neatskiriama tos pačios serijos dalis?

be to, Pauliaus patirtis gerokai skyrėsi nuo dvylikos ir Jokūbo patirties tuo, kad jis matė Jėzaus regėjimą po pakilimo į dangų.. Žmonės vis dar tvirtina, kad šiandien mato Jėzų; taigi, net jei tokia patirtis būtų būtina apaštalavimui, vis tiek gali būti potencialių kandidatų. Tačiau kaip būtų vertinamas tokio reikalavimo pagrįstumas?

Nustatyti, kas iš tikrųjų buvo su Jėzumi, buvo gana paprasta, ir Raštas aišku, kad skiriant Matą buvo atliktas deramas tyrimas. Tačiau, Pauliaus ir Barnabo atveju, kurie apaštalais vadinami tik po to, kai buvo išsiųsti iš Antiochijos (plg. Acts 13:1-3 & 14:4), nėra jokio pasiūlymo pasiteirauti, ar jie matė Jėzų, ar ne. Net tiems, kurie visiškai patenkinti Acts 1:21-2 kriterijus, tapti apaštalu galiausiai buvo Dievo pasirinkimo reikalas (Acts 1:23-6). Pauliaus ir Barnabo atveju buvo akcentuojamas Šventosios Dvasios paskyrimas atlikti konkrečią užduotį.

Ypač reikšminga tai, kadangi pagrindinis reikalavimas dvylikai buvo, kad jie turi būti Jėzaus liudytojai’ atgaivinimas (Acts 1:22), in Acts 13:31 Paulius ir Barnabas aiškiai vengia save apibūdinti tokiais terminais; pasilikdamas tą vaidmenį tiems, kurie „atėjo su juo iš Galilėjos į Jeruzalę“.’ Taigi mes turime aiškų požymį, kad vėlesnių apaštalų pareigos šiuo konkrečiu atžvilgiu buvo suvokiamos kaip žymiai kitokios nei dvylikos..

Iš to matyti, kad, o dvylika (ir mažesniu mastu, Jamesas) užėmė unikalią vietą kaip Jėzaus liudininkai’ gyvenimas ir prisikėlimas, Naujojo Testamento laikais buvo pripažinta, kad buvo ir kitų, kurių tarnystė ir veikla bažnyčioje leido juos vadinti „apaštalais“.’ Šiandien galime būti atsargūs vartodami šį pavadinimą, nes bijome dvasinio pasipūtimo: bet tai nereiškia, kad gali nebūti tų, kurie atlieka panašias tarnybas kaip ir vėlesni apaštalai.

2.3.6 Bendrosios apaštalo charakteristikos

Apaštalai buvo vertinami kaip tarnystės dovana, kurią bažnyčiai suteikė Kristus (1 Cor 12:28-9 & Eph 4:11-2). Jie buvo bažnyčių statytojai. Į 1 Cor 9:2 Paulius komentuoja, „Nors kitiems nesu apaštalas, tikrai aš tau! Nes tu esi mano apaštalavimo antspaudas Viešpatyje.’ Aišku, įkurtą bažnyčią jis matė kaip savo apaštalo kvalifikacijos ženklą.

Dvylika aiškiai turėjo antgamtinę tarnystę (plg. Acts 5:12). Akivaizdu, kad Paulius tai laikė būtinu apaštalavimo įrodymu; už in 2 Cor 12:12 sako jis, „Dalykai, kurie žymi apaštalą – ženklai, stebuklai ir stebuklai – buvo padaryta tarp jūsų su dideliu atkaklumu.’

Tačiau, Vien šie dalykai nepadaro apaštalu! Pilypas pradėjo kurti bažnyčią Samarijoje ir po tarnystės turėjo ženklus (Acts 8:5-13): bet jis niekada nebuvo vadinamas apaštalu; tik kaip evangelistas (Acts 21:8). Kad suprastum kodėl, turėtume atkreipti dėmesį į dar dvi apaštalų savybes.

pirma, apaštalai buvo žmonės, turintys dvasinį valdžią bažnyčios valdymo ir doktrinos klausimais (Acts 2:42, 15:2-6, 16:4, 1 Cor 5:3-5, 2 Cor 10:2-11 & Gal 1:8-9). (Doktrininis vaidmuo buvo ypač svarbus dar prieš rašant NT tekstus kaip priemonė išsaugoti Evangelijos grynumą ir nustatyti, kaip ji turėtų būti taikoma naujose situacijose., pavyzdžiui, pagonių atsivertimas. Tačiau atkreipkite dėmesį, kad tada, kaip dabar, Rūgšties testas buvo tai, kaip bet kuri doktrina buvo susijusi su konkrečiais Jėzaus mokymais ir esamu Šventojo Rašto korpusu; ir tik po to į dvylikos ir vėlesnių apaštalų mokymą (plg. Mk 8:38, Acts 15:7-21, Gal 1:8, 2:2 & 2:14).)

Pilypo atveju jis davė žmonėms Evangeliją: bet buvo kliūtis, kai reikėjo juos nuvesti į vietą, kur jie galėtų gauti Šventosios Dvasios galią. Tai nebuvo pašalinta tol, kol Samarijos bažnyčia nepateko į apaštalų tarnystę (Acts 8:14-25).

Kaip minėta anksčiau, apaštalas reiškia „pasiuntinys“.,’ arba, 'tas, kuris siunčiamas.’ Nors nekyla abejonių, kad Šventoji Dvasia buvo su Pilypu, jis nebuvo gavęs iš bažnyčios jokio konkretaus įgaliojimo skelbti Evangeliją Samarijoje. Kaip tokia, jis turėjo patepimą; bet ne bažnyčiai įkurti reikalinga valdžia.

Antrasis esminis išskirtinumas tarp tiesiog bažnyčią statančiojo ir apaštalo, atrodo, yra konkretus Šventosios Dvasios pavedimas atlikti šią funkciją.. Kaip ir Filipas, tie, kurie pastatė bažnyčią Antiochijoje (Acts 11:19-21) niekur nėra vadinami apaštalais. Nors bažnyčia buvo perduota apaštalų valdžiai, pasiuntus Barnabą kaip jų atstovą (Acts 11:22-4), nei čia, nei anksčiau Lukas neaprašo Barnabo kaip apaštalo; tiesiog kaip „geras žmogus“., pilnas Šventosios Dvasios ir tikėjimo“. Netgi taip vėlai Acts 13:1 jis tik priskiria jį prie „pranašų ir mokytojų“.’ Bet po to, kai Antiochijos bažnyčia Šventosios Dvasios liepimu išsiunčia Paulių ir Barnabą, jis pradeda juos abu vadinti apaštalais. (Acts 14:4).

Atkreipkite dėmesį, kad tai nėra Jeruzalės apaštalų reikalas, nukreipęs Antiochijos bažnyčią taip ištiesti ranką.; taip pat nėra jokių įrodymų, kad būtų buvę kas nors, kas jau buvo pripažintas apaštalu. Tai buvo Šventosios Dvasios iniciatyva (Acts 13:2 & 4) tai pripažino ir patvirtino vietos bažnyčia (Acts 13:3 & 14:26-7). Nors dvasinis autoritetas bent iš dalies priklauso nuo teisingų santykių su kitomis Dievo paskirtomis valdžios bažnyčioje egzistavimo: apaštališkasis pašaukimas iš esmės yra Dievo pašaukimas, kaip pabrėžia pats Paulius Gal 1:1.

Taip pat galima pastebėti, kad visi apaštalai turėjo vietines tarnybas; yra susijęs su daugiau nei vienos bažnyčios steigimu ar priežiūra. Tai nebūtinai reiškė, kad jie daug keliavo: mums sakoma, kad tai buvo paprasti tikintieji, ne apaštalai, kurie buvo atsakingi už pradinį bažnyčios sprogdinimą iš Jeruzalės (Acts 8:1-4). Atrodo, kad Jokūbas didžiąją laiko dalį praleido Jeruzalėje: bet jo laiškas parodo jo rūpestį visu žydų bažnyčios sparnu (Jas 1:1).

Pauliaus komentaras 1 Cor 9:2 , „Nors kitiems nesu apaštalas, tikrai aš tau!’ yra įdomus, nes tai rodo, kad Paulius į apaštalavimą žiūrėjo santykinai. Bažnyčia apskritai į žmogų gali nežiūrėti kaip į apaštalą; bet vis dėlto būkite apaštalu tam tikrai jo daliai. Šią mintį taip pat matome Gal 2:6-9 kur Paulius pastebi, ‘Dėl Dievo, kuris dirbo Petro tarnyste kaip apaštalas žydams, taip pat dirbo mano tarnyste kaip pagonių apaštalas.’ Atrodo, kad yra apaštalavimo laipsnių, nuo vietinės iki pasaulinės bažnyčios. Jei taip yra, ar šiandien turime būti tokie atsargūs vartodami šį terminą, tol, kol atidžiai apibrėžiame tokių tarnybų apribojimus ir neleisime, kad titulas taptų asmeninio išaukštinimo priemone?

(Grįžti į turinį / Skaityti toliau)