Kodėl Prisikėlimas nebuvo viešesnis??
Jei prisikėlimas yra krikščioniškojo tikėjimo pagrindas, kodėl Jėzus vėliau viešai nepasirodė? Ir ar viešesnis kilimas nebūtų palengvinęs abejojančių tikinčiųjų reikalų?
Ar ne taip daug atsakymų į klausimus, kaip medituoti apie pasekmes, kad praeities ir dabarties įvykiai ir atradimai gali turėti mūsų požiūrį į gyvenimą ir pasaulį, kuriame gyvename.
Jei prisikėlimas yra krikščioniškojo tikėjimo pagrindas, kodėl Jėzus vėliau viešai nepasirodė? Ir ar viešesnis kilimas nebūtų palengvinęs abejojančių tikinčiųjų reikalų?
Ne Ezopo pasakėčios aptarimas: bet žydų patarlė skundžiasi, kad Dievas verčia vaikus kentėti už tėvų nuodėmes. Ar tikrai mylintis Dievas galėtų taip pasielgti?
Kartais tėvas su nepaklusniu vaiku, vaikas, kuris terorizuoja kitus vaikus, turi imtis ryžtingų veiksmų terorui sustabdyti. Ar manote, kad Dievas susiduria su ta pačia dilema su mumis?? Kaip gali pasirodyti tie gynybos veiksmai? Ar myli, kartais dėl būtinybės, imtis griežto veido?
Dauguma žmonių, kurie kada nors ieškojo Dievo, gali prisiminti laikus, kai jie šaukė, „Jei tu ten, kodėl man neparodai? Aš čia ir noriu žinoti!„Tačiau Dievas ne visada pasirodo, kai manome, kad turėtų. Ir tai neatrodo sąžininga. Taigi kodėl taip yra?
Žodis „kasdien’ Viešpaties maldoje nėra niekur kitur išlikusioje graikų literatūroje. Dauguma mokslininkų sutinka, kad tai nėra teisingas vertimas: bet yra suskirstyti į tai, kas tai turėtų būti. Kodėl tai?
Jei matome, kad kažkas, esantis įtakingoje padėtyje, išduoda savo išpažįstamus standartus, dauguma iš mūsų ne tik nenori kada nors vėl tuo žmogumi pasitikėti: mes netgi kovojame su prisiminimais apie jų praeities gerus darbus. Ar turėtume juos tiesiog nurašyti?
Daug kartų, žmonės, kuriais labai pasitikėjau ir kuriais žavėjausi kaip draugai ir puikūs krikščionys, išdavė standartus, kuriuos atvirai prisipažįsta. Skausmas dėl to kartais buvo tarsi peilis, susuktas mano žarnyne. Ar įmanoma dar kada nors pasitikėti tokiais žmonėmis?
Jeremijas dažnai žinomas kaip „pražūties ir niūrumo“ pranašas.’ Dar, viduryje ištraukos, smerkiančios Izraelio nuodėmes ir perspėjančios apie būsimą teismą, randame šį padrąsinimo perlą – manifestas apie tikrąjį gyvenimo išsipildymo šaltinį ir Dievo darbotvarkę, kuri mus atveda į tą vietą.
Vienas iš sunkiausių mums suvokiamų dalykų yra tai, kaip iš tikrųjų jaučiasi būti kažkuo kitu. Jei trenksiu pirštu, Aš esu agonijoje: bet jei susilaužysi koją, aš to nejaučiu. Galiu tik pabandyti užjausti. Mums, tai tikriausiai taip pat gerai. Tačiau yra kažkas, kas tikrai gali suprasti…
Tai klausimas, kuris buvo užduotas, ne tik agnostikai ir ateistai, bet daug nusivylusių klausytojų ir net daug tikinčiųjų, nusivylęs tariamu Dievo neprieinamumu. Nėra vieno atsakymo, tinkamo kiekvienam atvejui: bet norėčiau pasiūlyti vieną pagrindinę mintį, kuri gali padėti mums suprasti