Haiwezekani ya upendo wa lazima
Hakuna neno la Kiingereza ambalo limewahi kushushwa thamani kwa hatari zaidi kuliko ‘upendo.’ Linapochunguzwa kwa uangalifu, swali, ‘Ikiwa Mungu ni muweza wa yote, kwa nini hawezi kutufanya tuwe na upendo zaidi?’ inageuka kuwa aina fulani ya kujipinga kimantiki.
Bofya hapa ili urudi Kuzimu Ushinde au Mbinguni Kulipa, au juu ya mada yoyote ndogo hapa chini:
Mgongano wa Masharti
Nakumbuka kitendawili kutoka zamani sana katika siku zangu za Shule ya Vijana - ambacho pia nimesikia kwa njia tofauti kutoka kwa watu wengi wakubwa na wajanja.: ‘Ikiwa Mungu ni muweza wa yote, Je, anaweza kuumba jiwe ambalo ni zito asiweze kuliinua?’ Watu wengi wanapambana na hii. Kama anaweza, basi yeye si muweza wa yote: na kama hawezi, basi yeye si muweza wa yote pia. Kwa hivyo kunawezaje kuwa na kitu kama Mungu muweza wa yote? Kwa kweli, kwa kweli ni mchezo wa ujanja tu juu ya maana ya maneno. Je! kunaweza kuwa na kitu kama jiwe lisilohamishika? Hapana; ni mukhtasari tu (i.e. haipo) dhana. Na neno hufanya nini, 'tengeneza’ maana? Kuleta kuwepo. Hivyo unaweza kuleta katika kuwepo kitu kwamba, kwa ufafanuzi, haiwezi kuwepo? Hapana. Asili ya kitu na kitendo kinachofafanuliwa hufanya swali zima kuwa kinzani kimantiki. Sasa zingatia hili...
Tabia ya Upendo
Mpendwa, tupendane sisi kwa sisi, kwa maana upendo watoka kwa Mungu; na kila apendaye amezaliwa na Mungu, na anamjua Mungu. Yeye asiyependa, hamjui Mungu, kwa maana Mungu ni upendo. (1Jn 4:7-8)
Yesu akamwambia, ” ‘Mpende Bwana Mungu wako kwa moyo wako wote, kwa roho yako yote, na kwa akili zako zote.’ Hii ndiyo amri kuu na ya kwanza. Ya pili vile vile ni hii, ‘Mpende jirani yako kama nafsi yako.’ Sheria yote na manabii hutegemea amri hizi mbili.” (Mat 22:37-40)
Sisi tunajua na tunaamini upendo alio nao Mungu kwetu sisi. Mungu ni upendo, naye akaaye katika pendo, hukaa ndani ya Mungu, na Mungu anakaa ndani yake. (1Jn 4:16)
Hii ni moja ya dhana ya kina ya kitheolojia katika Biblia; lakini, kama ilivyoelezwa tu, ni muhimu sana kuelewa kwamba hakuna neno katika lugha ya Kiingereza ambalo limewahi kushushwa thamani zaidi kuliko neno hili, ‘upendo.’ Kuna aina nyingi za tabia au hisia ambazo tunaziita 'mapenzi'; na lugha ya Kigiriki kwa kweli hutumia maneno kadhaa tofauti kuyatofautisha. ‘ Lakini upendo unaozungumzwa hapa ni neno la Kiyunani, ‘agape‘ (hutamkwa ‘agapay‘). Katika Kiingereza cha Kale hii iliitwa ‘charity:’ ingawa siku hizi maana ya neno hilo imebadilishwa karibu zaidi ya kutambuliwa. Shetani anahangaika sana kutuzuia tusielewe maana halisi ya neno hili. Ningependekeza sana kwamba usome yote 1John 4:1-21, ikifuatiwa na 1Corinthians 13:1-13; John 13:34-35 & John 17:1-26, ili kupata ufahamu bora wa ni nini hasa.
‘Agape‘ ni upendo ulio tayari kutoa na kuendelea kutoa, haijalishi ni gharama gani kwa mtoaji. Ni asili ya msingi ya Mungu; msingi na sarafu ya mbinguni. Bila hivyo, mbinguni haiwezi kuwa mbinguni. Kinyume cha upendo huu sio chuki: ni ubinafsi na kutojali. Hiyo ndiyo sumu mbaya inayoharibu mapenzi; na ambayo kwa hiyo Mungu anapingana nayo.
Lakini udhaifu wa asili wa upendo - dosari inayoonekana ambayo husababisha watu wengi kuamini kuwa ubinafsi ndio mbadala rahisi - ni., inawezaje kutekelezwa? Kuna shida mbili za maadili hapa. Ikiwa kuna mtekelezaji, si kwamba mtu atashutumiwa kuwa anafanya kwa maslahi binafsi? Na mtu anawezaje kutenda kwa upendo isipokuwa ana uhuru wa kuchagua? Ya kwanza ya masuala haya tutayashughulikia baadae: lakini sasa hivi, tufikirie ya pili.
Kwa Nini Upendo Hauwezi Kulazimishwa Kamwe
Wakati mtu anatenda kwa njia ya upendo kwa sababu ametishiwa kuadhibiwa ikiwa hafanyi hivyo; huo sio upendo: bali maslahi binafsi. Ikiwa wamewekewa masharti kiasi kwamba wanatenda moja kwa moja kwa njia ya upendo, huo sio upendo wa kweli. Inaweza kusababisha jamii ya Utopian: lakini wanaweza pia kuwa roboti wasiofikiri. Na ikiwa watatathmini hali hiyo na kuhitimisha kwamba chaguo la upendo litafanya kazi bora kwao wenyewe mwishowe, hayo pia ni maslahi binafsi. Matendo pekee ya kweli ya upendo ni pale ambapo watu hufanya chaguo huru na makini ili kumnufaisha mwingine, kwa gharama fulani binafsi kwao wenyewe, kwa sababu ya thamani wanayoweka juu ya mawazo na hisia za wengine.
Mawazo Yetu ya Kijanja ya Mbinguni
Mara nyingi tunafikiria kwa ujinga kuhusu Mbingu kana kwamba ni mahali ambapo kila kitu kimepangwa kwa ajili ya kuridhika kwetu binafsi, badala ya kama mapumziko ya kifahari ya kustaafu. Hakutakuwa na ugomvi au wizi, kulalamika au wivu kwa sababu mahitaji yetu yote yatatolewa. Hakutakuwa na ugonjwa tena au uchovu, ili tusiwe na hasira. Kutakuwa na maajabu mapya kila wakati, ili tusichoke. Hakutakuwa na Ibilisi! (Kiboko, nyonga nyonga!) Kwa hivyo hakutakuwa na jaribu la kufanya dhambi tena, mapenzi huko?
Lakini si rahisi hivyo. Kama ingekuwa, iko wapi nafasi ya sisi kutumia upendo ambao Mungu anathamini sana? Kwa nini tunahitaji imani na tumaini la kudumu lililoelezewa ndani 1Cor 13:13? Kumbuka, Adamu alifanya dhambi katika bustani ya Edeni (Gen 3:1-8); na Shetani mwenyewe alifanya dhambi hata mbele za Mungu, na akatupwa nje (Luk 10:18, Rev 12:7-9).
Kwa kweli, mbinguni hakuna nyumba ya kustaafu: ni mahali pa ushirikiano na huduma ya pande zote - jumuiya ya upendo - ambapo wale wanaohudumu vyema zaidi hutuzwa vyeo vya uaminifu na uwajibikaji zaidi.. Ni ‘upside-down’ uongozi; ambapo wale walio na vyeo vya juu zaidi ndio wanaojitolea zaidi kuwajali wengine (Mk 10:42-45).
Wa kwanza alikuja mbele yake, akisema, ‘Bwana, mina yako imepata mina kumi zaidi.’ “Akamwambia, ‘Vema, wewe mtumishi mwema! Kwa sababu ulionekana kuwa mwaminifu kwa mambo machache sana, utakuwa na mamlaka juu ya miji kumi.’ “Wa pili akaja, akisema, ‘Mina yako, Bwana, amepata mina tano.’ “Basi akamwambia, ‘Nanyi mtakuwa juu ya miji mitano.’ (Luk 19:16-19)
Yesu akawaita, akawaambia, “Mnajua kwamba wale wanaotambuliwa kuwa watawala juu ya mataifa huwatawala kwa ubwana, na wakubwa wao huwatumia mamlaka. Lakini haitakuwa hivyo kati yenu, lakini yeyote anayetaka kuwa mkubwa kati yenu na awe mtumishi wenu. Yeyote kati yenu anayetaka kuwa wa kwanza kati yenu, atakuwa mtumwa wa wote. Kwa maana Mwana wa Adamu naye hakuja kutumikiwa, bali kutumikia, na kutoa maisha yake kuwa fidia ya wengi.” (Mar 10:42-45. Tazama pia Jn 13:12-17; Lk 22:26-27.)
Ukweli ndio huo, hata wakati mambo yanaenda vizuri - wakati labda tunapumzika kwenye likizo jua - bado tungejitahidi kwenda siku moja bila aina fulani ya dhambi., mawazo ya kukosoa au ya ubinafsi au majibu yanayoingia ndani! Na sisi sote tunajua jinsi haraka na kwa urahisi tendo moja mbaya husababisha majibu mengine mabaya. Unafikiri unaweza kudumu kwa muda gani? Tunatumaini kwamba Mungu atakuwa tayari kusahau ‘mdogo wetu’ dhambi: lakini Maandiko yanamfunua Mungu kama kiumbe cha utakatifu na nguvu kamili hivi kwamba hata malaika wanapaswa kuwakinga macho yao.! (Isaiah 6:2-3). Itahitaji mabadiliko ya kimsingi sana kwa tabia zetu ili kutufanya tustahili kuishi katika mazingira kama haya.
Lazima Tuchague Tunayetaka Kuwa
Kusema ukweli, tuko mbali sana kuelewa jinsi mabadiliko hayo yanapaswa kuwa ya mbali. Bila shaka, Mungu inaweza tu ‘rusha swichi’ na kutufanya tushindwe kufanya chaguo mbaya tena. Lakini, ikiwa upendo ni kuwa upendo, na ni kuwa nia kuu ya maisha yetu, mabadiliko haya yanapaswa kuwa matokeo ya ufahamu, chaguzi zisizolazimishwa kwa upande wetu – wetu kweli kutaka kuwa zaidi kama Yeye. Upendo unapaswa kuwa wa hiari: au sio upendo hata kidogo.
Katika Yesu’ mfano wa tajiri na Lazaro, tajiri anamsihi Ibrahimu:
” ‘Basi nakuuliza, baba, kwamba utampeleka nyumbani kwa baba yangu; kwa maana ninao ndugu watano, ili awashuhudie, ili wao pia wasije katika mahali hapa pa mateso.’ “Lakini Ibrahimu akamwambia, ‘Wana Musa na manabii. Waache wawasikilize.’ “Alisema, ‘Hapana, baba Ibrahimu, lakini akiwaendea mtu kutoka kwa wafu, watatubu.’ “Akamwambia, ‘Ikiwa hawawasikilizi Musa na manabii, wala hawatashawishika mtu akifufuka katika wafu.’ ” (Lk 16:27-31)
Suala muhimu ni kwamba tajiri huyo amekuwa akiishi katika hali ya anasa ya kutojali mahitaji ya wale walio karibu naye.. Hii ilikuwa licha ya ukweli kwamba kila Myahudi alikuwa amefundishwa tangu utotoni kwamba tabia kama hiyo haikubaliki kwa Mungu. Mawazo ya tajiri yalikuwa, ‘Hakika, ikiwa watu walijua kweli kwamba yale ambayo Biblia inafundisha ni kweli, basi wangefanya jambo lililo sawa.’ Lakini Yesu anatuambia kwamba tatizo la kweli si kwamba hawajui wanalopaswa kufanya: lakini kwamba hawajali kabisa. Kutoa uthibitisho zaidi wa adhabu inayowangojea kunaweza kuwaogopesha akina ndugu kuchukua hatua: lakini haitawafanya wawe na upendo zaidi.
Bofya hapa ili urudi Kuzimu Ushinde au Mbinguni Kulipa.
Enda kwa: Kuhusu Yesu, Ukurasa wa nyumbani wa uwongo.
Uundaji wa ukurasa na Kevin King