Chính quyền & Bộ trong Giáo Hội sớm

1. PHÁT TRIỂN TỪ NGUỒN GỐC CỦA NGƯỜI DO THÁI

1.1 Mô hình Do Thái

The ruling Jewish council at the time of Christ was the Sanhedrin (συνεδριον – sunedrion). This was composed of chief priests (αρχιερευς – archiereus), elders (πρεσβυτερος – presbuteros) and scribes (γραμματευς – grammateus) (Lk 22:66, Mt 26:3, 57-9, Mk 14:43, 53, 15:1, Acts 4:5(cf Acts 4:23)). Mk 15:1 infers that the full Sanhedrin may have included others also. Thông lệ chung đề cập đến cả ba nhóm một cách rõ ràng khi nói về các cuộc họp của giới lãnh đạo Do Thái cho thấy rằng các thuật ngữ này không hề tương đương nhau.: nhưng tất cả đều đóng một vai trò nổi bật trong chính phủ.

Thuật ngữ ‘người cai trị’ dường như được đánh đồng với các linh mục trưởng nhưng khác biệt với những người lớn tuổi trong Acts 4. Trong một số tài liệu tham khảo khác, chúng tôi chỉ đọc về các linh mục và trưởng lão: nhưng so sánh với các đoạn văn khác cho thấy rằng trong những trường hợp này có sự bao gồm của những người ghi chép (Mt 26:47(cf Mk 14:43), Mt 27:1(Mk 15:1)). Điều này gợi ý rằng ‘trưởng lão’ ở một mức độ nào đó là một thuật ngữ chung có thể bao gồm những người thường được chỉ định là người ghi chép. Ga-ma-li-ên, một thành viên nổi bật của Sanhedrin, được mô tả là 'một giáo viên luật’ (νομοδιδασκαλος – nomodidaskalos) TRONG Acts 5:34) – thuật ngữ ít được sử dụng này cũng xuất hiện trong Lk 5:17-21, nơi nó dường như được áp dụng cho những người ghi chép.

In principle this system of government embodied pastoral, administrative, doctrinal and even prophetic ministries (the latter in the person of the high priest (Jn 11:49-52). Its fatal weakness lay in the men themselves. They clamoured for public recognition and had ceased to be servants (Lk 11:43 & 46); they placed human tradition before God’s word (Mk 7:6-13) and had lost any real doctrinal or prophetic insight (Mk 12:24-7, Jn 3:10-12 & 5:37-44).

1.2 Sửa đổi cấu trúc của người Do Thái

Of the above three groups only one, ‘elders’, carried its title forward into the church structures; although even in this case the title lapsed for a time.

The petty wranglings of the scribes of Jesus’ day had made them an object of derision to the early church (1 Cor 1:20), and those seeking to be ‘teachers of the law’ (νομοδιδασκαλος – nomodidaskalos – 1 Tim 1:7) were frowned upon. This was far from being a rejection of the teacher’s ministry, Tuy nhiên. The scribes’ việc giảng dạy đã cũ, suy đoán và soi mói: trong khi dấu ấn của Chúa Giêsu’ giảng dạy, và của những người đi theo anh ấy, là nó còn tươi, có thẩm quyền và quan tâm đến tinh thần hơn là câu chữ của pháp luật (Mt 13:52, 7:28-9, 23:23, Jn 3:10-11, 1 Pet 4:11 (tài liệu tham khảo cuối cùng này không chỉ bao gồm việc giảng dạy)). Như vậy, mặc dù thời hạn đã bị bỏ, chức năng giảng dạy vẫn tiếp tục và được vinh danh dưới danh hiệu đơn giản là ‘giáo viên’ (διδασκαλος – didaskalos).

Chức linh mục như một thể chế đã hoàn toàn bị thay thế bởi việc nhìn nhận Chúa Giêsu là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm duy nhất của chúng ta. (Heb 7:11-28), và chức linh mục của mọi tín hữu (1 Pet 2:9). Vai trò trung gian của họ là thừa và các chức năng khác của họ được giao cho người khác.. Các tông đồ có lẽ là N.T gần nhất. tương đương.

2. SỨ ĐỒ(αποστολος – các tông đồ)

2.1 Chúa Giêsu’ Sự kêu gọi của Nhóm Mười Hai

2.1.1 Họ là ai?

• Simon và Andrew Barjona (‘con trai của Jona’ c.f. John 1:42, 21:15, Mt 16:17). Simon ('một cây sậy') được đổi tên thành Cephas (tiếng Aramaic) hoặc Peter (tiếng Hy Lạp – cả hai đều có nghĩa là 'một hòn đá'). Họ là những ngư dân ở Bêtsaiđa, ở đầu phía bắc của biển hồ Galilee (Lk 5:10, Jn 1:44).
• James và John, con trai của Zebedee, cũng là ngư dân từ Bethsaida (Lk 5:10, Jn 1:44). Gia đình họ có thể là những người buôn cá thịnh vượng, vì họ đã thuê người hầu (Mk 1:20), những mối liên hệ mạnh mẽ ở Jerusalem (Jn 18:15-6) và một người mẹ đầy tham vọng (Mt 20:20-1)! Họ được đặt tên là Boanerges (‘những đứa con của sấm sét’) bởi Chúa Giêsu (Mk 3:17).
• Philip, ai cũng đến từ Bethsaida (Jn 1:44).
• Bartholomew (tiếng Aramaic, 'Con trai của Tholmai'). Thay vào đó, phúc âm của John gọi ông là Nathanael (‘món quà của Chúa’), đó có lẽ là tên đầu tiên của anh ấy. Anh ấy là bạn của Philip, từ Cana (Jn 1:45-51 & 21:2), Về 12 dặm (3 giờ’ đi bộ) W. của Biển hồ Galilee và 8 dặm N. của Nazareth.
• Thomas (tiếng Aramaic) hoặc Didymus (tiếng Hy Lạp – cả hai tên đều có nghĩa là 'cặp song sinh'). Anh ấy là một người hay nghi ngờ, nhưng trung thành (Jn 11:16 & 20:24-9).
• Matthew (‘món quà của Đức Giê-hô-va’), còn được gọi là Levi ('đã tham gia'), con trai của Alphaeus. (c.f. Mt 9:9 (Matthew) với Mk 2:14 & Lk 5:27 (Levi). Ông là người thu thuế (BỞI 'công chúng') cho người La Mã – một công việc rất không được ưa chuộng! Anh ấy đến từ Capernaum (nơi Chúa Giêsu cũng ở lại c.f. Mt 4:13, 9:1, Mk 2:1). Đây là bên bờ biển hồ Galilee, 3½ dặm Tây Nam. của Bethsaida.
• Giacôbê con của Alphê. Không có tài liệu tham khảo nào suy ra bất kỳ mối liên hệ gia đình nào với Matthew, cha của ai có cùng tên.
• Lebbaeus, người tên là Thađêô (c.f. Mt 10:3 & Mark 3:18) mà còn được gọi là ‘Judas của James’ TRONG Luke 6:16 Và John 14:22. Chúa Giêsu có hai người anh em cùng cha khác mẹ tên là Giuđa và Giacôbê (c.f. Mt 13:55): nhưng chúng tôi được biết rằng họ đã không tin vào anh ấy trong chức vụ trần thế của anh ấy (Jn 7:5 & Mk 3:21-32), nên có nhiều khả năng James là tên của cha anh ấy.
• Simon Zelotes (tiếng Hy Lạp) hoặc người Kanaan (tiếng Aramaic) – cả hai đều có nghĩa là 'Zalot'. Những người nhiệt thành là những nhà cách mạng chống La Mã của người Do Thái. Người Kanaan cũng có nghĩa là ‘cư dân Canaan’ (một thuật ngữ bao gồm một phần lớn phía tây Israel).
• Giuđa Iscariot, Chúa Giêsu’ kẻ phản bội. Anh ấy trông coi tiền; nhưng không trung thực (Jn 12:6).

2.1.2 Cuộc gặp gỡ đầu tiên

Jn 1:35 – 2:25. Chúa Giêsu’ cuộc gặp đầu tiên với John (đệ tử không tên), Andrew, Simon, Philip và Nathanael, ngay sau sự cám dỗ của anh ta ở nơi hoang dã, cho chúng tôi một số hiểu biết có giá trị về cách ông thực hiện vai trò lãnh đạo của mình.

• Trước khi kêu gọi cam kết, Chúa Giêsu mời gọi họ quan sát (Jn 1:39).
• Ngài muốn những đệ tử đã tính toán cái giá phải trả (c.f. Lk 14:25-33). (Of the 11, all but John would be martyred!)
• Sự quan sát này bao trùm mọi phần của cuộc đời Ngài – không chỉ chức vụ công cộng của ông. Quá thường xuyên, chúng ta tập trung vào ân tứ chức vụ của mọi người và bỏ bê đời sống cá nhân của họ.
• Chúa Giêsu thậm chí còn bảo họ dành thời gian cho gia đình Ngài; điều đó không thể dễ dàng, như anh em Ngài đã không tin vào Ngài (Jn 2:12 & 7:5). Hãy nghĩ về điều đó – nó sẽ có ảnh hưởng gì đến bạn khi thấy tất cả những điều này?
• Chúa Giêsu không bực tức với sự hoài nghi (Jn 1:45-51).
• Ông đã đặt một cái tên mới và một tầm nhìn mới (Jn 1:42 & 50-1). Nếu chúng ta muốn lãnh đạo hiệu quả, we must take people beyond their limitations in the way they see themselves and their future. We need to show them their potential in God.
• He took the trouble to know them personally (Jn 1:39 thời gian, Jn 1:42 initimate understanding, Jn 1:43 seeking out, Jn 1:48 prayer). If you aren’t doing this for those who are directly answerable to you, who else will be?
• He demonstrated the reality of what He taught in both power and personal commitment (Jn 2:11 & 17).
• He avoided making over-hasty commitments (Jn 2:23-5). Some of these converts must have been genuine: Nhưng, rather than declare Himself, and seek or offer too much, too soon, He was prepared to trust and wait.

2.1.3 Làm môn đệ sớm

Jn 3:22-4 & 4:1-3. These events took place before the arrest of John the Baptist, and therefore before any of the encounters with the twelve that are described in the other gospels (nhìn thấy Mt 4:12 & Mk 1:14). Although only John, Andrew, Simon, Philip và Nathanael đã được nhắc đến đích danh, Acts 1:21-2 gợi ý rằng cả mười hai người đã gặp Chúa Giê-su trong thời gian này.

Tuy nhiên, Chúa Giêsu đã bắt đầu môn đồ hóa những người này, mặc dù, như chúng ta sẽ thấy, họ vẫn chưa cam kết hoàn toàn với Ngài. Và điều này không chỉ liên quan đến việc lắng nghe. Chúa Giêsu đã bảo họ làm phép rửa cho người khác (Jn 4:2)!

Lưu ý rằng đây là lễ rửa tội ăn năn, không có cam kết cá nhân với Chúa Giêsu (tài liệu tham khảo đầu tiên về điều đó là Mt 28:19 Và Acts 2:38; điều này giải thích tại sao Chúa Giêsu không rửa tội cho ai). Chúng ta không thể yêu cầu một người rửa tội cho ai đó trong Chúa Giêsu’ có thẩm quyền nếu họ không tự mình nộp đầy đủ: nhưng bất kỳ tội nhân nào cũng có thể giúp người khác xưng tội. Chúa Giê-su muốn lôi kéo các môn đồ tham gia càng nhiều càng tốt, càng sớm càng tốt.

2.1.4 Thời gian quyết định

Lk 5:1-11 (Mt 4:18-23). Cho đến bây giờ, mười hai người là đệ tử bán thời gian. Sau Chúa Giêsu’ đánh bắt cá, Peter sees how shallow his repentance and commitment was. Jesus now calls the disciples to give up everything for Him.

Tương tự, Jesus calls Matthew, who promptly gives up his tax collector’s job Mt 9:9-13, Mk 2:14-7 & Lk 5:27-32. Ngẫu nhiên, what do you think is the crucial difference between Matthew’s farewell party and the would-be disciple who wanted to go and say goodbye to his people at home (Lk 9:61-2)?)

2.1.5 Lựa chọn Nhóm Mười Hai

Lk 6:12-6. Even though Jesus had now spent quite some time with his disciples, before deciding which to appoint as apostles He spent the entire night in prayer.

This should give us a sense of the importance of being very careful who we appoint to any office in the church.

It also underlines the importance of seeking God’s direction, rather than relying on our own understanding. It is easy to be misled by appearances (1 Sam 16:6-7).

2.1.6 Kẻ phản bội vì một người bạn

Có lẽ Chúa Giêsu đã biết trước rằng Giuđa sẽ phản bội Ngài (Jn 2:25). Nhưng Ngài lại quan tâm đến anh ta một cách rộng rãi đến nỗi, ngay cả vào tối hôm qua, các đệ tử khác không biết anh ta là kẻ phản bội. Vì vậy nếu người khác làm bạn thất vọng, cảm ơn Chúa vì đã không nói trước với bạn và điều đó, không giống Giuđa, có hy vọng họ sẽ cải thiện.

Hãy chú ý đến hạt giống Giuđa’ sự phá hủy ở Jn 12:4-8. Có lẽ anh ấy đang chi tiêu nhiều hơn cho bản thân khi không có ai để ý; nhưng cố gắng xoa dịu lương tâm của mình bằng cách tìm lỗi ở người khác (trong trường hợp này, Chúa Giêsu). Đó chính là điều mà Satan đang chờ đợi (c.f. Matthew 26:6-16 & Luke 22:3-6). Trước khi chỉ trích người khác, luôn tự hỏi mình, “Tôi có bao giờ làm những việc như vậy không?”

2.2 Bài học về sự lãnh đạo

2.2.1 Bản chất của sự lãnh đạo

• Sự lãnh đạo thực sự là sự phục vụ. Mt 20:20-9 & Jn 13:1-17. Hoàn toàn không giống các nhà lãnh đạo Do Thái (Mt 23:2-12).
• Quyền lực xuất phát từ việc ở dưới quyền lực. Mt 8:9, Lk 9:1-2, Jn 5:19-23, 15:4-17.

2.2.2 Nguyên tắc chính

• sẵn có. Bạn không thể lãnh đạo nếu bạn không lắng nghe! tới Chúa, trong lời cầu nguyện, và cả những người dưới quyền bạn (Mk 9:33-7).
• Tập trung. Thay vì cố gắng dạy mọi người, Chúa Giêsu đã môn đệ hóa một số người, và dạy họ môn đệ hóa người khác Mt 28:19. Nguyên tắc này cũng được áp dụng cho những người lãnh đạo hội thánh ngày nay – nhiệm vụ chính của chúng ta là trang bị cho những người khác (nhìn thấy Eph 4:11-2).
• Những người cố gắng và thất bại đạt được nhiều thành tựu hơn những người không cố gắng (ví dụ. Mt 14:25-32).
• Ủy quyền và tin cậy. Ngài khuyến khích các đệ tử làm những việc (ví dụ. Mt 14:16, Lk 10:1-20).

2.2.3 Bài học đồ vật

• Khả năng lãnh đạo không phụ thuộc vào nguồn lực của bạn. Lk 10:3-4.
• Bạn phải bình yên để cho bình yên. Lk 10:5-6 (lưu ý rằng đó là sự bình yên của bạn được trao). Chúng ta truyền đạt những gì chúng ta là hơn là những gì chúng ta nói.
• Người lãnh đạo phải có khả năng cho và nhận. Lk 10:7-9. Đó là một đặc ân để trao: nhưng khi chúng ta hạ mình để nhận, chúng ta cũng có thể là phương tiện ban phước cho người cho (ví dụ. Jn 4:6-15).

2.3 Sự phát triển của Sứ vụ Tông đồ

2.3.1 Giu-đa’ thay thế

Acts 1:15-26. Tiêu chuẩn của các sứ đồ về việc thay thế Giuđa cho thấy rằng 12 không phải là những người duy nhất theo Chúa Giê-su trong suốt chức vụ của ngài. Chúng tôi không biết có bao nhiêu người khác; nhưng hai điều tốt nhất, Joseph Barsabas Justus và Matthias đều có trình độ ngang nhau; và cuối cùng họ phải cầu nguyện rút thăm để lựa chọn giữa họ.

Lưu ý các trường hợp đặc biệt trong đó thực hành này được sử dụng. Trước hết, họ xem xét các tiêu chí kinh thánh chi phối sự lựa chọn, thì sự phù hợp của ứng viên, không còn nghi ngờ gì nữa, bao gồm cả những gì chính họ biết về tư cách đạo đức của những người đàn ông này. Chỉ khi đó, không tìm thấy gì để lựa chọn giữa họ, họ có yêu cầu một dấu hiệu không. Đừng yêu cầu các dấu hiệu nếu có lý do kinh thánh và đạo đức tại sao bạn nên hoặc không nên đưa ra một lựa chọn nào đó.

Một số học giả cho rằng các sứ đồ đã sai lầm khi bổ nhiệm Matthias, and that the twelfth apostle should have been Paul. This is questionable for two main reasons: Trước hết, Paul was not a witness of Jesus’ earthly ministry, cái chết và sự hồi sinh (Acts 1:21-2) Và, thứ hai, it presumes there should only have been 12 tông đồ.

But what about Joseph, the almost-apostle? We can’t all be apostles: but imagine yourself in his position. Would you have sulked, been angry at God for not choosing you, or been jealous of Matthias? How will you react if a brother’s ministry gets more attention than yours? Who has the right to choose? Who are you serving, and for what reason?

2.3.2 Vai trò của Phêrô

Notice in the above that, although Peter begins the process, the decision is made corporately (cf. Acts 1:15,23,24,26).

Mt 16:19 has aroused great debate between Catholics and Protestants, mainly over the issue of whether ‘this rock’ means Peter, his confession of faith in Jesus, or Jesus himself. Những lời sau đây của Chúa Giêsu, ‘Thầy sẽ trao cho anh chìa khóa Nước Trời, và bất cứ điều gì bạn ràng buộc dưới đất sẽ bị ràng buộc ở trên trời, dưới đất, anh tháo cởi điều gì, trên trời cũng sẽ tháo cởi như vậy’.’ được nói riêng với Phi-e-rơ, khẳng định vai trò lãnh đạo của Phi-e-rơ giữa các sứ đồ. Nhưng thật nguy hiểm khi xây dựng các học thuyết dựa trên những cách giải thích có thể tranh cãi về một câu thơ.. TRONG Mt 18:18, Chúa Giêsu đưa ra lời hứa tương tự với tất cả các môn đệ; thể hiện thẩm quyền này không chỉ giới hạn ở Phi-e-rơ hay thậm chí chỉ các sứ đồ (trừ khi bạn nghĩ Mt 18:19 cũng chỉ áp dụng cho họ!).

Peter là người lãnh đạo tổng thể, như Chúa Giêsu đã chỉ ra (Lk 22:31-2, Jn 21:15-7). Nhưng nếu nhìn vào những thực hành thực tế của hội thánh đầu tiên, chúng ta thấy rằng, như trên, các quyết định dựa trên sự nhận thức rõ ràng của tập thể về ý muốn của Đức Chúa Trời. Peter không có phiếu bầu, hoặc thậm chí nhất thiết phải là lời cuối cùng (xem bên dưới). Anh ấy cũng không ở trên lỗi hoặc sửa chữa (Gal 2:11-4). Sự lãnh đạo không mang lại sự không thể sai lầm, hoặc cho phép người lãnh đạo coi thường lời khuyên của người khác bằng sự sáng suốt về mặt tâm linh.

2.3.3 James

TRONG Acts 8:1 & 14 quyền lãnh đạo dường như vẫn hoàn toàn nằm trong tay các sứ đồ. Tương tự Acts 9:27, mô tả chuyến viếng thăm đầu tiên của Phao-lô đến nhà thờ ở Giê-ru-sa-lem không đề cập đến các trưởng lão, nhưng chỉ có các sứ đồ. Nhưng Phao-lô tuyên bố Gal 1:15-19 rằng ba năm sau khi được kêu gọi, Ngài đã đến thăm Phi-e-rơ tại Giê-ru-sa-lem và, thú vị hơn, Chúa Giêsu đó’ anh James cũng được coi là một tông đồ. Có vẻ như các sứ đồ khác đã đi vắng vào thời điểm này (cf Gal. 1:19), và James bây giờ là một phần của ban lãnh đạo Jerusalem.

(Thật khó để hẹn hò Gal 1:15-24&2:1-10, như mối tương quan với Acts 9:26-30, 11:29-30&12:1-25, 15:1-30 và lời chứng của Phao-lô trong Acts 22:17-21 trình bày một số vấn đề. Có hai cách giải thích có thể. Trước hết, cái Acts 9:27 cuộc họp dường như không gì khác hơn là một cuộc điều trần để quyết định xem việc để Phao-lô kết hợp với nhà thờ có an toàn hay không. Từ Gal 1:15 bắt đầu từ lời kêu gọi rao giảng giữa những người ngoại đạo, Có lẽ Phao-lô không cảm thấy điều này có liên quan gì về mặt giáo lý đối với chức vụ dành cho người ngoại của ông.: trong trường hợp này Gal 1:18 Và Acts 22:17-21 có thể đề cập đến chuyến thăm của anh ấy ở Acts 11:29-30&12:1-25, với tầm nhìn mà anh ấy mô tả dẫn đến các sự kiện trong Acts 13:1-3. Chuyến thăm được mô tả trong Gal 2:1-10 sau đó sẽ được mô tả trong Acts 15:1-30, sau chuyến đi truyền giáo đầu tiên của ông. Ngoài ra, nó có thể đơn giản là vậy Gal 1:17-8 mô tả khoảng thời gian ba năm kể từ khi Phao-lô cải đạo cho đến khi ông được nhận vào hội thánh Giê-ru-sa-lem, TRONG Acts 9:27; điều này đặt sự công nhận vai trò tông đồ của Giacôbê sớm hơn một chút. Bây giờ tôi ủng hộ lời giải thích thứ hai, như có vẻ như chuyến viếng thăm thứ hai của Paul, chỉ nhằm mục đích cung cấp viện trợ cứu trợ cho người lớn tuổi (Acts 11:28-30), diễn ra trong thời kỳ bị đàn áp nghiêm trọng (Acts 12:1-25); khi ngay cả các tông đồ cũng hạn chế tiếp xúc với nhau (cf. Acts 12:17). Không đề cập đến bất kỳ cuộc gặp gỡ trực tiếp nào giữa Phao-lô và Gia-cơ hoặc bất kỳ sứ đồ nào trong chuyến thăm này.; điều này sẽ giải thích tại sao Phao-lô không đề cập đến nó trong Gal 1:15-24&2:1-10.)

Phi-e-rơ chỉ thị cho hội thánh báo tin ông trốn thoát ‘cho Gia-cơ và các anh em’ TRONG Acts 12:17 gợi ý rằng ông là người lãnh đạo hiệu quả của nhà thờ khi Peter vắng mặt. Sự ưu việt của ông thậm chí còn được thể hiện rõ ràng hơn qua vai trò của ông trong cuộc tranh luận về việc cắt bao quy đầu ở Acts 15:13-22, nơi anh ta dường như được đưa ra lời cuối cùng về vấn đề này.

Khi Phaolô trở lại Giêrusalem lần cuối, anh ấy xuất hiện trước James, trước sự chứng kiến ​​của người lớn tuổi (Acts 21:18). Anh ấy là người duy nhất được nhắc đến tên, suy luận rằng ông là nhà lãnh đạo được công nhận: although it should be noted that the proposal put to Paul is clearly portrayed as a collective response. There is no mention of any of the other apostles: either their identity had been merged into that of the eldership or, more probably, they were operating in more distant regions.

2.3.4 Các tông đồ khác

We do not know precisely how many other men in the New Testament were given the title of ‘apostle’. Phao-lô, TRONG 1 Cor 15:5-7 says that Jesus was seen by Peter, then the twelve, then by 500 brethren at once, then by James, then by ‘all the apostles’, and finally by Paul himself. The phrase ‘all the apostles’ may merely be a reference to the twelve plus James; or it may indicate that even prior to Paul’s conversion there were others who had been recognised as apostles.

TRONG Acts 14:4 & 14 chúng ta thấy Phao-lô và Ba-na-bút đều được xác định là sứ đồ, đưa số lượng các tông đồ được biết đến 15. Phao-lô thường xuyên mô tả mình như vậy trong các lá thư của mình.

Andronicus và Junia (Rom 16:7) đôi khi cũng được trích dẫn: nhưng vẫn còn tranh cãi liệu biểu thức đó có, 'được chú ý trong số các sứ đồ,’ có nghĩa là chính họ cũng là tông đồ hoặc đơn giản là họ được các tông đồ nghĩ đến.

‘Tông Đồ’ là một từ Hy Lạp thông thường (nghĩa, ‘người được sai đi’, hoặc 'sứ giả') mà sau đó đã được thông qua như một tiêu đề. Cần lưu ý rằng có ba tài liệu tham khảo NT khác, thường không được dịch là ‘tông đồ’, cái nào cũng dùng nó: John 13:15, 2 Cor 8:23 (nốt Rê. Tít) Và Phil 2:25 (Epaphroditus). Trong mỗi trường hợp này, từ này được sử dụng mà không có mạo từ xác định; và trong trường hợp không có sự hỗ trợ theo ngữ cảnh khác, chúng tôi không thể chắc chắn rằng nó được dùng như một tiêu đề chứ không chỉ đơn giản có nghĩa là 'sứ giả'’ trong những trường hợp này. Ở đầu kia của thang đo, Chúa Giêsu cũng được mô tả là, ‘Tông đồ,’ TRONG Heb 3:1.

2.3.5 Một vai trò nhất thời?

Yêu cầu ban đầu cho 'mười hai’ đáng lẽ họ phải là môn đệ từ lúc Gioan chịu phép rửa cho đến khi thăng thiên, để họ có thể là chứng nhân của Chúa Giêsu’ sự hồi sinh (Acts 1:21-2). Mặc dù tiêu chí này không áp dụng cho James, ít hơn nhiều đối với Paul, một số người cho rằng 1 Cor 15:5-8, kết hợp với 1 Cor 9:1, chỉ ra rằng việc thực sự nhìn thấy Chúa Giêsu phục sinh là điều kiện tiên quyết để trở thành tông đồ. Từ đó người ta khẳng định rằng các sứ đồ chỉ dành cho hội thánh đầu tiên. Tuy nhiên, một kết luận như vậy về cơ bản là hoàn cảnh. Mặc dù những ví dụ về việc những người được gọi là sứ đồ sau khi kết thúc thời kỳ Tân Ước đương nhiên sẽ không xuất hiện trong kinh thánh., việc xem xét kỹ hơn những đoạn này và những đoạn khác sẽ đưa ra những lý do chính đáng để nghi ngờ một kết luận như vậy.

Trước hết, chúng ta hãy nhìn lại 1 Cor 15:7-8: ‘Rồi Ngài hiện ra với James, sau đó đến tất cả các sứ đồ, và cuối cùng anh ấy cũng xuất hiện với tôi, như một người sinh ra bất thường.’ Khi Phao-lô nói, ‘tất cả các tông đồ,’ rõ ràng anh ấy thậm chí không có ý, ‘tất cả những người hiện là tông đồ,’ huống hồ là, ‘tất cả những ai sẽ là;’ vì những lời tiếp theo của anh ấy nói rõ rằng anh ấy không bao gồm chính mình. Vì vậy, chúng ta có thể áp dụng cụm từ này một cách đáng tin cậy chỉ cho những người từng là tông đồ vào thời Chúa Giêsu.’ vẻ bề ngoài. Và nếu Phao-lô loại trừ chính mình thì chúng ta không thể cho rằng ông bao gồm cả Ba-na-ba, người đầu tiên được gọi là tông đồ cùng thời với Phaolô (Acts 14:4). Vì vậy, ở Barnabas, chúng ta có một tông đồ mà không có bằng chứng rõ ràng nào cho thấy ông đã nhìn thấy Chúa Kitô phục sinh..

Nhận xét của Phao-lô trong 1 Cor 9:1, ‘Tôi không rảnh à?? Tôi có phải là sứ đồ không? Tôi há đã không thấy Chúa Giêsu Kitô, Chúa chúng ta sao??’ tạo thành một loạt các câu hỏi tu từ, mỗi trong số đó mang lại sức nặng cho một tiền đề cơ bản; cụ thể là, ‘Bạn có quyền gì mà phán xét tôi?’ (nhìn thấy 1 Cor 9:3 trở đi). Ở đây không có gì gợi ý rằng ông đang cố gắng xác định những điều kiện tiên quyết cho chức vụ sứ đồ.. Nếu không thì, tầm quan trọng của câu hỏi của anh ấy là gì, ‘Tôi không rảnh à??’; đó là một phần không thể thiếu của cùng một chuỗi?

Hơn thế nữa, trải nghiệm của Phao-lô khác biệt đáng kể so với trải nghiệm của mười hai sứ đồ và Gia-cơ ở chỗ ông đã nhìn thấy khải tượng về Chúa Giê-su sau khi thăng thiên. Ngày nay người ta vẫn tuyên bố có những khải tượng về Chúa Giêsu; vì vậy ngay cả khi trải nghiệm đó là yêu cầu bắt buộc đối với chức vụ sứ đồ thì vẫn có thể có những ứng viên tiềm năng. Nhưng làm thế nào tính hợp lệ của một tuyên bố như vậy sẽ được đánh giá?

Việc xác định ai đã thực sự ở với Chúa Giêsu là một vấn đề tương đối đơn giản., và kinh thánh nói rõ rằng đã có cuộc điều tra thích đáng khi bổ nhiệm Matthias. Tuy nhiên, trong trường hợp của Phaolô và Barnabas, những người chỉ được gọi là tông đồ sau khi họ được sai đi từ Antioch (cf. Acts 13:1-3 & 14:4), không có gợi ý nào về việc họ có nhìn thấy Chúa Giêsu hay không. Ngay cả đối với một người hoàn toàn hài lòng với Acts 1:21-2 tiêu chí, trở thành một sứ đồ cuối cùng là sự lựa chọn của Đức Chúa Trời (Acts 1:23-6). Trong trường hợp của Phao-lô và Ba-na-bút, điểm nhấn mạnh là Đức Thánh Linh chỉ định một nhiệm vụ cụ thể..

Điều đặc biệt quan trọng là, whereas the primary requirement for the twelve was that they must be witnesses of Jesus’ sự hồi sinh (Acts 1:22), TRONG Acts 13:31 Paul and Barnabus pointedly avoid describing themselves in these terms; reserving that role for those who ‘came up with him from Galilee to Jerusalem.’ Thus we have a clear indication that the function of the later apostles was perceived to be significantly different from that of the twelve in this particular respect.

From this it appears that, whilst the twelve (and to a lesser extent, James) occupied a unique place as eye-witnesses to Jesus’ life and resurrection, it was recognised in New Testament times that there were others whose ministry and function within the church entitled them to be called ‘apostles.’ We may be wary of using this title today for fear of spiritual conceit: nhưng điều đó không có nghĩa là có thể không có những người có chức vụ tương tự như các sứ đồ sau này.

2.3.6 Những đặc điểm chung của một sứ đồ

Các sứ đồ được xem như một món quà mục vụ được Đấng Christ ban cho hội thánh (1 Cor 12:28-9 & Eph 4:11-2). Họ là những người xây dựng nhà thờ. TRONG 1 Cor 9:2 Paul bình luận, ‘Mặc dù tôi có thể không phải là tông đồ cho người khác, chắc chắn tôi dành cho bạn! Vì anh em là dấu ấn chức vụ tông đồ của tôi trong Chúa.’ Rõ ràng, ông coi nhà thờ mà ông đã thành lập là dấu hiệu cho thấy ông có tư cách làm sứ đồ.

Rõ ràng Nhóm Mười Hai đã có một chức vụ siêu nhiên (cf. Acts 5:12). Rõ ràng là Phao-lô coi đây là bằng chứng cần thiết của chức vụ sứ đồ.; cho vào 2 Cor 12:12 anh ấy nói, ‘Những điều đánh dấu một sứ đồ – dấu hiệu, điều kỳ diệu và phép lạ – đã được thực hiện giữa anh em với lòng kiên trì lớn lao.’

Tuy nhiên, những điều này thôi không làm nên một tông đồ! Phi-líp đi tiên phong trong hội thánh ở Sa-ma-ri và có những dấu hiệu sau chức vụ (Acts 8:5-13): nhưng ông ấy chưa bao giờ được coi là một tông đồ; chỉ với tư cách là một nhà truyền giáo (Acts 21:8). Để hiểu tại sao, chúng ta nên lưu ý hai đặc điểm khác của các sứ đồ.

Trước hết, các sứ đồ là những người có thẩm quyền thuộc linh trong các vấn đề về quản trị và giáo lý của hội thánh (Acts 2:42, 15:2-6, 16:4, 1 Cor 5:3-5, 2 Cor 10:2-11 & Gal 1:8-9). (Vai trò giáo lý đặc biệt quan trọng trước khi các văn bản Tân Ước được viết ra như một phương tiện để bảo vệ sự trong sạch của phúc âm và xác định cách áp dụng nó vào các tình huống mới., chẳng hạn như sự cải đạo của dân ngoại. Tuy nhiên hãy lưu ý rằng sau đó, như bây giờ, bài kiểm tra axit là làm thế nào bất kỳ học thuyết nào liên quan trở lại những lời dạy cụ thể của Chúa Giêsu và nội dung Kinh thánh hiện có; và chỉ sau đó là lời dạy của mười hai sứ đồ và các sứ đồ sau này (cf. Mk 8:38, Acts 15:7-21, Gal 1:8, 2:2 & 2:14).)

In Philip’s case he gave the people the gospel: but there was a road-block when it came to bringing them into a place where they could receive the power of the Holy Spirit. This was not removed until the Samarian church came under the ministry of the apostles (Acts 8:14-25).

As noted earlier, apostle means ‘messenger,’ hoặc, ‘one who is sent.’ Although there is no question that the Holy Spirit was with Philip, he had received no specific authority from the church to preach the gospel in Samaria. Như vậy, he had an anointing; but not the authority needed to establish the church.

A second key distinctive betwen one who simply plants a church and an apostle appears to be a specific commissioning by the Holy Spirit to perform this function. Like Philip, those who planted the church at Antioch (Acts 11:19-21) không nơi nào được gọi là tông đồ. Mặc dù nhà thờ được đặt dưới quyền của các sứ đồ bằng cách cử Barnabus làm người đại diện cho họ (Acts 11:22-4), Cả ở đây lẫn trước đây Luca đều không mô tả Barnabus là một tông đồ; đơn giản là 'một người đàn ông tốt, tràn đầy Chúa Thánh Thần và đức tin'. Thậm chí muộn như Acts 13:1 ông ấy chỉ đơn thuần xếp anh ta vào nhóm ‘các nhà tiên tri và giáo viên’.’ Nhưng sau khi Paul và Barnabus được nhà thờ Antioch phái đi theo lệnh của Chúa Thánh Thần, ông bắt đầu gọi cả hai là tông đồ. (Acts 14:4).

Hãy lưu ý rằng vấn đề không phải là các sứ đồ ở Giê-ru-sa-lem đã chỉ đạo hội thánh ở An-ti-ốt tiếp cận theo cách này.; cũng không có bằng chứng nào cho thấy có ai có mặt tại đó mà đã được công nhận là sứ đồ. Đây là sáng kiến ​​của Chúa Thánh Thần (Acts 13:2 & 4) that was recognised and endorsed by the local church (Acts 13:3 & 14:26-7). Although spiritual authority depends at least in part on the existence of right relationships to other God-ordained authorities within the church: the apostolic calling is essentially a call of God, as Paul himself stresses in Gal 1:1.

It may also be noted that all the apostles had translocal ministries; being concerned with the establishment or oversight of more than one church. This didn’t necessarily mean that they travelled much: we are told that it was the ordinary believers, not the apostles, who were responsible for the initial outward explosion of the church from Jerusalem (Acts 8:1-4). James appears to have spent most of his time in Jerusalem: but his epistle demonstrates his concern for the entire Jewish wing of the church (Jas 1:1).

Paul’s comment in 1 Cor 9:2 , ‘Mặc dù tôi có thể không phải là tông đồ cho người khác, chắc chắn tôi dành cho bạn!’ thật thú vị, vì nó cho thấy rằng Phao-lô xem chức vụ sứ đồ theo nghĩa tương đối. Một người đàn ông có thể không được toàn thể nhà thờ coi là tông đồ; nhưng tuy nhiên hãy là tông đồ cho một phần nào đó của nó. Chúng ta cũng thấy suy nghĩ này trong Gal 2:6-9 nơi Paul quan sát, ‘Vì Chúa, người đang làm việc trong chức vụ của Phi-e-rơ với tư cách là sứ đồ cho người Do Thái, cũng tham gia chức vụ của tôi với tư cách là sứ đồ cho dân ngoại.’ Dường như có nhiều cấp độ tông đồ, từ giáo hội địa phương đến giáo hội toàn cầu. Nếu đó là trường hợp, chúng ta cần phải thận trọng khi sử dụng thuật ngữ ngày nay, miễn là chúng ta cẩn thận xác định những hạn chế của những mục vụ đó và không để chức danh trở thành phương tiện đề cao cá nhân?

(Quay lại nội dung / Tiếp tục đọc)