Владата & Министерството во раната црква

1. РАЗВОЈ ОД ЕВРЕЈСКИ КОРЕНИ

1.1 Еврејскиот модел

Владејачкиот еврејски совет во времето на Христос бил Синедрионот (συνεδριον – sunedrion). Ова беше составено од првосвештеници (αρχιερευς – archereus), старешини (πρεσβυτερος – Пресбутерос) и книжниците (γραμματευς – граматеус) (Lk 22:66, Mt 26:3, 57-9, Mk 14:43, 53, 15:1, Acts 4:5(сп Acts 4:23)). Mk 15:1 заклучува дека целосниот Синедрион можеби вклучувал и други. Вообичаената практика на експлицитно повикување на сите три групи кога се зборува за состаноци на еврејското раководство укажува дека термините во никој случај не биле еквивалентни: но сето тоа одигра значајна улога во владата.

Терминот „владетели“.’ се чини дека е поистоветен со главните свештеници, но се разликува од старешините во Acts 4. Во некои други референци читаме само за свештеници и старешини: но споредбата со другите пасуси покажува дека во овие случаи се заклучува вклучувањето на писарите (Mt 26:47(сп Mk 14:43), Mt 27:1(Mk 15:1)). Ова сугерира дека „старец’ беше до одреден степен сеопфатен термин кој може да ги вклучи оние што вообичаено се означени како писари. Гамалиел, истакнат член на Синедрионот, е опишан како „учител на законот’ (νομοδιδασκαλος – номодидаскалос) во Acts 5:34) – овој малку користен термин се појавува и во Lk 5:17-21, каде што се чини дека се применува на книжниците.

Во принцип, овој систем на владеење го отелотворуваше пасторалното, административни, доктринарни, па дури и пророчки служби (вториот во лицето на првосвештеникот (Jn 11:49-52). Неговата фатална слабост лежи во самите мажи. Тие бараа јавно признание и престанаа да бидат слуги (Lk 11:43 & 46); тие ја ставија човечката традиција пред Божјата реч (Mk 7:6-13) и изгубил каков било вистински доктринален или пророчки увид (Mk 12:24-7, Jn 3:10-12 & 5:37-44).

1.2 Модификација на еврејските структури

Од горенаведените три групи само една, „старешини“, ја пренесе својата титула во црковните структури; иако и во овој случај титулата извесно време згасна.

Ситните расправии на Исусовите книжници’ ден ги направи предмет на потсмев на раната црква (1 Cor 1:20), и оние кои сакаат да бидат „учители на законот“.’ (νομοδιδασκαλος – номодидаскалос – 1 Tim 1:7) беа намуртени. Ова беше далеку од отфрлање на службата на наставникот, сепак. Книжниците’ наставата беше заостаната, шпекулативни и гниди: при што белегот на Исус’ наставата, и на оние што го следеа, беше дека е свежо, авторитетен и се грижи за духот, а не за словото на законот (Mt 13:52, 7:28-9, 23:23, Jn 3:10-11, 1 Pet 4:11 (оваа последна референца не ја опфаќа само наставата)). Така, иако терминот беше исфрлен, наставната функција продолжи и беше многу почестена под едноставната титула „учител’ (διδασκαλος – дидаскалос).

Свештенството како институција беше целосно надминато со признавањето на Исус како наш еден Првосвештеник (Heb 7:11-28), и на свештенството на сите верници (1 Pet 2:9). Нивната посредничка улога беше излишна, а нивните други функции беа пренесени на други. Апостолите веројатно биле најблискиот Н.Т. еквивалент.

2. АПОСТОЛ(αποστολος – апостолите)

2.1 Исус’ Повикот на дванаесетте

2.1.1 Кои беа тие?

• Симон и Ендру Барјона („син на Јона’ c.f. John 1:42, 21:15, Mt 16:17). Симон („трска“) бил преименуван во Кифа (арамејски) или Петар (грчки – и двете значат „камен“). Тие беа рибари од Витсаида, на северниот крај на Галилејското Море (Lk 5:10, Jn 1:44).
• Џејмс и Џон, синови на Заведеј, исто така и рибари од Бетсаида (Lk 5:10, Jn 1:44). Нивното семејство веројатно биле просперитетни трговци со риби, како што имаа ангажирани слуги (Mk 1:20), моќни контакти во Ерусалим (Jn 18:15-6) и амбициозна мајка (Mt 20:20-1)! Тие се презимеа Боанергес („синови на громот“) од Исус (Mk 3:17).
• Филип, кој исто така бил од Витсаида (Jn 1:44).
• Вартоломеј (арамејски, „Синот на Толмај“). Наместо тоа, евангелието на Јован го нарекува Натанаил („Божји дар“), што веројатно беше неговото име. Тој беше пријател на Филип, од Кана (Jn 1:45-51 & 21:2), за 12 милји (3 часови’ прошетка) В. на Галилејското Море и 8 милји Н. од Назарет.
• Томас (арамејски) или дидимус (грчки – двете имиња значат „близнак“). Тој беше сомнеж, но лојални (Jn 11:16 & 20:24-9).
• Метју (‚дар од Јехова‘), познат и како Леви („се приклучи“), синот на Алфеј. (c.f. Mt 9:9 (Метју) со Mk 2:14 & Lk 5:27 (Леви). Тој беше собирач на даноци (ОД „публиканец“) за Римјаните – многу непопуларна работа! Тој беше од Капернаум (каде што престојувал и Исус в.п. Mt 4:13, 9:1, Mk 2:1). Ова беше покрај Галилејското Море, 3½ милји S.W. од Витсаида.
• Јаков, синот на Алфеј. Ниту една од референците не заклучува каква било семејна врска со Метју, чиј татко го имал истото име.
• Лебеј, кој се викал Тадеј (c.f. Mt 10:3 & Mark 3:18) но исто така се нарекува „Јуда Јаковови“.’ во Luke 6:16 и John 14:22. Исус имал двајца полубраќа по име Јуда и Јаков (c.f. Mt 13:55): но ни е кажано дека тие не верувале во него за време на неговата земна служба (Jn 7:5 & Mk 3:21-32), па поверојатно е дека Џејмс се викал неговиот татко.
• Симон Зелотес (грчки) или кананити (арамејски) – и двете значат „ревност“. Зелотите биле еврејски антиримски револуционери. Кананите значи и „жител на Ханаан“.’ (термин кој опфаќа голем дел од западен Израел).
• Јуда Искариот, Исус’ предавник. Се грижеше за парите; но нечесно (Jn 12:6).

2.1.2 Први средби

Jn 1:35 – 2:25. Исус’ првите средби со Џон (неименуваниот ученик), Андреј, Симон, Филип и Натанаил, веднаш по неговото искушение во пустината, дајте ни некои вредни сознанија за начинот на кој тој го вршеше своето лидерство.

• Пред да повикате на посветеност, Исус ги покани да набљудуваат (Jn 1:39).
• Тој сакаше ученици кои ги пресметаа трошоците (c.f. Lk 14:25-33). (Of the 11, all but John would be martyred!)
• Ова набљудување го опфати секој дел од Неговиот живот – не само неговото јавно министерство. Премногу често, ние се концентрираме на подароците за служба на луѓето и го занемаруваме нивниот личен живот.
• Исус дури ги натера да поминуваат време со Неговото семејство; што не можеше да биде лесно, бидејќи Неговите браќа не веруваа во Него (Јн 2:12 & 7:5). Размислете за тоа – каков ефект би имал врз тебе да го видиш сето ова?
• Исус не се навредувал со скептицизмот (Jn 1:45-51).
• Тој даде ново име и нова визија (Jn 1:42 & 50-1). Ако сакаме да водиме ефективно, мораме да ги одведеме луѓето надвор од нивните ограничувања во начинот на кој тие се гледаат себеси и својата иднина. Треба да им го покажеме нивниот потенцијал во Бога.
• Се потрудил лично да ги запознае (Jn 1:39 време, Jn 1:42 интимно разбирање, Jn 1:43 барајќи, Jn 1:48 молитва). Ако не го правите ова за оние кои се директно одговорни пред вас, кој друг ќе биде?
• Тој ја покажа реалноста на она што го поучуваше и со моќ и со лична посветеност (Jn 2:11 & 17).
• Избегнуваше пребрзани обврски (Jn 2:23-5). Некои од овие преобратеници мора да биле вистински: но, наместо да се изјасни, и бараат или нудат премногу, прерано, Тој беше подготвен да верува и да чека.

2.1.3 Рано ученикство

Jn 3:22-4 & 4:1-3. Овие настани се случија пред апсењето на Јован Крстител, и затоа пред некоја од средбите со дванаесетте што се опишани во другите евангелија (види Mt 4:12 & Mk 1:14). Иако само Џон, Андреј, Симон, Филип и Натанаил се спомнати по име, Acts 1:21-2 сугерира дека сите дванаесет се сретнале со Исус во овој период.

Сепак, Исус веќе почнал да ги учи овие луѓе, иако, како што ќе видиме, тие сè уште немаа преземено целосна посветеност на Него. И ова вклучуваше повеќе од само слушање. Исус веќе ги навел да крштаваат други (Jn 4:2)!

Забележете дека ова беше крштевање на покајание, без лична посветеност на Исус (првите референци за тоа се Mt 28:19 и Acts 2:38; што објаснува зошто Исус не крстил никого). Не можеме да бараме некој да крсти некого во Исус’ овластување доколку самите не се целосно доставени: но секој грешник може да му помогне на друг да ги исповеда своите гревови. Исус сакал да ги вклучи своите ученици што е можно повеќе, што е можно поскоро.

2.1.4 Време на одлучување

Lk 5:1-11 (Mt 4:18-23). До сега, дванаесетте се вонредни ученици. По Исус’ улов на риби, Петар гледа колку е плитко неговото покајание и посветеност. Исус сега ги повикува учениците да се откажат од сè за Него.

Слично на тоа, Исус го повикува Матеј, кој веднаш се откажува од својата даночна работа Mt 9:9-13, Mk 2:14-7 & Lk 5:27-32. Патем, што мислиш која е клучната разлика помеѓу прошталната забава на Матеј и потенцијалниот ученик кој сакаше да оди и да се збогува со својот народ дома (Lk 9:61-2)?)

2.1.5 Избор на дванаесетте

Lk 6:12-6. Иако Исус веќе поминал доста време со своите ученици, пред да одлучи кои да ги постави за апостоли, Целата ноќ ја помина во молитва.

Ова треба да ни даде чувство за важноста да бидеме многу внимателни кого го назначуваме на која било функција во црквата.

Исто така, ја нагласува важноста да се бара Божјото водство, наместо да се потпираме на сопственото разбирање. Лесно е да те заведат изгледот (1 Sam 16:6-7).

2.1.6 Предавник за пријател

Исус веројатно цело време знаел дека Јуда ќе Го предаде (Jn 2:25). Но Тој се грижеше за него толку нескротливо што, дури и последната вечер, другите ученици не знаеја дека тој е предавникот. Значи, ако другите ве изневерат, фала богу што не ти кажа однапред и тоа, за разлика од Јуда, има надеж дека ќе се подобрат.

Обрнете внимание на семето на Јуда’ уништување во Jn 12:4-8. Веројатно троши дополнително на себе кога никој не гледа; но се обидува да си ја олесни совеста наоѓајќи вина кај другите (во овој случај, Исус). Тоа беше токму она што Сатаната го чекаше (c.f. Matthew 26:6-16 & Luke 22:3-6). Пред да ги критикувате другите, секогаш прашувај се, „Дали некогаш правам такви работи?”

2.2 Криза лекции во лидерство

2.2.1 Природата на лидерството

• Вистинското лидерство е службеност. Mt 20:20-9 & Jn 13:1-17. Сосема за разлика од еврејските водачи (Mt 23:2-12).
• Авторитетот доаѓа од тоа да се биде под власт. Mt 8:9, Lk 9:1-2, Jn 5:19-23, 15:4-17.

2.2.2 Клучни принципи

• Достапност. Не можете да водите ако не слушате! На Бога, во молитвата, а исто така и на оние под вас (Mk 9:33-7).
• Фокусирајте се. Наместо да се обидувате да ги научите сите, Исус учеше неколку, и ги научил да ги поучуваат другите Mt 28:19. Овој принцип подеднакво важи и за црковните водачи денес - наша примарна задача е да ги опремиме другите (види Eph 4:11-2).
• Луѓето кои се обидуваат и не успеваат постигнуваат повеќе од оние кои не се трудат (на пр. Mt 14:25-32).
• Делегирање и доверба. Тој ги поттикнал учениците да прават работи (на пр. Mt 14:16, Lk 10:1-20).

2.2.3 Лекции за објекти

• Лидерството не зависи од вашите ресурси. Lk 10:3-4.
• Мора да бидете мирни за да дадете мир. Lk 10:5-6 (имајте предвид дека тоа е вашиот мир што е даден). Ние го пренесуваме она што сме, наместо она што го кажуваме.
• Лидерите мора да бидат способни и да даваат и да примаат. Lk 10:7-9. Тоа е привилегија да се даде: но кога ќе се смириме да примаме, можеме да бидеме и средство за благослов на давателот (на пр. Jn 4:6-15).

2.3 Развој на апостолската служба

2.3.1 Јуда’ Замена

Acts 1:15-26. Критериумите на апостолите за замена за Јуда откриваат дека 12 не биле единствените кои го следеле Исус во текот на неговата служба. Не знаеме колку други имало; но двете најдобри, Џозеф Барсабас Јустус и Матијас беа подеднакво добро квалификувани; и на крајот прибегнаа кон молитвено фрлање ждрепка за да изберат меѓу нив.

Забележете ги исклучителните околности во кои се користела оваа практика. Прво, тие ги разгледаа библиските критериуми кои го регулираат изборот, потоа соодветноста на кандидатите, без сомнение, вклучувајќи го и она што тие самите го знаеја за моралниот карактер на овие луѓе. Само тогаш, не наоѓајќи ништо за избор меѓу нив, дали побарале знак. Не барајте знаци ако има библиски и морални причини зошто треба или не треба да направите одреден избор.

Некои изучувачи тврдат дека апостолите направиле грешка кога го назначиле Матијас, и дека дванаесеттиот апостол требало да биде Павле. Ова е сомнително од две главни причини: прво, Павле не бил сведок на Исусовата земна служба, смрт и воскресение (Acts 1:21-2) и, второ, се претпоставува дека само требало да има 12 апостоли.

Но, што е со Џозеф, скоро-апостолот? Не можеме сите да бидеме апостоли: но замислете се во неговата позиција. Дали ќе мрчевте, Бев лут на Бог што не те избра тебе, или бил љубоморен на Матијас? Како ќе реагираш ако службата на еден брат привлече повеќе внимание од твоето? Кој има право на избор? Кому му служиш, и поради која причина?

2.3.2 Улогата на Петар

Забележете во горенаведеното дека, иако Петар го започнува процесот, одлуката се носи корпоративно (сп. Acts 1:15,23,24,26).

Mt 16:19 предизвика голема дебата меѓу католиците и протестантите, главно околу прашањето дали „оваа карпа“ значи Петар, неговото исповедање на верата во Исус, или самиот Исус. Следниве зборови на Исус, „Ќе ти ги дадам клучевите од царството небесно, и сè што ќе врзете на земјата, ќе биде врзано и на небото, и што и да ослободите на земјата, ќе биде разврзано и на небото.“ се упатени до Петар поединечно, потврдувајќи ја водечката улога на Петар меѓу апостолите. Но, опасно е да се градат доктрини на аргументирани толкувања на стих. Во Mt 18:18, Исус им дава слично ветување на сите свои ученици; покажувањето на овој авторитет не е ограничено само на Петар, па дури и само на апостолите (освен ако не мислиш Mt 18:19 исто така важи само за нив!).

Петар беше генерален лидер, како што укажал Исус (Lk 22:31-2, Jn 21:15-7). Но, ако ги погледнеме вистинските практики на раната црква, ќе го видиме тоа, како погоре, одлуките се засноваат на корпоративното распознавање на волјата на Бога. Петар немаше одлучувачки глас, или дури и нужно последниот збор (види подолу). Ниту тој беше над грешка или корекција (Gal 2:11-4). Лидерството не дава непогрешливост, или да му дадете право на водачот да го занемари советот на другите со духовно расудување.

2.3.3 Џејмс

Во Acts 8:1 & 14 раководството сè уште се чини дека е исклучиво во рацете на апостолите. Слично на тоа Acts 9:27, опишувајќи ја првата посета на Павле на црквата во Ерусалим, не се спомнуваат старешините, туку само апостолите. Но, Павле наведува во Gal 1:15-19 дека три години по неговото повикување го посетил Петар во Ерусалим и, поинтересно, дека Исус’ брат Јаков исто така се сметал за апостол. Очигледно другите апостоли биле отсутни во тоа време (сп Gal. 1:19), а Јаков сега бил дел од раководството во Ерусалим.

(Тешко е да се состанат Gal 1:15-24&2:1-10, како корелација со Acts 9:26-30, 11:29-30&12:1-25, 15:1-30 и сведоштвото на Павле во Acts 22:17-21 претставува некои проблеми. Постојат две можни објаснувања. Прво, на Acts 9:27 Се чини дека состанокот не бил ништо повеќе од сослушување за да се одлучи дали е безбедно да се дозволи Павле да се дружи со црквата. Бидејќи Gal 1:15 започнува од неговиот повик да проповеда меѓу незнабошците, Можеби Павле не чувствувал дека ова има некаква доктринална важност за неговата служба на незнабошците: во овој случај Gal 1:18 и Acts 22:17-21 може да се однесува на неговата посета во Acts 11:29-30&12:1-25, со визијата што ја опишува што води до настаните во Acts 13:1-3. Посетата опишана во Gal 2:1-10 тогаш ќе биде она што е опишано во Acts 15:1-30, по неговото прво мисионерско патување. Алтернативно, можеби едноставно е тоа Gal 1:17-8 опишува тригодишен интервал помеѓу преобраќањето на Павле и неговиот прием во црквата во Ерусалим, во Acts 9:27; што го става признавањето на апостолството на Јаков нешто порано. Сега го поддржувам последното објаснување, како што се чини дека втората посета на Павле, која била исклучиво со цел да им се доставува помош на старешините (Acts 11:28-30), се случи во период на тежок прогон (Acts 12:1-25); кога дури и апостолите имале ограничен контакт еден со друг (сп. Acts 12:17). Не се споменува директна средба меѓу Павле и Јаков или некој од апостолите за време на оваа посета; што би објаснило зошто Павле не го спомнува во Gal 1:15-24&2:1-10.)

Упатството на Петар до црквата да им ја соопшти веста за неговото бегство „на Јаков и на браќата“.’ во Acts 12:17 сугерира дека тој бил ефективен водач на црквата во отсуство на Петар. Неговата предност е уште поочигледна во неговата улога во дебатата за обрежувањето во Acts 15:13-22, каде што се чини дека му е даден последниот збор за ова прашање.

Кога Павле се враќа во Ерусалим за последен пат, тој се појавува пред Џејмс, во присуство на постарите (Acts 21:18). Тој е единствениот спомнат по име, заклучувајќи дека тој бил признат лидер: иако треба да се забележи дека предлогот што му е даден на Павле е јасно прикажан како колективен одговор. Не се спомнува ниту еден од другите апостоли: или нивниот идентитет бил споен во оној на постарите или, поверојатно, тие дејствуваа во подалечни региони.

2.3.4 Други апостоли

Не знаеме точно колку други мажи во Новиот завет ја добиле титулата „апостол“. Павле, во 1 Cor 15:5-7 вели дека Исус бил виден од Петар, потоа дванаесетте, потоа од страна на 500 браќа одеднаш, потоа од Џејмс, потоа од „сите апостоли“, и конечно од самиот Павле. Фразата „сите апостоли’ може да биде само референца за дванаесетте плус Џејмс; или може да укаже дека дури и пред да се обрати Павле имало други кои биле препознаени како апостоли.

Во Acts 14:4 & 14 ги наоѓаме Павле и Варнав и двајцата идентификувани како апостоли, доведувајќи го бројот на познати апостоли на 15. Павле редовно се опишува себеси како таков во своите писма.

Андроник и Јунија (Rom 16:7) понекогаш се наведуваат и: но дискутабилно е дали изразот, „Забелешка меѓу апостолите,’ значи дека тие самите биле апостоли или едноставно дека биле добро мислени од апостолите.

„Апостол’ беше обичен грчки збор (значење, „оној кој е испратен надвор“, или „гласник“) кој потоа бил усвоен како наслов. Треба да се забележи дека има уште три референци за NT, вообичаено не се преведува како „апостол“, кои исто така го користат: John 13:15, 2 Cor 8:23 (повторно. Титус) и Phil 2:25 (Епафродит). Во секој од овие случаи зборот се користи без определениот член; и во отсуство на друга контекстуална поддршка, не можеме да бидеме сигурни дека тој е наменет како наслов наместо едноставно да значи „гласник’ во овие случаи. На другиот крај на вагата, Исус е опишан и како, „Апостолот,’ во Heb 3:1.

2.3.5 Преодна улога?

Оригиналниот услов за „дванаесетте“.’ беше дека тие требаше да бидат ученици од времето на крштевањето на Јован до вознесението, за да бидат сведоци на Исус’ воскресение (Acts 1:21-2). Иако овој критериум не важи за Џејмс, многу помалку на Павле, некои тврдат дека 1 Cor 15:5-8, во комбинација со 1 Cor 9:1, укажува на тоа дека предуслов за апостолство било да се види воскреснатиот Исус. Од ова се тврди дека апостолите биле само за раната црква. Сепак, таквиот заклучок е суштински посреден. Иако примерите на луѓе кои се нарекуваат апостоли по крајот на ерата на НТ природно нема да се појават во Светото писмо, поблиското испитување на овие и други пасуси дава добри причини за сомневање во таквиот заклучок.

Прво, да погледнеме повторно 1 Cor 15:7-8: „Потоа му се појави на Џејмс, потоа на сите апостоли, и после се ми се јави и мене, како на ненормално роден.’ Кога Павле вели, „сите апостоли,’ тој очигледно не ни мисли, „сите што сега се апостоли,’ а камо ли, „сите што некогаш ќе бидат;’ бидејќи неговите следни зборови јасно покажуваат дека тој не се вклучува себеси. Затоа, можеме со сигурност да ја примениме оваа фраза само за оние кои биле апостоли во времето на Исус’ изглед. И ако Павле се исклучувал себеси, не можеме да претпоставиме дека го вклучувал и Варнава, кој прво се нарекува апостол во исто време со Павле (Acts 14:4). Значи во Варнава имаме апостол за кој нема јасно сведоштво дека го видел воскреснатиот Христос.

Забелешката на Павле во 1 Cor 9:1, „Зарем не сум слободен? Зарем не сум апостол? Зар не го видов Исус Христос, нашиот Господ?’ формира низа реторички прашања, од кои секоја дава тежина на една основна премиса; имено, „Со кое право имаш да ме судиш?’ (види 1 Cor 9:3 наваму). Овде ништо не сугерира дека тој се обидува да ги дефинира предусловите за апостолство. Во спротивно, какво е значењето на неговото прашање, „Зарем не сум слободен?'; што е составен дел од истата серија?

Згора на тоа, искуството на Павле беше значително различно од она на дванаесетте и Јаков во тоа што тој виде визија на Исус по вознесението. Луѓето сè уште тврдат дека имаат визии за Исус денес; па дури и ако таквото искуство беше услов за апостолство, сепак може да има потенцијални кандидати. Но, како би се проценила валидноста на таквото тврдење?

Беше релативно едноставна работа да се утврди кој всушност бил со Исус, и Светото писмо е јасно дека е направено соодветно испитување при назначувањето на Матијас. Сепак, во случајот со Павле и Варнава, кои се нарекуваат апостоли само откако биле испратени од Антиохија (сп. Acts 13:1-3 & 14:4), нема сугестија за каква било истрага за тоа дали го виделе Исус или не. Дури и за некој кој целосно го задоволил Acts 1:21-2 критериум, да се стане апостол на крајот било прашање на Божји избор (Acts 1:23-6). Во случајот со Павле и Варнав, акцентот беше ставен на назначувањето од Светиот Дух на одредена задача.

Особено е значајно што, додека основното барање за дванаесетте беше тие да бидат сведоци на Исус’ воскресение (Acts 1:22), во Acts 13:31 Павле и Варнав намерно избегнуваат да се опишуваат себеси со овие зборови; резервирајќи ја таа улога за оние што ‚дојдоа со него од Галилеја до Ерусалим.’ Така, имаме јасна индикација дека функцијата на подоцнежните апостоли се сметаше дека е значително различна од онаа на дванаесетте во овој конкретен поглед..

Од ова произлегува дека, додека дванаесетте (а во помала мера, Џејмс) зазема уникатно место како очевидци на Исус’ живот и воскресение, во времето на Новиот Завет беше признаено дека има и други чијашто служба и функција во црквата им дава право да се нарекуваат „апостоли“.’ Можеби ќе бидеме претпазливи да го користиме овој наслов денес поради страв од духовно вообразеност: но тоа не значи дека можеби нема да има такви кои имаат слични служби како оние на подоцнежните апостоли.

2.3.6 Општи карактеристики на еден апостол

На апостолите се гледало како на подарок за служба даден на црквата од Христос (1 Cor 12:28-9 & Eph 4:11-2). Тие биле градители на цркви. Во 1 Cor 9:2 Коментира Пол, „Иако можеби не сум апостол на другите, сигурно сум за тебе! Зашто вие сте печат на моето апостолство во Господа.’ Јасно, ја гледал црквата што ја основал како знак на неговата квалификација како апостол.

Дванаесетте очигледно имале натприродна служба (сп. Acts 5:12). Очигледно е дека Павле сметал дека ова е неопходен доказ за апостолство; за во 2 Cor 12:12 вели тој, „Работите што го обележуваат апостолот – знаци, чуда и чуда – беа направени меѓу вас со голема истрајност.’

Сепак, само овие работи не прават апостол! Филип бил пионер во црквата во Самарија и имал знаци по службата (Acts 8:5-13): но тој никогаш не бил означен како апостол; само како евангелист (Acts 21:8). За да се разбере зошто, треба да забележиме уште две карактеристики на апостолите.

Прво, апостолите биле луѓе со духовен авторитет во прашањата на црковната влада и доктрина (Acts 2:42, 15:2-6, 16:4, 1 Cor 5:3-5, 2 Cor 10:2-11 & Gal 1:8-9). (Доктринарната улога беше особено важна пред да бидат напишани текстовите на НТ како средство за зачувување на чистотата на евангелието и одредување како тоа треба да се примени во нови ситуации, како што е преобраќањето на незнабошците. Забележете сепак дека тогаш, како сега, киселинскиот тест беше како која било доктрина се однесува на специфичните учења на Исус и постојното тело на Светото писмо; а дури потоа на учењето на дванаесетте и на подоцнежните апостоли (сп. Mk 8:38, Acts 15:7-21, Gal 1:8, 2:2 & 2:14).)

Во случајот на Филип, тој им го дал на луѓето евангелието: но имаше блокада на патот кога требаше да се доведат на место каде што можеа да ја примат силата на Светиот Дух. Ова не беше отстрането додека самарската црква не дојде под служба на апостолите (Acts 8:14-25).

Како што беше забележано претходно, апостол значи „гласник“.,’ или, „оној што е испратен.’ Иако нема сомнение дека Светиот Дух бил со Филип, тој немаше добиено специфично овластување од црквата да го проповеда евангелието во Самарија. Како таков, имал миропомазание; но не и авторитет потребен за основање на црквата.

Втората клучна разлика помеѓу оној кој едноставно засадува црква и апостол се чини дека е специфично нарачување од Светиот Дух да ја изврши оваа функција. Како Филип, оние кои ја засадиле црквата во Антиохија (Acts 11:19-21) никаде не се нарекуваат апостоли. Иако црквата била ставена под власт на апостолите со испраќање на Варнав како нивен претставник (Acts 11:22-4), ниту овде ниту претходно Лука не го опишува Варнав како апостол; едноставно како „добар човек“., полни со Светиот Дух и вера“. Дури и доцна Acts 13:1 тој само го вбројува меѓу „пророците и учителите“.’ Но, откако Павле и Варнав беа испратени од антиохиската црква по наредба на Светиот Дух, тој почнува да ги нарекува и двајцата апостоли (Acts 14:4).

Забележете дека не станува збор за тоа што апостолите во Ерусалим и наложиле на црквата во Антиохија да посегне на овој начин; ниту пак има докази за присуство на некој кој веќе бил признат како апостол. Ова беше иницијатива на Светиот Дух (Acts 13:2 & 4) што беше признаено и одобрено од локалната црква (Acts 13:3 & 14:26-7). Иако духовниот авторитет барем делумно зависи од постоењето на правилни односи со другите од Бога определени власти во црквата: апостолскиот повик во суштина е Божји повик, како што самиот Павле нагласува во Гал 1:1.

Може да се забележи и дека сите апостоли имале прекулокални служби; се занимава со основање или надзор на повеќе од една црква. Ова не мора да значи дека тие патувале многу: ни кажуваат дека тоа биле обичните верници, не апостолите, кои беа одговорни за првичната надворешна експлозија на црквата од Ерусалим (Acts 8:1-4). Се чини дека Џејмс поголемиот дел од своето време го поминал во Ерусалим: но неговото послание ја покажува неговата грижа за целото еврејско крило на црквата (Jas 1:1).

Коментарот на Павле во 1 Cor 9:2 , „Иако можеби не сум апостол на другите, сигурно сум за тебе!’ е интересно, бидејќи покажува дека Павле гледал на апостолството во релативна смисла. Црквата како целина не може да го смета човекот како апостол; но сепак биди апостол на некој негов дел. Оваа мисла ја гледаме и во Gal 2:6-9 каде што забележува Павле, „За Бога, кој беше на дело во службата на Петар како апостол на Евреите, беше исто така на работа во мојата служба како апостол на незнабошците.’ Се чини дека постојат степени на апостолство, почнувајќи од локалната до светската црква. Ако е така, треба да бидеме толку претпазливи да го користиме терминот денес, се додека внимаваме да ги дефинираме ограничувањата на таквите министерства и да не дозволиме титулата да стане средство за лично величење?

(Врати се на содржината / Продолжи со читање)