Mizgîniya Thomas.

Ew çi ye?

Mizgîniya Thomas belgeyek pir kurt e, îdia dike ku dihewîne ‘gotinên nehênî yên ku Îsayê zindî peyivî û Dîdymos Cihûda Tomas tomar kir'. Her çend ew hin gotinên hevpar ên Metta û Lûqa dihewîne, ew bi navnîşên din ên ku destnîşan dikin ku ew ji hêla komek parçebûyî ya mezhebî ve hatî berhev kirin ve girêdayî ye.

Bes 3 nimûne sax dimînin. Du perçe, bi yewnanî hatiye nivîsandin, li Oxyrhynchus hatin dîtin, Misr, ji dor 100 sal berê. Tekane nivîsa bêkêmasî li Nag Hammadi hate dîtin, Misr, li 1945 û wergereke Kiptî ye, di nav depoya nivîsarên gnostîk ên destpêkê de hatiye dîtin.

Dating

Danûstandina Thomas pir konjektural e û ramana zanyarî pir cûda dibe. Nivîsa Nag Hammadi ji derdorê ye 340 AD. Parçeyên Oxyrhynchus li dora xwe têne tarîx kirin 140 AD, dibe ku berê. Gelek lêkolîner bawer dikin ku ew nivîskarê sedsala 1-ê ye.

Rastiya ku ew ji Aqûbê Adil re di nexşeya Xwedê ya tiştên ku ne wî û ne jî Jesussa erê kiribûn de pozîsyonek destnîşan dike. (li jêr binêre), bi tundî amaje dike ku tarîxa herî zû ya gengaz ne heya piştî demekê James’ mirin di 62 AD (cf. Josephus, 'Antîk', 20.9.1). Bi berevajî, me heye delîlên baş ku Karên Şandiyan di demeke kurt de temam bûn berî, an hema piştî vê tarîxê; û Lûqa, Marqos û nivîsarên Pawlos têne pejirandin ku hê pêştir in. Ji ber vê yekê, li ser bingeha dating, Peymana Nû xwedî îdîaya pêşîn e.

Yekitiya Nivîsar

Dîroka wê ya rastîn çi dibe bila bibe, îdîaya ku karê 'Didymos Judas Thomas e’ ne pêbawer e. Bo, tevî ku Yûhenna jî behsa 'Thomas' dike, bi navê Didymus', girtina van wek navên cihê nezanîna vê nivîskarê nenas a aramî xiyanet dike.; ji bo 'Didymus’ bi tenê vegotineke Yewnanî ya Aramî ye, 'Thomas’ (ku herdu jî tê wateya, 'duçik').

Hin kes (ne zana, giştîve!) îdîa dikin ku Thomas ji mizgînên NT çavkaniyek paqijtir e, ji ber ku ne zînayî bû. Lê ev ji hêla dîrokî ve tê ceribandin, û rastî jî vê yekê eşkere nakin.

Thomas gelek gotinên ku di tu çavkaniyên Mizgîniyê de xuya nakin hene. Her çend hin ji van dikarin gotinên rastîn ên Jesussa bin, yên din eşkere bi eslê xwe paşê ne. Bo nimûne:

12) Şagirtan ji Îsa re got, “Em dizanin ku hûn ê me biterikînin. Kî bibe serokê me?” Îsa ji wan re got, “Tu li ku derê yî, tu yî ku biçî cem James The Just, ji bo xatirê wî erd û ezman çêbûne.”

Aqûbê Just yek ji Îsa bû’ birano. Lê Mizgîn ji me re dibêjin ku di dema Îsa de’ wezareta erdê, birayên wî jî bawerî bi Wî neanîn (John 7:5, Delîl 3:21). Tenê piştî rabûna wî ew tevlî dêrê bûn (Karên Şandiyan 1:14), û Aqûb hêdî hêdî rabû ser xwe, di dawiyê de dibe mezinê sereke yê dêrê li Orşelîmê (Karên Şandiyan 12:17, 15:12 û 21:18). Heta wê demê nebû, salan piştî Îsa’ mirin, ku wî paşnavê 'Edalet' bi dest xist’ ji ber edaleta ku wî bi xirîstiyanên nakok re mijûl kir, Berjewendiyên Cihû û Miletan. Wiha, ji xeynî îhtîmala ku James bibe sedema afirandinê, ev gotin bi eşkere ne rast e.

Di heman demê de gengaz e ku meriv bi berhevkirina her du çavkaniyên saxlem re xapandina domdar a Thomas bişopîne. Li vê gotinê ji nivîsa paşîn a Nag Hammadi binêre:

“Îsa got: Yê ku digere heta ku nebîne bila dest ji lêgerînê bernede; û gava ku ew dibîne, ew ê şaş bibe (li kêleka xwe); û gava ku ew şaş dimîne, ew ê ecêbmayî bimîne, û wê li ser Hemiyan padîşahiyê bike.”

Ziman li vir bi awazek pir gnostîkî ye, bi taybetî di bikaranîna wê ya têgînê de, 'Hemû'. Lebê, perçeyên berê yên Oxyrhyncus tenê dibêjin:

“(Îsa dibêje:) Bila yê ku dibîne(ks) nesekinîn (digere heta) ew dibîne; û gava ku ew dibîne (ew ê) matmayî bin, û hebûn (astoun)ded, ewê padîşahiyê bike; an(d serdest), ew ê (re)st.”

'Hemû’ eşkere lêzêdekirinek paşerojê ye û îfadeya ku şûna wê girtiye, 'ew ê rihet bibe” Metta tîne bîra mirov 11:28, “Werin ba min hemû yên westiyayî û bargiran û ezê rihetiyê bidim we”. Beşa yekem a gotinê jî dişibihe Metta 7:7-8 û Lûqa 11:9-10, “Bipirsin û wê ji we re bê dayîn; bigerin û hûn ê bibînin; lêxin û derî ji we re vebe. Çimkî her kesê ku dipirse distîne; yê ku digere dibîne … (etc.)”. Lebê, di vegotina berê de jî, fikra matmayînê (paşê şaşbûn) ji ber ku ew di riya serdestiyê de gavek pêwîst e ji hînkirinên din ên naskirî yên Jesussa bêtir dişibihe ramana gnostîkî..

Ji ber vê yekê, dûr ji pêşniyara Thomas çavkaniyek paqijtir e, delîl nîşan didin ku metn di adaptasyona pêşkeftî de derbas bûye.

Dersên Kêrhatî

Tevî hêmanên eşkere yên derewîn, Thomas ji zanyaran re nirxek rastîn e ji ber ku beşên wê xuya dikin ku ji çavkaniyek mîna yên ku ji hêla nivîskarên synoptîk ve têne bikar anîn têne girtin.. Cihê ku nivîsar bi Mizgîniyê re têkildar in, ev dikarin îşaretan li ser biwêjkirina rast a aramiya orjînal peyda bikin, wek ku Îsa gotiye. Analîzkirina metnê destnîşan dike ku hin neql jî dikarin ji yên ku di Mizgîniyê de têne dîtin çêtir vegotina aramî bidin.: tevî ku di rewşên din de, versiyonên Mizgîniyê çêtir xuya dikin.

Wekî dîyare, pir tê xwestin ku meriv li vegotina herî rast a gengaz a Jesussa bigere’ peyvên orîjînal. Lebê, Divê her dem ji bîr mekin ku cûdahiyên bi vî rengî pir hindik in, û ji gelek xwendinên guhertoyên wergerên nûjen zêdetir bandorek li ser peyama giştî nakin.

Daxwazên bi guman

Lebê, hin alim hewl dane ku Thomas wekî 'delîl bi kar bînin’ ji bo piştgirîkirina teoriya ku hem ew û hem jî mizgîn ji berê ve hatine adaptekirin 'Mizgîniya Gotinan’ ku tê îdiakirin ku 'rastî' heye’ gotinên Îsa. Teoriya 'Q’ çavkaniya ji bo Mizgîniyên synoptîk tê nîqaş kirin cihekî din. Tiştê ku li vir girîng e ev e ku meriv bifikire ka çiqas Thomas bixwe bi rastî têgînek weha piştgirî dike.

Tê îdiakirin ku hema hema heye 30% têkiliya di navbera gotinên ku di Thomas de û yên di Metta û Lûqa de têne dîtin; û ew gotinên ku di her sêyan de jî hene ji Mizgîniya Gotinan tê. Ger ev gotin bi rastî ji belgeyek yekane hatine zanîn, dibe ku ev encamek maqûl be. Lebê:

• 'Mizgîniya Gotinan’ avahiyek bi tenê hîpotezî ye: delîlek hişk tune ku ew bi rastî jî hebûye.
• Thomas ji Mizgîniya Marqos jî pir kurttir e; û ev hejmar tê wateya 30% ya Thomas: ne berevajî. Mîqdarên mezin ji tiştekî di Mizgîniyê de ne.
• Têkiliyek di navbera belgeyan de îhtîmal e ku di navbera çavkaniyên wan de cûreyek hevpariyek heye. Ew ji me re nabêje ka ew hevbeşî çawa çêbû. Ev gotin in wateya ku ji çavkaniyek hevpar hatine (Îsa bi xwe); wiha, heke gelek hesab hebin jî, hêjmarek girîng a materyalê hevpar dê hê jî were hêvî kirin. Û, wekî ku berê hate destnîşan kirin, Lûqa hebûna ne tenê çavkaniyek nivîskî qebûl dike, lê gelek.
• Têkiliya rastîn ji ya ku van îddîayan pêşniyar dikin pir ziravtir e. Hin beş pir dişibin hev: yên din dişibin beşên gotinên di mizgînan de. Lê di rêza pêşkêşkirinê de têkiliyek eşkere tune.
• Li ber çavê jorîn, piraniya alim li ser wê yekê razî ne, çi belgeya çavkaniyê ye ku nivîskarê Thomas bikar aniye, ev bû ne eynî wekî ya ku ji hêla nivîskarên Mizgîniyê ve hatî bikar anîn.
• Encama berevajî ku ji hêla hin parêzvanên vê teoriyê ve hatî çêkirin, ango her gotineke ku di Metta û Lûqa de heye, lê ne Thomas, ne gotina Îsa ya rast e, e pir muhtemel. Gellek, maqûl e ku mirov bigihêje encamê ku di du an jî zêdetir ji Mizgînan de heman gotinê hene, lê ne Thomas, tenê gumanek din li ser teoriya ku wekî din nayê piştgirî kirin ku wan ji belgeyek çavkaniyek yekane kişandiye dike.

Bala xwe bidinê ku ev nayê vê gotinê, di nav belgeyên din ên ku Lûqa behsa wan dike, belgeyek mîna Q an jî Mizgîniya Gotinan çênebûya û wek çavkanî bihatana bikaranîn: dibe ku hebe. Lê hîpotezeke wisa, li ser bingeha wekheviyên di navbera van belgeyan de hatine pêşxistin, nikare bi awayekî rewa wekî ku ew rastiyek hatî destnîşankirî were hesibandin, maf dide bikarhêner ku hemî beşên nelihev wekî nerast biavêje. Argumentek weha di aqilê xwe de pir dorhêl e.

Xelasî

Bi kurtî, Thomas ji bo analîstên tekstê belgeyek balkêş e ku nirxek girîng e. Lebê, ji ber ku ew di riya belgekirina belgeyê de kêm e, bi eşkere ne ya ku ew îdîa dike ye û ji zînayê cefayê kişandiye, qîmeta wê ya teolojîk a rast nîne. Çavkaniya wê ya gumanbar bi rastî veavakirinek e ku di serî de li ser Mizgîniyê ye, ji ber vê yekê çi îdiaya rasteqîniyê dikare bike bi van ve girêdayî ye. Encam, argûmanek rewşenbîrî ya derbasdar tune ku Thomas wekî bingehek redkirina materyalek ji Mizgîniyên NT binav bike.

Vegere gotara sereke.