'Q’ û Mizgîniya Gotinan.

'Q’

Wekî ku diyar bû ku teoriyek têrker tune bû ku rave dike ka yek mizgînek çawa dikare ji yekî din were derxistin., bala zanyarî zivirî ser ramana ku mizgîn li şûna wê ji hin formên 'proto-mizgînî' hatine wergirtin.. Yek ji van teoriyên 'proto-Mark' bû.; lê ev rave nekir ku çima divê di Lûqa de gelek beş hebin (nêzîkî pêncan) ku pir dişibihe Metta, lê ji wan tunebû, an jî di nav de pir cûda ye, Delîl.

Ji ber vê yekê hate pêşniyar kirin ku beşên hevpar ên Metta û Lûqa, lê ne Mark, ji belgeyek din a winda bû, wekî 'Q' tê zanîn.

Ev teorîyeke pir maqûl e. Lebê, ji ber çavdêriya Lûqa ku "gelek" hebûn’ hesabên weha hene, pêdivî ye ku ew li gorî hişyariyên jêrîn be:

• Pir îhtîmal e ku heman gotin û hesab di nav de derketine piran çavkaniyên cuda. Encam, ne maqûl e ku meriv texmîn bike ku beşên ku di Marqos û hem jî Metta û Lûqa de xuya dibin ne dikarin di 'Q' de bin..
• Sedemek taybetî tune ku çima ev hemî deq ji heman belgeya çavkaniyê bin. Metta û Lûqa tewra dikaribûn xwe bigihînin çavkaniyên cihê, devkî an nivîskî, ku bi hêsanî van quotesên hevpar di nav xwe de dihewîne.
• Gotinên bi vî rengî ne hewce ye ku ji heman diyaloga orîjînal werin. Di kevneşopiya devkî ya Cihûyan de wekî mamosteyek gerok, Îsa dê heman gotinan di gelek caran de ji gelek temaşevanên cûda re dubare kiriba.

Li gel van qelsiyan, teorî ewqas populerbûn bi dest xistiye ku gelek kes mîna ku belge bi rastî heye diaxivin; nake, ne jî tu belgeyek ji derve heye ku ew qet hebe. Bi navê kopiyên 'Q’ bi teknîka hêsan a wergirtina beşên jorîn ji Metta û Lûqa hatine afirandin, û wan di yek nivîsê de bi hev ve girêdide. (Ev pîvanek dadbarkirina nirxê ji bo pêşkêşkirina çêtirîn pêk tîne: lê cudahî nisbeten hindik in, ji ber vê yekê pir ne girîng e ka kîjan guhertoya hatî destnîşan kirin.)

Xwezaya teorîkî ya paqij a 'Q', û hişyariyên jorîn, pir girîng in ku di hişê xwe de bimînin; bo, wek ku em ê bibînin, gelek rexnegirên îroyîn dibêjin 'Q’ mîna ku ew îspat dike ku mizgîn bi pêvajoyek zêdekirina efsaneyên paşerojê û dogmayan li çavkaniyek berê ya ku ji hêmanên weha yên serxwezayî azad bû hatine afirandin.. Di rastiyê de, ew ji îhtîmala ku belgeyek bi heman rengî wêdetir tiştek îspat nake, an belge, dikaribû hebûne û wekî wan hatine bikaranîn yek çavkanî ji aliyê nivîskarên Mizgîniyê ve.

Rojeveke Veşartî

Awayê ku 'Q’ tê wateya ku hemî 'Q’ zanyar bi neçarî Lûqa û Metta wekî rast qebûl dikin, ji ber ku bêyî wan 'Q’ nivîstok. Di her rewşê de, ji aliyê dîrokî ve, belgeyên belgeyî yên ji bo vê yekê ew qas zêde ne ku alternatîfek rastîn tune.

Lê gelek ji van zanyaran hîn jî vê yekê nayê qebûlkirin, ji ber sedemek pir hêsan ku di mizgînan de gelek danasîna bûyerên serxwezayê hene, plus îdiayên dramatîk ên Îsa li ser xwe, Xwedê û jiyana piştî mirinê. Bêyî ku nivîsar çi dibêjin, ew nikarin qebûl bikin ku Îsa bi rastî ev tişt kirine û gotiye.

Li vir xala pirsgirêkê pirsgirêka rastbûna belgefîlm li hember naverokê ye. Bo nimûne, tevî delîlên qelstir ên ji bo Îlyada Homeros, hindik alim dê rastiya wê bipirsin, ji ber ku ji kes nayê hêvîkirin ku naveroka wê pir cidî bigire. Ew îdîa nake ku şahidiyek şahidiyek e. Pêşniyarek tune ku Homeros bixwe jî dê jiyana xwe li ser rastbûna wê bikira; û di navbera bûyerên ku ew vedibêje û nivîsandina wê de ji bo efsane û efsaneyan dem pir ma.

Bi Peymana Nû re, mesele pir cuda ye. Ger Mizgîn bi rastî şahidiya rastîn a şagirtên yekem ên Jesussa ne, wê demê em bi bijarteyek rast re dimînin ka em ê ji wan çi bikin: derew, xapandin an rastî? Wekî ku em ê bibînin, pir zehmet e ku du du yekem bi rastiyên diyarkirî re bêne hev kirin. Ew hemî nêrîna me ya cîhana dijwar dike û bersivê dixwaze; û bi hezaran canê xwe dane şûna ku rastiya wê înkar bikin, bi wan şagirtên yekem dest pê dike.

Rêya herî hêsan ku meriv xwe ji naverokê dûr bixe ev e ku meriv rastiya belgeyê biceribîne.. Alim jî wek me yên din mirov in; û wisa, ji bo wan, Pêdivî ye ku meriv parêz bike ku tenê beşên rastîn ên rastîn ew in ku li gorî pêşgotinên xwe ne. Niha em ê herin ku lêkolîn bikin ka hin kes çawa dixwazin vê yekê bikin.

Redkirina Mark

Me berê jî diyar kiribû, her çend em qebûl bikin ku 'Q’ dibe ku belge hebe, ev yek ji bo redkirina beşên ku di Marqos de jî hene rastdariyek peyda nake. Logically, di nebûna delîlên zelal ên berevajî de, her beşek ku ji hêla her sê çavkaniyan ve hatî pejirandin divê bêtir were hesibandin, ne kêmtir, bawerdar. Lê ev alim berevajî vê yekê ne, îddîakirina her rêyeke wiha (û gelek hene) encama 'xemilandin'ê ye’ ji hêla Mark, û wê wekî 'bêbawer' bi nav dike.’

Ji ber vê yekê ew çawa hewl didin ku vê helwestê rewa bikin? Bingehî, arguman diqewime ku Metta û Lûqa dema ku ew dişopînin Marqos ji nêz ve li hev dikin, ji ber vê yekê divê ew ji Mark kopî kirine (an proto-Mark). Ji ber vê yekê, li şûna ku ev îfadeya sê şahidan be, ew şahidiya yekî tenê ye; kê, ew pêşniyar dikin, ji bo ku nêrîna xwe ya doktrînal piştgirî bike van beşan adapteyî an afirandine.

Di rastiyê de, tevahiya arguman xelet e. Asta peymana di navbera Metta û Lûqa de pir guhêrbar e. Wergirtin, bo nimûne, Matthew 3:11 û Lûqa 3:16-17, ku têra xwe baş li hev dikin, her çend bi tu awayî tam nebe; dîsa jî ev wekî 'Q' têne pejirandin’ tekstên tevî ku di Mark de paralel 1:7. Paşê du bûyerên ku di Metta de hatine vegotin bidin ber hev 19:13-22, Delîl 10:13-22 û Lûqa 18:15-23, ji nav gelek beşên ku têne red kirin bi rengek rasthatî hatine hilbijartin. Ew pir nîqaş e ku kîjan herî nêzîk li pey dike; dîsa jî di herdu bûyeran de Marqos Îsa teswîr dike’ bersivên hestyarî bi rengekî ku ji ya Metta û Lûqa cûda ne, derewan dide pêşniyara ku wan ji wî kopî kirine. Ev asta guhertoyê bi şahidiya Lûqa ya ji çavkaniyên pirjimar û zanîna desta yekem re ji van teoriyên pêşkeftina belgeyî re pir hevaheng e..

Ev redkirin jî li ber delîlên derve yên berdest derdikeve holê. Ew dêrê zû Bav şahidiyê bikin ku Marqos mizgîniya xwe rasterast li ser şahidiya Petrûs bingeh girt, yê ku ji aliyê Îsa bi xwe ve wek serokê dêrê hatibû tayînkirin, û ji bo ku Marqos wek tercuman xebitî. Ji ber vê yekê ne tenê ji bo redkirina Mark li vir bingehên dîrokî an nivîsar ên derbasdar tune, lê kirina vê yekê windabûneke giran a objektîfbûnê nîşan dide.

Redkirina Giştî ya Şahidiya Yekem

Zanyarên weha ne tenê şahidiya Marqos red dikin, lebê; ew şahidiya Lûqa bixwe jî red dikin ku gelek çavkanî hebûn û ku wî rasterast gihîştina şahidên rastîn. Ji ber vê yekê li vir jixwe, tevî ku hewcedariya wan bi pejirandina rastiya Lûqa heye, ew bi bandor jê re dibêjin derewîn.

Li ser çi hincetan? Zanyarên Romayê nuha Lûqa wekî yek ji baştirîn dîroknasên dema xwe qebûl dikin: ji ber vê yekê tu hincet li vir nîne. Argumanên ji bo dereng hevjîna nivîsarên Lûqa bi gelemperî hatine şermezar kirin, û piraniya lêkolîner niha qebûl dikin ku ew ji berî hilweşîna Orşelîmê ve girêdayî ne, dema ku ew bi rastî gihîştina şahidiya desta yekem. Û, wek ku li jor hatiye diyarkirin, asta cihêrengiya di navbera mizgînan de ji yek an du çavkaniyan bêtir xwe dide dîtina gelek çavkaniyan.

Ji bo ku ew bi hêsanî, arguman ne li ser delîlan e; lêbelê ew delîlan paşguh dike, ji ber ku pêdivî ye ku ew wusa hebe da ku tiştê ku niha li pey tê rewa bike.

'Q1', 'Q2’ û 'Q3’

Gihîştina tiştê ku bi gelemperî wekî 'Q' tê binav kirin; guhertoyek pir kêmkirî ya Mizgîniyê, ku niha beşên mezin jê hatine avêtin, pêvajo berdewam dike. Dû re tê texmîn kirin ku ya ku maye jî ne tomarek rast e; lê encama doktoriya berê ya nivîsan e.

Niha, eger hinek ji Îsa’ gotin ji hêla nivîskarên berê ve di berhevokan de hatine berhev kirin, Dibe ku delîlên sererastkirina weha di metnên encam de werin dîtin, an di hilbijartina materyalê de an jî vegotina pê re; wek Metta, Marqos û Lûqa şêwaz û giraniyên xwe yên cihêreng nîşan didin. Lê ya ku li vir tê îddîa kirin ev e ku nivîskaran bi qestî çîrok û gotinên ku ji Jesussa re vedibêjin îcad kirine da ku nêrînên xwe yên doktrînal pêşve bibin..

Ji ber vê yekê niha pêvajoyek hewl dide ku biryar bide kî, qaşo, çi nivîsand. Balkêş e, îddîayên ku di vê pêvajoyê de ji bo objektîfbûnê tên kirin li ber çavan bigirin, Di nav zanyarên vê îqnakirinê de jî gelek niqaş hatine kirin ku divê ew kîjan pîvanan bikar bînin. Mînak Jacobson wisa dihesibîne ku neqleyên ji Septuagint, û referansên Yûhennayê imadkar delîlên pêvekên paşîn in, di heman demê de ku Schultz her ramanên teolojîk ên ku di ramana helenîstîk de hevsengên wan hene îspata vê yekê ye..

Dibe ku ya herî nêzîk ji bingehek objektîf re ji bo analîzek weha ya Kloppenborg e. Ew hewl dide ku li ser bingeha mijarên sereke yên wêjeyî di 'Q' de teknîkek redaksiyonê bikar bîne.. Ew sê ji van nas dike: Q1 (ku redkirina Cihûyan ya Îsa û Yûhennayê imadkar rexne dike), Q2 (ku bi giranî li ser prensîba xwebaweriya Xwedê disekine) û Q3 (hesabê Îsa’ dilbijînî). Ew her weha piştgiriyek din li ser bingeha formên zimanî yên ku têne bikar anîn destnîşan dike, bal kişand ku Q2 formên mîna 'aqilmendiya Mizgîniyê bikar tîne’ gotinan, di heman demê de Q1 formên vegotinê yên ku wekî 'chreia' têne zanîn bikar tîne.’

Ji ber vê yekê Kloppenborg bi rastî objektîf e, an ew jî texmînên nerast dike? Firstly, wek bi Jacobson, Schultz, et al., ew bi texmîna ku 'Q’ metn ji yek belgeyekê tên ku li dû hev guhertinan hatiye kirin, û dûv re li pîvanan digere ku bi wan dikare hêmanên cihêreng ên gumanbar ji hev veqetîne. Ya duyemîn, rastiya rewşê dîsa bi qasî vê hêsan nîne. Hebûna mijarên ku tê îddîakirin ku aîdê Q1-ê di beşên Q2-ê de ne, teoriya ku Q2 ji hêla berpirsiyarê Q1-ê ve hatî veguheztin hewce dike.. Bi heman rengî, li ser bingehê argumanên pir sivik, beş ji yek an komek din re têne destnîşan kirin.

Û çi ji delîlên-bingeha formên? Li vir dîsa, Kloppenborg ketiye yek ji xeletiyên herî gelemperî rexneya edebî – bihesibînin ku şêwaza zimanî ji naverokê bêbandor be. Ew tenê tê hêvî kirin ku Îsa’ danişînên sereke yên hînkirina giştî ('Q2') dê di 'aqilmendiya kevneşopî de bihata meşandin’ styles. Lê beş bi Îsa ve girêdayî ye’ bi serokên Cihûyan re danûstandinan dike ('Q1') eşkere ne 'dersdar in’ lê vegotin, bi sade tê hev kirin, pir berteng, axaftin. Ger ev di ‘aqil de bûna’ awayî, va dê bi guman bûya, lê belê çîrok 'chreia’ bi tevahî guncan in. Bi heman awayî, Îsa’ dilbijînî ('Q3') divêt di şêwazê de cûda dibin; ji ber ku ev hesabek bûyerek pir taybet e (ew bi tenê bû) ku tenê dikaribû bi baweriya şagirtên wî bihata, û eşkere ne beşek ji hînkirina wî ya giştî bû.

Lê îdiaya Lûqa ya bêkêmasî ya maqûl ku Îsa dibêje çi ye’ wezaret tê de gişt van hêmanan? Û eger, wek ku Lûqa destnîşan dike, ev neql ji belgeyek çavkaniyek yekane nayên wê hingê ne ecêb e heke metna encam cûrbecûr mijarên têkel nîşan bide. Tenê ji bo demek li Q3-ê hinekî ji nêz ve binihêrin (Mt 4:1-11 û Lk 4:1-13), û bibînin ku çawa Metta û Lûqa, dema ku di naveroka xwe de lihevhatin, ji hev cuda ne tenê hûrguliyên tiştên ku hatine gotin, lê heta rêza ceribandinan jî. Ev bi tundî pêşniyar dike ku ew bûn ne behsa belgeyek çavkaniyek hevpar dike, wekî 'Q’ teoriyê ferz dike, belkî jêderên devkî yan nivîsar ên serbixwe binav dikirin. Ji bilî, tevî ku Mark bûyerê rave nake, ew piştrast dike ku ew bûye (Mk 1:12-13).

Ev analîz bi rastî çi ji me re vedibêje? Li gorî pîvanên ku têne bikar anîn, her çend sê çavkaniyên me yên bi tevahî cûda hebin jî, hemû ji van her sê hêmanan an jî hemûyan dihewîne, wan li hev kir û bi vî awayî analîz kir, em ê dîsa jî encamek bi vî rengî bistînin. Ji ber vê yekê ev dike ne berhevoka çavkaniyên yekser ên ku ji hêla nivîskarên Mizgîniyê ve têne bikar anîn nîşanî me bidin. Tişta ku ew bi rastî îsbat dike ev e, di bin hesabên Mizgîniyê de hînkirinên şêwaza şehrezayiyê ne, danûstendinên ku nerazîbûna Cihûyan şermezar dikin, û hesabek ceribandina kesane ya tûj. Ji ber ku piraniya dîrokzanan qebûl dikin ku Îsa yek ji mamosteyên herî mezin ên hemî deman bû, ku ew ji aliyê gelê xwe ve hat redkirin lê dîsa jî hişt ku xwe bi destê wan bimire, ku bi tevahî ne ecêb e.

Wiha, careke din li ser bingehên gumanbar ên berbiçav, me niha belgeyên hê bêtir hîpotetîk Q1 hene, Q2 û Q3.

Mizgîniya Gotinan.

Hin zanyar naha dest bi redkirina Q3 dikin, ji ber ku ew 'efsaneyî' ye, etc., û Q1, ji ber ku ew îdîa dikin ku ew ji hêla nivîskarek paşê rexnegirê Cihûyan ve hatî çêkirin’ redkirina guhdana Xwedê. Ev ji me re Q2 dihêle – gotinên li ser xwebaweriya Xwedê, etc..

Lê ev yek jî ji aliyê hinekan ve nayê qebûlkirin, ji ber vê yekê ew rakirina her tiştê din ku ew wekî 'efsaneyî' dibînin berdewam dikin’ (yanî. supernatural) an, di dîwana wan de, ji hêla teolojîkî ve pir pêşkeftî ye ku meriv ji Jesussa re were hesibandin. Dûv re ew îdîa dikin ku ya ku dimîne 'Mizgîniya Gotinan' e’ – tenê 'rast’ qeydkirina hînkirinên Îsa.

Belgefîlmek TV (ne eşkere kirin: gellek, sempatîk xuya bû) hin ji van nîqaşan kişandin. Komek alim li dora maseyê rûniştin û nêrînên xwe yên derbarê rastbûna yekî ji Îsa de nîqaş kirin’ gotinan. Her yek ji wan komek nîşaneyên rengîn hebûn, nerînên metnê yên ji derewîn bigire heya rastîn temsîl kir. Mirov wê bêje, "Ew ji min re mîna tiştek ku Jesussa wê bigota nayê,’ yekî din jî ku ew gotina Îsa ya bi vî rengî anî bîra wî, etc.. Piştî ku demekê li ser wê nîqaş kirin, wan bi nîşandana nîşaneyên xwe deng da, û pê de çû. Lê pîvanên ku wan sepandin esas bûn ramanên subjektîf li ser bingeha nêrînên wan ên kesane yên Îsa. Nîqaşa rastîn a delîlên nivîsê hema hema tune bû.

Teoriyên wiha ne, bê guman, bi gumanbaran re pir populer, û cewhera wan a nakokî statûya çêtirîn-firotanê garantî dike. Pêşniyarên wan bi gelemperî wekî ku ev rastiyên bi zanistî hatine îsbat kirin diaxivin, ji aliyê hemûyan ve tê qebûlkirin lê belê çend kesên reaksîyonel. Lebê, wek ku ev nexşe nîşan dide, ku ji meselê dûr e. Dibe ku şîroveya jêrîn ji ya 1995 Encyclopaedia Britannica Pirtûka Salê ya lêkolînê ya bûyerên salê di bin sernavê de, 'Ol,’ (rûpel 266) dê alîkariya vegerandina vê yekê bike:

“Semînera Îsa, rêxistineke ji 74 alimên Încîlê hatin avakirin 1985 ji bo dîtina Îsa ya dîrokî bi rêbazên zanistî, bi weşana 'Pênc Mizgînan' re gengeşiyek gur kir: Lêgerîna Peyvên Rastî yên Îsa.’ Di cildê de wiha hat encamdan 82% Gotinên ku di Incîlê de ji Îsa re hatine destnîşankirin nerast in. Xebatên Zanistî yên din ên ku bi serpêhatiyên Nivîsarên Pîroz ên ku di nav salê de balê dikişand ji hev cuda bûn 'Îsa: Jînenîgariyek Şoreşger’ destê John Dominic Crossan (BÎYOGRAFÎ binêre), 'Mizgîniya winda’ ji hêla Burton L. Mack, 'Ji bo Cara Yekem dîsa dîsa bi Îsa re hevdîtin’ ji hêla Marcus J. Borg, û 'Dînê Îsayê Cihû’ ji hêla Geza Vermes ve. Van xebatan bi giranî xwe dispêrin Pirtûka Q, berhevoka gotin û aforîzmayên ku ji Îsa re hatine veqetandin ku zanyarên navborî bawer dikin ku ji hêla Metta û Lûqa ve wekî çavkanî hatine bikar anîn.. Di hezîranê de konferansek li ser “Vegerandina Încîlê ji bo Dêrê,” li Northfield pêk hat, Minn., Teologên ku sûcdar kirin ku komên zanyar ên wekî Semînera Jesussa Mizgîniyê xelet şîrove dikin û ew ji cîhê civata dêrê derxistin.”

Encamên Derewîn Ji Bernameyên Derew.

Hin îdia dikin ku Mizgîniya Gotinan nivîsek hêzek mezin e: lê gelekên din wê pir bêhêz dibînin, û meraq dikin ku çima Îsa diviyabû bi hînkirinên bi vî rengî navûdengê cîhanê bi dest xistiba. Ew dikarin baş bipirsin: ji ber ku piraniya tiştên ku mane di eslê xwe de ji gotinên gelek şehrezayan hindik cûda ne, hem ji berî û hem jî ji pê ve. Lê hûn ê çi hêvî bikin, dema ku piraniya ciyawaziyên Îsa’ hînkirin hatine sererastkirin?

Heta tê îdiakirin ku, wek ku di Mizgîniya Gotinan de behsa bihuştê nayê kirin, dîsa jîyandin, miracles, etc., ev îspat dike ku ew têgehên paşê hatine zêdekirin in. Lebê, wek ku me dît, ev bi tenê ji ber ku Mizgîniya Gotinan li ser bingeha wê texmînê bi sererastkirina gelek daxuyaniyên berbiçav ên berevajî hatine sentez kirin..

Çewtiyek din a hevpar tevliheviya pir caran di navbera Mizgîniya Gotinan û 'Q' de ye.. Ya berê jêrkomek pir sînorkirî ya 'Q' ye: lê alîgir gelek caran wekî ku her du hevwate bin diaxivin.

Her wiha gelek caran tê îdiakirin ku ew belgeyeke mezhebî ya destpêkê ye, ew Mizgîniya Thomas, gelek jêgirtinên ji Mizgîniya Gotinan hene. Ev ne mimkûn e: tiştê ku bi rastî dikare were gotin ev e ku xuya dike ku berhevokek pêşîn a Jesussa bikar aniye’ gotin yek ji çavkaniyên wê ye: beşên din eşkere derew in.

Û çi li ser mizgîniyên rastî û kamilbûnê, yên Petrûs, Cihûda û Filîpos – ji aliyê jinan ve jî?

Xelasî

Her tiştê ku bi maqûl dikare di derbarê 'Q’ teorî ev e ku çavkaniyek an jêderkên mîna hev, nivîskî yan devkî, dibe ku hebûya û ji hêla nivîskarên Mizgîniyê ve hatî bikar anîn. Lê hewl didin ku vê belgeya konjektural wekî bingehek ji bo zêdekirina zêdebûnê bikar bînin – û paşê vana wek ‘delîl bi nav dikin’ ji bo encamên ku bi eşkere du belgeyên çavkaniya sereke û şahidiya dîrokî ya derveyî dijberî dikin – hindik ji me re vedibêje ji bilî ku hin kes ji bo redkirina şahidiya Mizgîniyê hewcedarê sedemek in..

Vegere gotara sereke.