'Q’ och ordspråkens evangelium.

'Q’

När det blev tydligt att det inte fanns någon tillfredsställande teori som förklarade hur ett evangelium kunde ha härletts från något annat, vetenskaplig uppmärksamhet riktades mot tanken att evangelierna istället härrörde från någon form av "proto-evangelium".. En sådan teori var ett "proto-märke"; men detta förklarade inte varför det skulle finnas ett stort antal passager i Lukas (ungefär en femtedel) som var mycket lika Matthew men antingen frånvarande från, eller väsentligt annorlunda i, Mark.

Det föreslogs därför att ställen som var gemensamma för Matteus och Lukas, men inte Mark, hade sitt ursprung i en annan förlorad handling, känd som "Q".

Detta är en ganska trovärdig teori. Men, med tanke på Lukas iakttagelse att det fanns ”många”.’ sådana konton som finns, det måste omfattas av följande varningar:

• Det är mycket troligt att samma talesätt och berättelser skulle ha förekommit i flera olika källor. Följaktligen, det är orimligt att anta att passager som förekommer i Markus samt Matteus och Lukas inte också kan ha funnits i "Q".
• Det finns ingen speciell anledning till varför alla dessa stycken ska vara från samma källdokument. Matteus och Lukas kunde till och med ha haft tillgång till olika källor, muntligt eller skriftligt, som helt enkelt råkade inkludera dessa vanliga citat.
• Liknande citat kommer inte nödvändigtvis från samma ursprungliga dialog. Som en ambulerande lärare i den judiska muntliga traditionen, Jesus skulle ha upprepat samma ord vid många olika tillfällen för många olika publiker.

Trots dessa svagheter, teorin har blivit så populär att många pratar som om dokumentet faktiskt existerar; det gör det inte, Det finns inte heller något yttre bevis på att det någonsin har funnits. Så kallade kopior av 'Q’ har skapats genom den enkla tekniken att hämta ovanstående passager från Matteus och Lukas, och slå samman dem till en enda text. (Detta medför ett mått av värdebedömning av den bästa återgivningen: men skillnaderna är relativt små, så det spelar ingen större roll vilken version som citeras.)

Den rent teoretiska karaktären av "Q", och ovanstående varningar, är mycket viktiga att ha i åtanke; därför att, som vi ska se, många moderna kritiker citerar "Q’ som om det bevisar att evangelierna skapades genom en process för att lägga till senare myter och dogmer till en tidigare källa som var fri från sådana övernaturliga element. I verkligheten, det bevisar inget utöver möjligheten att ett liknande dokument, eller dokument, kunde har funnits och använts som en källa av evangelieskribenterna.

En dold agenda

Det sätt på vilket "Q’ är härledd betyder att alla 'Q’ forskare accepterar nödvändigtvis Lukas och Matteus som autentiska, sedan utan dem finns det inget "Q’ text. I alla fall, ur en historisk synvinkel, de dokumentära bevisen för detta är så överväldigande att det inte finns något verkligt alternativ.

Men många av dessa forskare tycker fortfarande att detta är oacceptabelt, av den mycket enkla anledningen att evangelierna innehåller så många beskrivningar av övernaturliga händelser, plus dramatiska påståenden från Jesus om sig själv, Gud och livet efter döden. Oavsett vad texterna säger, de kan inte acceptera att Jesus faktiskt gjorde och sa dessa saker.

Kärnan i problemet här är frågan om dokumentär autenticitet kontra innehåll. Till exempel, trots de mycket svagare bevisen för Homeros Iliaden, få forskare skulle någonsin ifrågasätta dess äkthet, eftersom ingen förväntas ta dess innehåll på för stort allvar. Den gör inte anspråk på att vara en ögonvittnesskildring. Det finns inget som tyder på att ens Homer själv skulle ha satsat sitt liv på dess sanning; och mellan händelserna som den beskriver och dess skrivning fanns det gott om tid för myter och legender att utvecklas.

Med Nya Testamentet, fallet är väldigt annorlunda. Om evangelierna verkligen är det autentiska vittnesbördet om Jesu första efterföljare, då står vi kvar med ett rakt val om vad vi ska göra av dem: lögn, villfarelse eller sanning? Som vi får se, det är mycket svårt att sätta de två första två med givna fakta. Det utmanar hela vår världsbild och kräver ett svar; och tusentals har gett sina liv snarare än att förneka dess sanning, börjar med de allra första följare.

Det enklaste sättet att undvika att konfrontera innehållet är att fortsätta utmana dokumentets äkthet. Forskare är lika mänskliga som vi andra; och så, för dem, det är nödvändigt att hävda att de enda verkligt autentiska delarna är de som passar deras egna förutfattade meningar. Vi ska nu gå vidare till att undersöka hur vissa vill göra detta.

Markus avvisande

Det har vi redan påpekat, även om vi accepterar att ett 'Q’ dokument kan ha funnits, detta ger ingen motivering för att förkasta passager som också finns i Markus. Logiskt, i avsaknad av tydliga bevis för motsatsen, varje passage som intygas av alla tre källorna bör anses vara mer, inte mindre, pålitlig. Men dessa forskare har motsatt uppfattning, göra anspråk på någon sådan passage (och det finns många) är resultatet av 'utsmyckning’ av Mark, och avfärdar det som "otillförlitligt".’

Så hur försöker de motivera denna ståndpunkt? I grund och botten, argumentet går att Matteus och Lukas är närmast överens när de följer Markus, därför måste de ha kopierat från Mark (eller proto-Mark). Därför, i stället för att detta är tre vittnen, det är bara en persons vittnesbörd; vem, de föreslår, anpassade eller skapade dessa ställen för att stödja hans egen doktrinära synpunkt.

I verkligheten, hela argumentet är felaktigt. Graden av överensstämmelse mellan Matteus och Lukas är mycket varierande. Ta, till exempel, Matthew 3:11 och Luke 3:16-17, som stämmer ganska bra överens, fast ingalunda exakt; men dessa accepteras som 'Q’ texter trots att de har en parallell i Mark 1:7. Jämför sedan de två händelserna som beskrivs i Matteus 19:13-22, Mark 10:13-22 och Luke 18:15-23, utvalda slumpmässigt bland de många passager som förkastas. Det är högst diskutabelt vad som följer vilket närmast; men i båda händelserna beskriver Markus Jesus’ känslomässiga reaktioner på ett sätt som skiljer sig från Matteus och Lukas, ger lögnen till förslaget att de kopierade från honom. Denna grad av variation är mycket mer förenlig med Lukas vittnesbörd om flera källor och förstahandskunskap än med dessa teorier om dokumentär evolution.

Ett sådant avvisande går också emot de tillgängliga externa bevisen. De tidiga kyrkofäder vittna om att Markus grundade sitt evangelium direkt på Petrus vittnesbörd, som utsågs till ledare för kyrkan av Jesus själv, och för vilken Mark arbetade som tolk. Så inte bara finns det inga giltiga historiska eller textmässiga skäl här för att förkasta Mark, men att göra det tyder på en allvarlig förlust av objektivitet.

Allmänt förkastande av förstahandsvittnesmål

Sådana forskare förkastar inte bara Markus vittnesbörd, dock; de avvisar också Lukas eget vittnesmål om att det fanns många källor och att han hade direkt tillgång till faktiska ögonvittnen. Så redan här, trots deras behov av att acceptera Lukas äkthet, de kallar honom faktiskt falsk.

På vilka grunder? Romerska forskare erkänner nu Lukas som en av de bästa historikerna på sin tid: så det finns ingen motivering här. Argumenten för en sen datering av Lukas skrifter har i allmänhet misskrediterats, och de flesta forskare accepterar nu att de är från före Jerusalems fall, när han verkligen skulle ha haft tillgång till förstahandsvittnesmål. Och, som noterats ovan, graden av variation mellan evangelierna lämpar sig mer för en syn på flera källor än till bara en eller två.

För att uttrycka det enkelt, argumentet bygger inte på bevis; snarare ignorerar den bevisen, eftersom det är nödvändigt att ha det så för att motivera det som nu följer.

"Q1", 'Q2’ och 'Q3’

Efter att ha kommit fram till vad som vanligtvis kallas "Q"; en drastiskt reducerad version av evangelierna, från vilka enorma portioner nu har kasserats, processen fortsätter. Det är nästa gissningar att det som återstår inte heller är ett korrekt register; men resultatet av tidigare manipulering av texterna.

Nu, om några av Jesus’ ordstäv samlades i samlingar av tidigare författare, bevis för sådan redigering kan mycket väl finnas i de resulterande texterna, antingen i valet av material eller den tillhörande berättelsen; precis som Matthew, Mark och Luke uppvisar sina egna distinkta stilar och betoningar. Men vad som hävdas här är att författarna medvetet uppfann berättelser och talesätt som de tillskrev Jesus för att främja sina egna doktrinära synpunkter.

Så nu börjar en process för att försöka bestämma vem, påstås, skrev vad. Intressant, med tanke på kraven på objektivitet i denna process, det har varit mycket debatt även bland forskare om denna övertygelse om vilka kriterier de ska använda. Till exempel antar Jacobson att citat från Septuaginta, och hänvisningar till Johannes Döparen är bevis på senare tillägg, medan Schultz antar att alla teologiska idéer som har paralleller i hellenistiskt tänkande är bevis på detta.

Det närmast objektiva underlaget för en sådan analys är förmodligen Kloppenborgs. Han strävar efter att använda en redaktionsorienterad teknik baserad på de stora litterära teman i "Q". Han identifierar tre av dessa: Q1 (som kritiserar judarnas förkastande av Jesus och Johannes Döparen), Q2 (som främst fokuserar på principen om tillit till Gud) och Q3 (berättelsen om Jesus’ frestelse). Han citerar också ytterligare stöd baserat på använda språkliga former, noterar att Q2 använder former som liknar biblisk "visdom".’ ordspråk, medan Q1 använder narrativa former som kallas "chreia".’

Så är Kloppenborg verkligen objektivt, eller gör han också omotiverade antaganden? för det första, som med Jacobson, Schultz, et al., han börjar med antagandet att 'Q’ texter kommer från ett enda dokument som har blivit föremål för en rad ändringar, och letar sedan efter kriterier genom vilka han kan separera de olika förmodade elementen. För det andra, verkligheten i situationen är återigen inte i närheten av så enkel som denna. Förekomsten av teman som påstås tillhöra Q1 i delar av Q2 nödvändiggör teorin att Q2 har spolats över av den person som är ansvarig för Q1. På liknande sätt tilldelas passager till en eller annan grupp på grundval av mycket tunna argument.

Och hur är det med de formulärbaserade bevisen? Här igen, Kloppenborg har hamnat i ett av de vanligaste misstagen av litteraturkritik – antar att språklig stil är opåverkad av innehåll. Det är bara att förvänta sig att Jesus’ huvudsakliga offentliga undervisningstillfällen ("Q2") skulle ha utförts i traditionell "visdom".’ stilar. Men avsnitten rörde Jesus’ kontakter med de judiska ledarna ("Q1") uppenbarligen inte "undervisar".’ men berättande, kombinerat med vanligt, mycket trubbig, tal. Om dessa hade varit i "visdom".’ stil, att skulle ha varit misstänkt, medan berättelsen 'chreia’ är helt lämpliga. Liknande, Jesus’ frestelse ("Q3") skall skiljer sig i stil; för detta är en redogörelse för en mycket privat händelse (han var ensam) som bara kunde ha kommit genom förtroende till hans anhängare, och var uppenbarligen inte en del av hans offentliga undervisning.

Men vad sägs om Lukas fullt rimliga påstående att Jesus’ ministerium ingår alla dessa element? Och om, som Luke antyder, dessa citat kommer inte från ett enda källdokument, så det är långt ifrån förvånande om den resulterande texten uppvisar en mängd olika sammanvävda teman. Titta bara lite närmare för ett ögonblick på Q3 (Mt 4:1-11 och Lk 4:1-13), och se hur Matteus och Lukas, samtidigt som man håller med i sak, skiljer sig inte bara över detaljerna i det som sades, men även sekvensen av frestelserna. Detta tyder starkt på att de var det inte hänvisar till ett gemensamt källdokument, som "Q’ teori förutsätter, utan snarare citerade oberoende muntliga eller textuella källor. Dessutom, även om Mark inte beskriver händelsen, han bekräftar att det hände (Mk 1:12-13).

Vad säger denna analys oss egentligen? Med tanke på de kriterier som används, även om vi hade tre helt olika källor, alla innehåller några eller alla av dessa tre element, slog ihop dem och analyserade dem på detta sätt, vi skulle fortfarande få ett liknande resultat. Så det här gör det inte visa oss sammansättningen av de omedelbara källorna som används av evangelieskribenterna. Allt det verkligen bevisar är det, bakom evangelieberättelserna finns lärdomar i visdomsstil, utbyte som fördömer judarnas oförsonlighet, och en redogörelse för akuta personliga frestelser. Med tanke på att de flesta historiker accepterar att Jesus var en av de största lärarna genom tiderna, att han förkastades av sitt eget folk men lät sig själv dö i deras händer, det är helt föga förvånande.

Så, återigen baserat på distinkt tvivelaktiga antaganden, vi har nu de ännu mer hypotetiska dokumenten Q1, Q2 och Q3.

Ordspråkens evangelium.

Vissa forskare fortsätter nu att avvisa Q3, eftersom det är "mytiskt", etc., och Q1, eftersom de hävdar att den uppfanns av en senare författare som var kritisk mot judarna’ vägran att lyda Gud. Detta lämnar oss med Q2 – ord om tillit till Gud, etc..

Men även detta är inte acceptabelt för vissa, så de fortsätter att ta bort allt annat de anser vara "mytiskt".’ (dvs. övernaturlig) eller, i deras omdöme, teologiskt för avancerat för att kunna tillskrivas Jesus. De hävdar sedan att det som finns kvar är det ursprungliga "ordspråkens evangelium".’ – det enda "sanna".’ uppteckning av Jesu lära.

En TV-dokumentär (inte en exponera: snarare, det verkade sympatiskt) filmade några av dessa överläggningar. En grupp forskare satt runt ett bord och diskuterade sina åsikter om giltigheten av en av Jesus’ ordspråk. De hade varsin uppsättning färgade polletter, representerade åsikter om texten från falsk till äkta. Man skulle säga, "Det låter inte för mig som något Jesus skulle ha sagt,’ en annan att den påminde honom om ett liknande ord av Jesus, etc.. Efter att ha diskuterat det ett tag, de röstade genom att visa sina polletter, och gick vidare. Men kriterierna de tillämpade var i huvudsak subjektiva åsikter baserade på deras personliga syn på Jesus. Faktisk diskussion om textbevis var nästan obefintlig.

Sådana teorier är, naturligtvis, mycket populär bland skeptiker, och deras kontroversiella karaktär garanterar status som bästsäljare. Deras förespråkare talar ofta som om detta vore vetenskapligt bevisade fakta, accepteras av alla utom ett fåtal reaktionära. Men, som denna översikt visar, det är långt ifrån fallet. Kanske följande kommentar från 1995 Encyclopaedia Britannica Year Books genomgång av årets händelser under rubriken, 'Religion,’ (sida 266) hjälper till att sätta tillbaka detta i sitt sammanhang:

“Jesus-seminariet, en organisation av 74 bibelforskare bildades i 1985 att se den historiske Jesus genom vetenskapliga medel, väckte en kontrovers med publiceringen av "De fem evangelierna".: Sökandet efter Jesu autentiska ord.’ Volymen drog slutsatsen att 82% av de ord som tillskrivs Jesus i Bibeln är oäkta. Andra vetenskapliga verk som skilde sig från de skrifter som väckte uppmärksamhet under året var "Jesus: en revolutionär biografi’ av John Dominic Crossan (se BIOGRAFI), 'Det förlorade evangeliet’ av Burton L. Mack, "Möt Jesus igen för första gången’ av Marcus J. Borg, och "Juden Jesu religion’ av Geza Vermes. Dessa verk förlitade sig starkt på Book of Q, en samling ordspråk och aforismer tillskrivna Jesus som forskarna i fråga tror användes som källor av Matteus och Lukas. I juni en konferens om “Återta Bibeln för kyrkan,” hölls i Northfield, Minn., drog teologer som anklagade att forskargrupper som Jesus-seminariet misstolkade Bibeln genom att ta bort den från dess miljö i kyrkosamfundet.”

Falska slutsatser från falska premisser.

Vissa hävdar att talesättens evangelium är en text med stor kraft: men många andra tycker att det är ganska tråkigt, och de undrar varför Jesus skulle ha uppnått ett sådant världsomfattande rykte för läror som dessa. De kan mycket väl fråga: ty det mesta av det som återstår skiljer sig väsentligen lite från många vises uttalanden, både före och sedan. Men vad skulle du annars förvänta dig, när de flesta av Jesu särdrag’ lärdomar har redigerats bort?

Det hävdas till och med det, eftersom evangeliet av ordspråk inte innehåller några hänvisningar till himlen, uppståndelse, mirakel, etc., detta bevisar att de är begrepp som läggs till senare. Men, som vi har sett, det beror helt enkelt på att talesättens evangelium har syntetiserats på grundval av det antagandet genom att redigera bort de många eftertryckliga uttalandena om motsatsen.

Ett annat vanligt fel är den frekventa förväxlingen mellan ordspråksevangeliet och "Q". Den förra är en mycket begränsad delmängd av "Q": men förespråkarna talar ofta som om de två vore synonyma.

Det hävdas också ofta att ett tidigt sekteristiskt dokument, de Tomas evangelium, innehåller många utdrag ur Ordspråksevangeliet. Detta är osannolikt: allt som egentligen kan sägas är att det verkar ha använt en tidig samling av Jesus’ ordspråk som en av dess källor: andra delar är uppenbart falska.

Och hur är det med evangelierna om sanning och fullkomlighet, de av Peter, Judas och Filip – även av kvinnor?

Slutsats

Allt som rimligen kan sägas om "Q’ teorin är att en liknande källa eller källor, skriftligt eller muntligt, kan ha funnits och använts av evangelieförfattarna. Men försöker använda detta gissningsdokument som grund för ytterligare extrapolationer – och sedan citera dessa som "bevis".’ för slutsatser som klart motsäger de två främsta källdokumenten och externa historiska vittnesmål – säger oss lite förutom att vissa människor desperat behöver en anledning att förkasta evangeliets vittnesbörd.

Tillbaka till huvudartikeln.