Hur valdes de Nya testamentets böcker?

---

1st århundradet – Företräde för direkt vittnesbörd.

Den tidiga kyrkans officiella bibel var i själva verket de hebreiska skrifterna, nu känt för oss som Gamla testamentet. Nya testamentets författare verkar inte ha gett sig av med avsikten att skapa en ny uppsättning skrifter. Deras angelägenhet var att bevara Jesu uppteckning’ liv och undervisning, för att visa hur detta uppfyllde Gamla testamentets lagar och profetior, och att se till att den troget bevarades och implementerades i kyrkans doktriner och praxis.

Skriftliga dokument var mycket skrymmande och att göra kopior var en omständlig process; så vid den här tiden skulle de inte ha varit särskilt många, och skulle ha cirkulerat på ett ganska ad hoc sätt. Under resten av det första århundradet, Företräde visades i allmänhet för förstahand snarare än skriftligt vittnesmål. Till exempel Papias (60-140 AD), samtidigt som de ger information om evangelierna, uppvisar en stark preferens för "den levande och varaktiga rösten".’ av dem som hade direkt kunskap om apostlarna och tidiga kyrkoledare.

Vi känner inte till något seriöst försök att definiera en lista över "officiellt".’ godkända skrifter under denna period. Denna situation höll i sig långt in på andra århundradet.

Paulus brev

Det som låg närmast en erkänd samling skrifter vid denna tid var i själva verket Paulus brev. Nio av dessa var ursprungligen adresserade till kyrkor; en (Filemon) är ett personligt brev och de andra tre, kända som pastorala epistlar, är adresserade till hans assistenter, Timoteus och Titus. De skrevs mest mellan 51 och 61 AD, pastorala epistlarna något senare; och man tror att de samlades som en samling runt omkring 80-85 AD. De användes i stor utsträckning och citerades under resten av det första århundradet och början av det andra; men minskade i popularitet under en tid under mitten av andra århundradet, efter deras övergrepp av Marcion (se nedan).

2nd århundradet – Första listor över godkända skrifter.

Under det andra århundradet blev situationen mer komplex, med cirkulation av ett antal andra dokument av mer tveksam äkthet eller doktrin, tillsammans med senare skrifter av tidiga kyrkoledare. Det fanns också en större grad av doktrinär divergens i kyrkan, och olika grupper började uppvisa en preferens för de skrifter som gynnade deras speciella synvinkel.

Kättaren Marcion, som bröt sig ur kyrkan ca 150 AD, tolkade Paulus skrifter som att det faktiskt fanns två gudar, en 'Bara Gud’ av Gamla testamentet och den "Gode Guden".’ av det nya. Han hävdade att apostlarna hade tillåtit Jesus’ lära sig att vara korrumperad och Paulus var dess enda sanna exponent. Han förkastade helt Gamla testamentet och publicerade sin egen lista över godkända skrifter, som består av ett evangelium (troligen släkt med Luke) plus Paulus brev till församlingarna och Filemon, fastän han förkastade pastorala epistlarna.

Marcions lista fungerade som en sporre för andra att börja definiera sina egna godkända listor. Irenaeus nämner specifikt de flesta av de böcker som utgör dagens NT, inklusive evangelierna, Handlingar, alla Paulus brev och uppenbarelse. Så, för, gör Muratorian Canon (c. 170-210 AD, och vanligen tillskriven Hippolytus); även om detta också rekommenderar två andra dokument, "Peters apokalyps".’ och "Salomos visdom", som inte var allmänt accepterade av kyrkan.

3rd århundradet – Emerging Concensus.

Liknande listor och citat, med små variationer, fortsätter att finnas i skrifter som sträcker sig in på 300-talet. Eusebius, en kyrkohistoriker från 300-talet, sammanfattar läget vid den tidpunkten på följande sätt:

Erkänd

Matthew, Mark, Luke, John, Handlingar, Paulus brev, 1 Peter, 1 John och (enligt vissa) Johannes uppenbarelse.

Omtvistad, ändå känd för de flesta

James, Jude, 2 Peter, 2 John, 3 John.

Oäkta

Paulus handlingar (170 AD), Hermas herde (115-140 AD), Peters apokalyps (150 AD), Barnabus brev (70-79 AD), Didache (100-120 AD), Evangelium enligt hebréerna (65-100 AD) och (enligt vissa) Johannes uppenbarelse.

Helt och hållet ond och ogudaktig

Tomas evangelium, Petrus evangelium, Mattias evangelium, Andrews handlingar, Johannes handlingar.

4århundradet – Officiella definitioner (Skriftens kanon)

I kyrkans östra gren, Athanasios 39:e påskbrev (367 AD) ger den slutgiltiga redogörelsen för de böcker som anses vara auktoritativa, och i västra kyrkan, Hipporåden (393 AD) och Kartago (397 AD). Båda listar samma böcker som utgör vårt Nya testamente.

Den syriska kanonen

De syrisktalande kyrkorna följde till en början en annan väg. Det första evangeliet som användes bland dem var "Evangeliet enligt hebréerna".’ (ett apokryfiskt evangelium av okänt författarskap, dejting mellan 65 och 100 AD). Detta ersattes sedan av en harmoni av evangelierna producerad av Tatianus, känd som Diatessaron, till vilka lades Paulus och Apostlagärningarnas brev. Så småningom, de syriska kyrkorna antog samma lista över godkända böcker som den som användes av de östra och västra kyrkorna, ersätta Diatessaron med de fyra evangelierna.

Omtvistade NT-böcker

Följande avsnitt ger bakgrunden till några av de huvudsakliga tvisteområdena angående de böcker som var mindre lätta att acceptera.

Vissa punkter måste hållas i åtanke.

• Det faktum att det förekom debatt om äktheten och värdet av dessa dokument är i sig inte anledning till oro: vi borde vara mer oroliga om de okritiskt hade accepterats.
• Naturlig nedbrytning och förlust av källdokument var ett problem även under de första århundradena. Ändå, vi vet att de tidiga kyrkoforskarna hade tillgång till dokumentära och muntliga källor som nu är förlorade för oss.
• Även om modernt stipendium har fördelen i stora antal och sofistikeringen av dess analytiska verktyg, de viktigaste argumenten som nu presenterades både för och emot dessa dokument var kända och övervägda av de tidiga forskarna.
• Kriterierna som användes för att acceptera eller förkasta dessa dokument var i allmänhet centrerade på frågan om apostolisk auktoritet. Det var inte en absolut förutsättning att författaren måste vara en apostel (Det var inte Jude, varken Mark eller Luke); men det fanns en intensiv oro för att ingenting skulle inkluderas som inte hade tydligt apostoliskt stöd.

Brevet till hebréerna

Tidig debatt om hebréerbrevet kretsade kring dess författarskap, med åsikterna mest delade mellan Paul (vilket skulle ha gett den mer auktoritet) eller Barnabus. Själva brevet är anonymt – ett starkt argument mot Paulinska författarskap, eftersom hans praxis var att underteckna alla sina brev personligen (c.f. 2 Thess. 3:17) – och den grekiska stilen är inte som hans andra skrifter. Men dess teologi överensstämmer med Paulus och omnämnandet av Timoteus (en av hans mest kända lärjungar) i hebr 13:23 föreslår också sådana samband. Vid tidpunkten för dess officiella införande i Canon, traditionen av det paulinska författarskapet höll i sig, till stor del på grund av den stora kvaliteten på exponeringen. Det citeras av Clemens av Rom i 95 AD, och nästan säkert före förstörelsen av templet i 70 AD, eftersom författaren beskriver tempeloffren som om de fortfarande pågår (jfr. Hebr 10:1-11). De flesta moderna forskare är överens om att det är av någon annan författare än Paulus. En annan stark utmanare kan vara Apollos, vars skicklighet i att förklara de hebreiska skrifterna var känd för att konkurrera med Paulus (jfr. Handlingar 18:24-28 med 1 Cor 3:4-6). Men oavsett vem den mänskliga författaren, det är erkänt som ett enastående exempel på tidig kyrklig undervisning.

James

Igen, tidig debatt kretsade kring frågan om författarskap. Författaren identifierar sig helt enkelt som "James, en Guds tjänare …’. Det finns tre framstående personer med detta namn i den tidiga kyrkan. Jakob, Sebedaios son (och bror till John) och Jakob, Alfeus son, räknades båda bland de tolv apostlarna. Den förra var mer framträdande, vara en del av Jesus’ inre cirkel, och några sökte tillskriva honom det: men han blev martyrdöd innan han rimligen kunde ha skrivit ett sådant brev. Inget anspråk gjordes någonsin för författarskap av den andre James. Den allmänna konsensus var att den skrevs av James the Just, en av Jesus’ bröder, som blev troende efter uppståndelsen och så småningom ledde Jerusalems församling innan han blev martyrdöd 62 AD. Han var en försvarare av judisk-kristna intressen, vilket stämmer överens med textbevisen för en infödd arameiska talare med en stark judisk bakgrund.

Vissa moderna kritiker har föreslagit att brevet antingen kan ha varit en judisk predikan anpassad för kristna syften, eller en senare skrift som försöker motverka extrema varianter av Paulus lära om rättfärdiggörelse genom tro. dock, inga argument presenteras som inte kan förklaras adekvat utifrån James’ författarskap och invändningar kan resas mot båda alternativens rimlighet.

Jude

Jude (eller Judas) identifieras som "Jesu Kristi tjänare"., och bror till James. Den enda kända Jakob som detta skulle kunna gälla är James the Just, gör Judas till en annan av Jesus’ yngre bröder, nämns i Mt. 13:55 och Mk 6:3. Det verkar ha skrivits efter 70 AD, som det talas om apostlarna i förfluten tid (vv. 17-18). dock, det gick långsamt att få acceptans, främst därför att Judas inte allmänt erkändes som att han hade apostolisk auktoritet.

2 Peter

2 Peter påstår sig otvetydigt vara av Simon Peter; så måste antingen vara äkta eller falsk. Detta var en fråga om debatt innan det slutgiltigt accepterades, Origenes och Jerome accepterade det, men Eusebius osäker.

Många moderna forskare ifrågasätter också dess äkthet. Specifika skäl som åberopas är:

• 2 Peter 2:1-3:3 och Judas är tydligt släkt. Det hävdas att, om 2 Peter lånade av den kortare Jude, det kan inte vara äkta. dock, det finns ingen speciell anledning till varför en författare inte ska citera en annan; och det är knappast ett smart knep för en tänkbar förfalskare att låta ett befintligt brev av Judas vara ett verk av Peter. Dessutom, det är lika möjligt att Jude faktiskt citerade Peter; i själva verket verkar det mer troligt, som vi just har observerat att Judas talar om apostlarna i förfluten tid.
• Det finns markanta skillnader mellan 1 och 2 Peter. för det första, den grekiska stilen skiljer sig åt: men, som Jerome påpekade, Sådana skillnader som finns kan lätt förklaras av Peters användning av en annan tolk. Den doktrinära betoningen är också en helt annan: men eftersom man är riktad till kristna som står inför förföljelse, och den andra tar itu med hotet om falsk undervisning, det är knappast förvånande heller.
• Det hävdas också att det finns ett antal funktioner som indikerar ett senare datum. Till exempel, tanken på att världen förstörs av eld, en utpräglat kristen syn, fick inte modet förrän under andra århundradet. Men var kom idén ifrån? Detta brev, om äkta, ger en mycket rimlig förklaring. En annan är omnämnandet av Paulus skrifter vid sidan av ”de andra skrifterna”.’ i 3:15-16 indikerar en senare datering. Men detta förutsätter att Petrus medvetet placerar Paulus skrifter (den bokstavliga betydelsen av "skrifter") i nivå med Gamla testamentets författare, snarare än att bara påpeka att vissa människor kommer att förvränga vad som helst för att passa dem själva. Dessutom, dessa verser betonar den väsentliga enheten mellan Paulus och Petrus, ett tillvägagångssätt som mycket strider mot dåtidens schismatiska författare som, som med Marcion, brukade spela den ena mot den andra.

2 och 3 John

Även om ingen av breven specifikt namnger John som författare, reservationer i den tidiga kyrkan gällde i första hand deras relevans, eftersom de är mycket korta, och har liten doktrinär betydelse.

Ur textsynpunkt, nästan alla forskare är överens om att de är verk av samma författare som 1 John, och de flesta skulle acceptera det 1 Johannes är skriven av författaren till Johannes evangelium. dock, det finns stora skillnader i stil mellan dessa och Uppenbarelseboken (även tillskriven John). Det har därför föreslagits att själva skrivandet av evangeliet och breven utfördes av en av Johannes lärjungar. Denna uppfattning stöds av John Chapter 21, som verkar vara en epilog till evangeliet, pekar på "lärjungen som Jesus älskade".’ som primär källa, men visar tydligt att andra hjälpte till med sammanställningen (vv. 20-24).

Uppenbarelse

Uppenbarelseboken påstår sig ha skrivits av Johannes, medan han förvisades på Patmos: så, som med 2 Peter, det måste antingen vara äkta eller falskt; om inte, som vissa föreslår, det är faktiskt av en annan John. Den grekiska texten är helt olik evangeliets eller bokstäverna i både ordförråd och stil (dess grammatik är mycket dålig). Detta ledde till kontroverser om dess författarskap, trots att det intygades av Justin Martyr (c. 140 AD), Irenaeus (AD 120-190, en elev till Polycarp, en av Johannes lärjungar) med flera. Men på det fjärde århundradet accepterades Johns författarskap; och Eusebius, samtidigt som man registrerade tidigare tvivel, själv accepterar det, om att den skrevs under kejsar Domitianus regeringstid (81-96 AD).

De flesta moderna forskare ifrågasätter också författarskapet till Uppenbarelseboken av de skäl som anges ovan; men dessa är lätta att besvara. Johannes modersmål var arameiska och, som noterats ovan, det finns bevis för att han fick hjälp med att skriva sitt evangelium. Det är högst osannolikt det, när man befinner sig i exil, han skulle ha haft tillgång till samma medhjälpare. Verkligen, han kan ha varit tvungen att själv skriva på grekiska utan hjälp eller kan ha skrivit originalet på arameiska, som vissa forskare tror. Dessutom, profetiska yttranden skiljer sig ofta radikalt från konventionellt tal i både stil och språk. (Du behöver bara jämföra språket som vissa människor använder i kyrkan med deras dagliga tal för att se hur dramatiska sådana skillnader kan vara!) Uppenbarelse är en av de mest visionära profetiorna som någonsin givits; den är helt olik Johannes evangelier och brev både vad gäller innehåll och syfte. Sådana faktorer förklarar lätt de observerade skillnaderna från breven och evangeliet.

Sammanfattning

I kyrkans tidiga dagar var Gamla testamentet kyrkans officiella bibel, och det fanns inga medvetna försök att skapa en ny samling officiellt erkända skrifter. Processen att definiera vilka böcker som erkändes som auktoritativa började inte förrän långt in på andra århundradet; vid vilken tidpunkt uppkomsten av en mängd senare skrifter, några falska och kätterska och andra bara längre bort från de ursprungliga apostoliska källorna, började kräva sådana åtgärder.

Även om NT:s böcker inte officiellt definierades förrän på det fjärde århundradet, det är klart att, trots det vid den tiden vida sämre sättet att sprida, det fanns redan en allmän enighet om majoriteten av dessa böcker i slutet av det andra århundradet. Alla de inkluderade är allmänt accepterade som ursprung i gemenskapen av första generationens kristna. Detta står i kontrast till de dokument som utelämnats från NT, som mestadels härstammar från andra århundradet, eller är av tveksam äkthet.

Tillbaka till huvudartikeln.