Flavije Josip.

Rođen u 37 Kr. u svećeničku obitelj, i odrastao u Jeruzalemu, Josip je prvi put posjetio Rim u svojim ranim 20-ima kao politički posrednik za Židove; a kad je počeo židovski ustanak isprva se borio protiv Rimljana. Ali, kada ga je zarobio Vespazijan, Josip Flavije je izjavio da je Vespazijan bio predodređen da ispuni drevno židovsko proročanstvo tako što će postati car Rima. Kad se to zapravo dogodilo, Vespazijan je Josipu dao slobodu i kasnije ga usvojio, dodavši mu obiteljsko ime Flavije.

Odbačen kao izdajica od vlastitog naroda, bezuspješno je nastojao uvjeriti branitelje Jeruzalema da se predaju; i osobno svjedočio njegovom padu. Ova iskustva, zajedno s njegovim pristupom i židovskim i rimskim izvorima bili su temelj za njegova dva velika djela. ‘Židovski rat’, objavljeno o 78 OGLAS, bila je povijest pobune, i "Židovske starine", a 20 svezak povijest židovskog naroda, objavljeno je o 93 OGLAS. Sačuvana su još dva njegova djela: 'Protiv Apiona', obrana judaizma protiv rimskog kritičara, i 'Život', njegovu autobiografiju, objavljen početkom drugog stoljeća. Ne zna se točno kada je umro.

Josip Flavije’ djelo sadrži brojne reference koje potvrđuju povijesnost evanđeoskih zapisa.

Ivana Krstitelja

U Starinama, 18.5.2, Josip Flavije raspravlja o službi Ivana Krstitelja.

“Sada su neki od Židova mislili da je uništenje Herodove vojske došlo od Boga, i to vrlo pravedno, kao kaznu za ono što je učinio protiv Ivana, koji se zvao Krstitelj: jer ga je Herod ubio, koji je bio dobar čovjek, i zapovjedio je Židovima da vrše krepost, kako u pogledu pravednosti jednih prema drugima, i pobožnosti prema Bogu, i tako doći do krštenja; za to pranje [sa vodom] bi mu bila prihvatljiva, ako su ga iskoristili, ne u cilju odlaganja [ili remisija] nekih grijeha [samo], već za pročišćavanje tijela; još uvijek pretpostavljajući da je duša prethodno temeljito pročišćena pravednošću. Sad kad [mnogi] drugi su dolazili u gomilama oko njega, jer su bili vrlo ganuti [ili zadovoljan] čuvši njegove riječi, Herod, koji se bojao da bi veliki utjecaj koji je Ivan imao na narod mogao utjecati na njegovu moć i sklonost da podigne pobunu, (jer su se činili spremni učiniti sve što bi on savjetovao,) mislio da je najbolje, usmrtivši ga, kako bi spriječio bilo kakvu nevolju koju bi mogao izazvati, a ne dovoditi sebe u poteškoće, poštedivši čovjeka koji bi ga mogao natjerati da se pokaje za to kad bude prekasno. U skladu s tim poslan je u zarobljeništvo, iz Herodove sumnjičave ćudi, Macherusu, dvorac koji sam prije spomenuo, i ondje je ubijen. Sada su Židovi imali mišljenje da je uništenje ove vojske poslano kao kazna Herodu, i znak Božjeg nezadovoljstva prema njemu.”

Činjenica da Josip Flavije ne povezuje Ivana s Isusom nije toliko iznenađujuća koliko se čini; Djela 13:25 jasno pokazuje da je Ivan počeo govoriti o Isusu tek pred kraj svoje službe. Također, iako se njegovo razumijevanje Herodova motiva da ga ubije razlikuje od evanđeoskih izvještaja; primarne činjenice se slažu.

Gotovo svi znanstvenici prihvaćaju autentičnost ovog odlomka.

Jakova Pravednog

Još značajnije, je sljedeća referenca na Jamesovu smrt, Isusov brat, iz Starina 20.9.1:

“A sada Cezar, nakon što je čuo za Festovu smrt, poslao Albina u Judeju, kao prokurist. Ali kralj je Josipa lišio prvosvećeničke službe, i dodijelio nasljedstvo tog dostojanstva sinu Ananusu, koji se i sam zvao Ananus. … Ali ovaj mlađi Ananus, WHO, kao što smo vam već rekli, uzeo visoko svećenstvo, bio hrabar čovjek po svojoj ćudi, i vrlo drsko; također je bio iz sekte saduceja, koji su vrlo kruti u procjeni prijestupnika, iznad svih ostalih Židova, kako smo već primijetili; kada, stoga, Ananus je bio takve naravi, mislio je da sada ima pravu priliku. Fest je sada bio mrtav, a Albin je bio tek na putu; pa je okupio sinedrij sudaca, i doveli pred njih Isusov brat, koji se zvao Krist, čije je ime bilo James, i neki drugi; a kad je protiv njih oblikovao optužbu kao prekršitelje zakona, predao ih je kamenovanju: ali što se tiče onih koji su se činili najpravednijim građanima, i takvi koji su bili najnemirniji zbog kršenja zakona, nije im se svidjelo ono što je učinjeno; poslali su i kralju, želeći da pošalje Ananusu da se više ne ponaša tako, jer ono što je već učinio nije za opravdati; dapače, neki od njih otišli su i u susret Albinu … Nakon čega je Albin poslušao ono što su rekli, i napisao u ljutnji Ananusu, i zaprijetio da će ga kazniti zbog učinjenog; na kojem mu je kralj Agripa uzeo prvosvećeničku službu, kada je vladao samo tri mjeseca, i napravio Isusa, sin Damnejev, vrhovni svećenik.”

Osim potvrde da je čelnik jeruzalemske crkve, 'Jakov Pravedni', kako je postao poznat, bio visoko cijenjen među Židovima (c.f. Djela 21:18-24), imamo ovdje nedvosmisleno upućivanje na njega kao, 'Isusov brat, koji se zvao Krist'.

Neki su kritičari sugerirali da 'tko se zvao Krist’ je kršćanska interpolacija: ali,

• • Nema ništa u vokabularu, sadržaj, itd., sugerirati da je tekst na bilo koji način petljan.
  • Da ovo nije Jakov brat Kristov, čudno je da Josip Flavije ne daje nikakve druge naznake o tome što je Ananus imao protiv Jakova: dok je neprijateljstvo prema bratu onoga koga je smatrao lažnim Mesijom lako razumljivo.
  • Odlomak navodi Origen već oko 200. godine. U to su vrijeme kršćani još uvijek bili progonjena manjina, te stoga nije imao kontrolu nad sadržajem rimskih ili židovskih izvora.
  • Josip Flavije spominje više od desetak drugih ljudi koji se zovu Isus. Postoji još jedan na kraju ovog odlomka i, kako se vidi, Josip Flavije obično daje dodatna objašnjenja kako bi izbjegao zabunu u takvim slučajevima.
  • Izraz, 'koji se zvao Krist', je u skladu s osobom, kao što je Josip Flavije, koji je htio zabilježiti naslov bez indosiranja. Ali da je kršćanski interpolator smatrao potrebnim dodati referencu na Isusa, vrlo je nevjerojatno da bi upotrijebio takvu neobaveznu frazu.
  • Koji bi motiv bio za takav dodatak? Moderni skeptici sugeriraju da je to stvaranje iluzije povijesnosti: ali svi dostupni dokazi pokazuju da su to prihvatili kao činjenicu i Židovi i Rimljani. Da je Isusova povijesnost bila problem, zašto niti jedan od ovih ranokršćanskih citata ne koristi Josipa Flavija za ovu svrhu?

Tako ti kažeš!

Neki su čak tvrdili da je cijela referenca krivotvorena: ali ovo je pusta želja – nema dokaza koji podupiru takvu tvrdnju. Prevladavajuće mišljenje među povjesničarima svih uvjerenja je da je odlomak potpuno autentičan.

Flavijevo svjedočanstvo

Tekst Testimonium Flavianum, kako se pojavljuje u Knjizi 18, poglavlje 3, odjeljak 3 od sve postojeće verzije Josipa’ Starine, može se prevesti na sljedeći način (moguće varijante prikazane u zagradama):

O ne, nije! To je ruski falsifikat!

“U to vrijeme bio je Isus, mudar čovjek, ako ga doista treba zvati čovjekom. Jer on je bio onaj koji je izvodio (iznenađujuće / prekrasno) djela, i učitelj ljudi koji su primili (istina / neobičan) sa zadovoljstvom. Uzburkao je i mnoge Židove i mnoge Grke. On je bio Krist. A kad ga je Pilat osudio na križ, budući da su ga optužili vodeći ljudi među nama, oni koji su ga ljubili od početka nisu odustali, jer im se ukazao treći dan, ponovno imati život, kao što su Božji proroci prorekli ove i bezbrojne druge čudesne stvari o njemu. I do sada pleme kršćana, tako nazvan po njemu, nije izumrla.” (Starine, Rezervirati 3, Odjeljak 3.)

Ovo je jednostavno previše dobro da bi bilo istinito! Tko bi osim kršćanina napisao istaknute dijelove? Zapravo, ovaj citat prvi navodi Euzebije početkom 4. stoljeća; dok je Origen, 100 godina prije, kaže za Josipa da, 'dok nije primio Isusa za Krista, on je ipak posvjedočio da je James bio tako pravedan čovjek.’ (Komentar Mateja, 10.17.)

Jasno, stoga, Josip Flavije’ izvorni tekst ima izmijenjeno. Pitanje je, koliko?

Ovo je predmet mnogih znanstvenih rasprava. Neki tvrde da je cijeli pasus lažan; ali postoje zdravi povijesni razlozi za odbacivanje ovog gledišta.

• Neki kritičari tvrde da je odlomak 'izvan konteksta'. Poglavlje počinje prikazom dvaju sukoba između Židova i Pilata, jedan zbog slika Cezara, a drugi zbog zloporabe svetog novca za vodeni projekt. Onda imamo Isusa, osudio Pilat. Nakon toga slijedi poduži opis skandala u Izidinom hramu u Rimu, zbog čega je uništena, a njezini svećenici pogubljeni, i konačno izvještajem o još jednom skandalu koji je uzrokovao protjerivanje Židova iz Rima. Ako je bilo što od ovoga "izvan konteksta", to bi bio incident s Izidom, koji nema izravne veze sa židovskim poslovima; ali nitko ne sumnja da je Josip Flavije ovo napisao, jer takvi labavo povezani predmeti tipični su za njegov stil.
• Međutim, kontekst odlomka pruža mnogo snažniji argument protiv to je kršćanski umetak, za to prethodi izvještaj o Ivanu Krstitelju, koji se pojavljuje dva poglavlja kasnije, u 18.5.2. Josip Flavije ne slijedi strogu kronologiju, a Ivana vidi samo kao propovjednika pravednosti; pa je sasvim zadovoljan spominjanjem Isusa’ smrt, dok se raspravlja o Pilatu, a zatim Johnova smrt, u kasnijoj raspravi o Herodu. Ali s kršćanskog stajališta, ovo je potpuno pogrešan način, kao što je John bio preteča od Isusa; kršćanin jednostavno ne bi izabrao ovu točku da ubaci takav komentar.
  
  

  Lukav, zar nije bio on?
• Josip Flavije’ referenca u odlomku o Jakovu, na 'Isuse, koji se zvao Krist,’ samo po sebi implicira da je on prethodno spomenuo ovog konkretnog Isusa. Testimonium Flavianum doista prethodi ovoj referenci i očito je objašnjenje za Josipa’ aluzija.
• Razmotrite i Origenov komentar da Josip Flavije 'nije primio Isusa za Krista'. Kako je znao? Ako je Josip Flavije’ jedina referenca bila, 'Isus, koji se zvao Krist,’ ovo bi se činilo previše bljutavom referencom da bi se objasnila sigurnost Origenove izjave.
  
  

  Josip Flavije’ izvorna referenca vjerojatno je bila mnogo manje pohvalna!
• Budući da Josip Flavije jasno priznaje postojanje Isusa opisujući Jakova Pravednog kao svog brata, zašto ga ne bi barem malo spomenuo?

S druge strane, ako jednostavno izbrišemo očito sumnjive dijelove, shvatili smo ovo:

“U to vrijeme bio je Isus, mudar čovjek. Jer on je bio onaj koji je izvodio (iznenađujuće / prekrasno) djela, i učitelj ljudi koji su primili (istina / neobičan) sa zadovoljstvom. Uzburkao je i mnoge Židove i mnoge Grke. A kad ga je Pilat osudio na križ, budući da su ga optužili vodeći ljudi među nama, oni koji su ga ljubili od početka nisu odustali. I do sada pleme kršćana, tako nazvan po njemu, nije izumrla.”

Grčka riječ "paradoxos".’ može se prevesti kao 'iznenađujuće', ili 'divno'. Kršćanski bi prevoditelji prirodno pretpostavili ovo drugo, dok je Josip Flavije možda mislio na prvo. Riječ prevedena, 'istina', je 'talethe'; ali često se sugerira da je ovo trebalo pročitati, došao je’ (neobičan). Izraz, 'nije odustao', različito se prevodi kao 'nije prestao (voljeti ga)', '… (izazvati nevolje)', itd., ovisno o gledištu prevoditelja; ali, budući da se riječi u zagradama zapravo ne pojavljuju u tekstu, Ograničio sam se na doslovniji prikaz.

Tako, ako sada pregledamo argumente za i protiv autentičnosti preostalog teksta, nalazimo:

• • Ono što ostaje više je u skladu s radom Židova nekršćana nego s radom kršćanina.
  • To objašnjava zašto bi Origen bio sasvim siguran da Josip Flavije nije prihvatio Isusa. Nijedan kršćanin ne bi bio zadovoljan takvom dvosmislenom i neobvezujućom izjavom, koji ne nudi nikakvu kritiku postupaka židovskih vodećih ljudi (za razliku od kamenovanja Jakova) i čini se blago iznenađenim što kršćani još nisu izumrli.
    
    

    Dakle ako je prolaz postojao, zašto ga Origen ne spominje?
  • Tekstualna analiza to pokazuje, prilično za razliku od izbrisanih dijelova, vokabular i stil potpuno su dosljedni onom Josipovom drugdje u njegovim spisima. To bi bio značajan podvig čak i za modernog učenjaka. Kao John P. Meier, komentira jedan od vodećih autoriteta na ovu temu:

“Usporedba vokabulara između Josipa Flavija i NZ-a ne daje lijepo rješenje problema autentičnosti, ali nas tjera da se zapitamo koji je od dva moguća scenarija vjerojatniji. Je li kršćanin nekog nepoznatog stoljeća toliko uronio u rječnik i stil Josipa da, bez pomoći bilo kakvih suvremenih rječnika i konkordancija, bio je u stanju (1) lišio se NZ rječnika kojim bi prirodno govorio o Isusu i (2) savršeno reproduciraju grčki Josip Flavije za većinu Testimoniuma – bez sumnje da mukotrpno stvori dojam versimilitarnosti – dok je u isto vrijeme uništavao zrak s nekoliko očito kršćanskih tvrdnji? Ili je vjerojatnije da jezgra izjave, (1) koje smo najprije izolirali jednostavno izdvajanjem onoga što bi se svakome na prvi pogled dojmilo kao kršćanske tvrdnje, i (2) za koju smo tada otkrili da je napisana tipičnim josipanskim rječnikom koji je odudarao od uporabe NZ-a, je zapravo napisao sam Josip Flavije? Od dva scenarija, Ovo drugo smatram mnogo vjerojatnijim.” (Meier, ‘Marginalni Židov: Ponovno promišljanje povijesnog Isusa)

Osnovno pitanje autentičnosti Testimoniuma često je zamagljeno krivim citatima i brkanjem s drugim Josipovim odlomcima (kao što je priča o raspeću Menahema), kao i nagađanjima o drugim mogućim izgubljenim referencama. Josip Flavije je možda rekao nešto više o Isusu, kao što se podrazumijeva iz “Kitab al-'Unwan” dokument: s druge strane, možda je bio manje pohvalan. Nedavna računalna analiza otkrila je neke intrigantne sličnosti između Testimoniuma i dijelova Luke 24, sugerirajući da su oba autora možda imala pristup ranijem izvoru koji je sadržavao izvještaj o Isusu’ smrt i uskrsnuće. Ali opet, iako to može utjecati na naše mišljenje o preciznim riječima Josipa’ izvorni tekst, to ne mijenja činjenicu da je tu.

Naš će pogled na kraju uvijek biti podložan našem mišljenju o tome što se od Josipa moglo razumno očekivati ​​da kaže: no vjerojatnost je da gore navedena recenzija predstavlja njegov osnovni okvir. Za nas, za razliku od Origena, glavno pitanje je povijesnost Isusa Krista; i referenca duž ovih općih linija (zajedno s amandmanima ogorčenih kršćanskih komentatora!) je upravo ona vrsta vanjske potvrde koju bi povjesničar očekivao pronaći.

Činjenica je, rani židovski zapisi Isusa su prikazivali kao izvanbračno dijete, ustanik i vrač!

Povratak na glavni članak.