“J’ un teicienu evaņģēlijs.

“J’

Tā kā kļuva skaidrs, ka nebija apmierinošas teorijas, kas izskaidrotu, kā vienu evaņģēliju varēja atvasināt no jebkura cita, Zinātnieku uzmanība tika pievērsta domai, ka evaņģēliji tā vietā ir atvasināti no kāda veida “protoevaņģēlija”. Viena no šādām teorijām bija par "protozīmi"; bet tas nepaskaidroja, kāpēc Lūkas evaņģēlijam vajadzētu būt diezgan daudzām rakstvietām (apmēram piektā daļa) kas bija ļoti līdzīgi Metjū, bet vai nu nebija, vai ievērojami atšķiras, Apzīmēt.

Tāpēc tika ierosināts izmantot Mateja evaņģēlija un Lūkas kopīgas rakstvietas, bet ne Marks, bija cēlies no cita pazaudēta dokumenta, pazīstams kā "Q".

Šī ir diezgan ticama teorija. Bet, paturot prātā Lūka novērojumu, ka to bija “daudz”.’ tādi konti pastāv, uz to ir jāattiecina tālāk norādītie brīdinājumi:

• Ļoti iespējams, ka tajā būtu parādījušies tie paši teicieni un pārskati vairākas dažādi avoti. Līdz ar to, nav saprātīgi pieņemt, ka fragmenti, kas parādās Marka evaņģēlijā, kā arī Mateja un Lūkas evaņģēlijā, nevarētu būt arī 'Q'..
• Nav īpaša iemesla, kāpēc visiem šiem fragmentiem vajadzētu būt no viena avota dokumenta. Metjū un Lūka pat varēja piekļūt dažādiem avotiem, mutiski vai rakstiski, kas vienkārši ietvēra šos izplatītos citātus.
• Līdzīgi citāti ne vienmēr nāk no tā paša sākotnējā dialoga. Kā ceļojošais skolotājs ebreju mutvārdu tradīcijās, Jēzus būtu atkārtojis vienus un tos pašus teicienus daudzos dažādos gadījumos dažādām auditorijām.

Neskatoties uz šīm vājībām, teorija ir ieguvusi tādu popularitāti, ka daudzi runā tā, it kā dokuments patiešām pastāvētu; tā nav, nav arī nekāda ārēja apliecinājuma, ka tā jebkad būtu pastāvējusi. Tā sauktās “Q’ ir izveidotas, izmantojot vienkāršu paņēmienu, pārņemot iepriekš minētos Mateja un Lūkas rakstus, un apvienojot tos vienā tekstā. (Tas ietver vērtību sprieduma mēru attiecībā uz labāko atveidojumu: taču atšķirības ir salīdzinoši nelielas, tāpēc nav lielas nozīmes, kura versija tiek citēta.)

“Q” tīri teorētiskais raksturs, un iepriekš minētie brīdinājumi, ir ļoti svarīgi paturēt prātā; jo, kā redzēsim, daudzi mūsdienu kritiķi citē “Q’ it kā tas pierāda, ka evaņģēliji tika radīti, pievienojot vēlākus mītus un dogmas agrākam avotam, kas bija brīvs no šādiem pārdabiskiem elementiem.. Realitātē, tas neko nepierāda, izņemot iespēju, ka līdzīgs dokuments, vai dokumentiem, varētu ir pastāvējuši un izmantoti kā izšķirt evaņģēlija autoru avots.

Slēptā darba kārtība

Veids, kādā “Q’ ir atvasināts nozīmē, ka visi “Q’ zinātnieki noteikti atzīst Lūku un Metjū kā autentiskus, kopš bez tiem nav “Q’ tekstu. Jebkurā gadījumā, no vēsturiskā viedokļa, dokumentārie pierādījumi tam ir tik pārliecinoši, ka nav reālas alternatīvas.

Bet daudzi no šiem zinātniekiem joprojām uzskata, ka tas ir nepieņemami, tā vienkāršā iemesla dēļ, ka evaņģēlijos ir tik daudz pārdabisku notikumu aprakstu, plus dramatiskie Jēzus apgalvojumi par sevi, Dievs un dzīve pēc nāves. Neatkarīgi no tā, ko saka teksti, viņi nevar pieņemt, ka Jēzus patiešām darīja un teica šīs lietas.

Problēmas būtība šeit ir dokumentālā autentiskuma un satura jautājums. Piemēram, neskatoties uz daudz vājākajiem Homēra Iliādas pierādījumiem, daži zinātnieki kādreiz apšaubīs tā autentiskumu, jo neviens nedrīkst uztvert tā saturu pārāk nopietni. Tas nepretendē uz aculiecinieka stāstu. Nekas neliek domāt, ka pat pats Homērs būtu uzlicis savu dzīvību uz tā patiesumu; un starp tajā aprakstītajiem notikumiem un tā rakstīšanu bija pietiekami daudz laika mītu un leģendu attīstībai.

Ar Jauno Derību, gadījums ir ļoti atšķirīgs. Ja evaņģēliji patiešām ir Jēzus pirmo sekotāju autentiska liecība, tad mums ir tiesības izvēlēties, ko mēs ar tiem darīsim: meli, maldi vai patiesība? Kā redzēsim, pirmos divus ir ļoti grūti salikt kvadrātā ar dotajiem faktiem. Tas izaicina visu mūsu pasaules uzskatu un prasa atbildi; un tūkstošiem ir atdevuši savu dzīvību, nevis nolieguši tās patiesību, sākot ar pašiem pirmajiem sekotājiem.

Vienkāršākais veids, kā izvairīties no saskarsmes ar saturu, ir turpināt apšaubīt dokumenta autentiskumu. Zinātnieki ir tikpat cilvēki kā mēs visi; un tā, viņiem, ir jāsaglabā, ka vienīgās patiesi autentiskās porcijas ir tās, kas atbilst viņu pašu priekšstatiem. Tagad mēs pārbaudīsim, kā daži cenšas to izdarīt.

Marka noraidīšana

Uz to mēs jau esam norādījuši, pat ja mēs pieņemam, ka “Q’ dokuments varētu būt pastāvējis, tas nesniedz nekādu pamatojumu tādu vietu noraidīšanai, kuras ir arī Marka grāmatā. Loģiski, ja nav skaidru pierādījumu par pretējo, Jebkurš fragments, ko apliecina visi trīs avoti, būtu jāuzskata par vairāk, ne mazāk, uzticams. Taču šie zinātnieki pauž pretēju viedokli, pretendējot uz jebkuru šādu fragmentu (un tādu ir daudz) ir izrotāšanas rezultāts’ autors Marks, un noraidot to kā "neuzticamu".’

Tātad, kā viņi mēģina attaisnot šo nostāju? Būtībā, arguments liecina, ka Metjū un Lūka visciešāk vienojas, kad viņi seko Markam, tāpēc viņi droši vien kopēja no Marka (vai proto-Mark). Tāpēc, tā vietā, lai šī būtu trīs liecinieku liecība, tā ir tikai viena liecība; kam, viņi iesaka, pielāgojis vai izveidojis šīs rakstvietas, lai atbalstītu savu doktrinālo viedokli.

Realitātē, viss arguments ir kļūdains. Vienošanās pakāpe starp Mateju un Lūku ir ļoti mainīga. Ņem, piemēram, Metjū 3:11 un Lūks 3:16-17, kas diezgan labi sakrīt, lai gan nekādā gadījumā ne gluži; tomēr tie tiek pieņemti kā “Q’ tekstiem, neskatoties uz to, ka tiem ir paralēle Markā 1:7. Pēc tam salīdziniet divus gadījumus, kas aprakstīti Mateja evaņģēlijā 19:13-22, Apzīmēt 10:13-22 un Lūks 18:15-23, nejauši izvēlēti no daudzajiem noraidītajiem fragmentiem. Ir ļoti diskutējams par to, kas seko visciešāk; tomēr abos gadījumos Marks apraksta Jēzu’ emocionālas reakcijas veidā, kas pilnīgi atšķiras no Mateja un Lūkas reakcijas, melojot ieteikumam, ko viņi nokopējuši no viņa. Šī atšķirību pakāpe daudz vairāk saskan ar Lūka liecību par vairākiem avotiem un zināšanām no pirmavotiem, nevis ar šīm dokumentālās evolūcijas teorijām..

Šāds noraidījums saskaras arī ar pieejamiem ārējiem pierādījumiem. The sākuma baznīcas tēvi lieciniet, ka Marks savu evaņģēliju balstīja tieši uz Pētera liecību, kuru par draudzes vadītāju iecēla pats Jēzus, un pie kura Marks strādāja par tulku. Tātad Marka noraidīšanai šeit nav derīgu vēsturisku vai tekstuālu iemeslu, bet tas liecina par nopietnu objektivitātes zudumu.

Vispārēja tiešo liecību noraidīšana

Šādi zinātnieki ne tikai noraida Marka liecību, lai arī; viņi arī noraida paša Lūka liecību, ka bija daudz avotu un ka viņam bija tieša piekļuve patiesajiem aculieciniekiem. Tātad jau šeit, neskatoties uz viņu vajadzību pieņemt Lūkas autentiskumu, viņi viņu faktiski sauc par nepatiesu.

Uz kāda pamata? Romas zinātnieki tagad atzīst Lūku par vienu no sava laika labākajiem vēsturniekiem: tāpēc šeit nav nekāda attaisnojuma. Argumenti par vēlu Lūka rakstu datēšanu kopumā ir diskreditēti, un lielākā daļa zinātnieku tagad atzīst, ka tie ir datēti ar laiku pirms Jeruzalemes krišanas, kad viņam patiešām būtu bijusi pieeja tiešai liecībai. Un, kā minēts iepriekš, evaņģēliju atšķirības ir vairāk piemērotas vairākiem avotiem, nevis tikai vienam vai diviem.

Vienkārši sakot, arguments nav balstīts uz pierādījumiem; drīzāk tas ignorē pierādījumus, jo tas ir nepieciešams, lai attaisnotu to, kas tagad seko.

"Q1", “Q2’ un “Q3’

Nonākot pie tā, ko parasti dēvē par “Q”; krasi samazināta evaņģēlija versija, no kuras tagad ir izmestas milzīgas porcijas, process turpinās. Tālāk tiek pieņemts, ka arī tas, kas paliek, nav precīzs ieraksts; bet gan agrākas tekstu apkopšanas rezultāts.

Tagad, ja daži no Jēzus’ teicienus krājumos apkopoja agrākie rakstnieki, pierādījumus par šādu rediģēšanu var atrast iegūtajos tekstos, vai nu materiāla izvēlē, vai pavadošajā stāstījumā; tāpat kā Metjū, Marks un Lūks demonstrē savus atšķirīgos stilus un uzsvarus. Bet šeit tiek apgalvots, ka rakstnieki apzināti izdomāja stāstus un teicienus, kurus viņi piedēvēja Jēzum, lai veicinātu savus doktrinālos uzskatus..

Tātad tagad sākas mēģinājums izlemt, kurš, it kā, uzrakstīja ko. Interesanti, paturot prātā apgalvojumus par objektivitāti šajā procesā, ir bijis daudz diskusiju pat starp šīs pārliecības zinātniekiem par to, kādi kritēriji viņiem būtu jāizmanto. Piemēram, Jēkabsons pieņem, ka citāti no Septuagintas, un atsauces uz Jāni Kristītāju liecina par vēlākiem papildinājumiem, tā kā Šulcs pieņem, ka jebkuras teoloģiskās idejas, kurām ir paralēles helēnistiskajā domā, ir pierādījums tam.

Droši vien vistuvākais objektīvajam pamatam šādai analīzei ir Kloppenborgas pamatojums. Viņš cenšas izmantot uz rediģēšanu orientētu tehniku, kuras pamatā ir galvenās literatūras tēmas “Q”. Viņš identificē trīs no tiem: Q1 (kas kritizē to, ka ebrejs noraidīja Jēzu un Jāni Kristītāju), Q2 (kas galvenokārt koncentrējas uz paļaušanās uz Dievu principu) un Q3 (stāsts par Jēzu’ kārdinājums). Viņš arī min papildu atbalstu, pamatojoties uz izmantotajām lingvistiskajām formām, atzīmējot, ka Q2 izmanto formas, kas ir līdzīgas Bībeles “gudrībai”.’ teicieni, tā kā Q1 izmanto stāstījuma formas, kas pazīstamas kā "chreia".’

Tāpat arī Kloppenborga ir patiesi objektīva, vai arī viņš izsaka nepamatotus pieņēmumus? Pirmkārt, kā ar Jēkabsonu, Šulcs, et al., viņš sāk ar pieņēmumu, ka “Q’ teksti nāk no viena dokumenta, kurā ir veiktas vairākas izmaiņas, un pēc tam meklē kritērijus, pēc kuriem viņš var atdalīt dažādus iespējamos elementus. Otrkārt, situācijas realitāte atkal nav tik vienkārša kā šī. Tēmu esamība, kas, iespējams, pieder Q2 daļās Q2, rada nepieciešamību pēc teorijas, ka Q2 ir noklusējusi persona, kas ir atbildīga par Q1.. Līdzīgi fragmenti tiek piešķirti vienai vai otrai grupai, pamatojoties uz ļoti vājiem argumentiem.

Un kas par veidlapām balstītiem pierādījumiem? Šeit atkal, Kloppenborg ir iekļuvusi vienā no visizplatītākajām kļūdām literatūras kritika – pieņemot, ka lingvistisko stilu neietekmē saturs. Tas ir tikai sagaidāms, ka Jēzus’ galvenās publiskās mācību sesijas ('Q2') būtu veikta tradicionālā "gudrībā".’ stilus. Bet fragmenti, kas attiecas uz Jēzu’ darījumos ar ebreju vadītājiem ("Q1") nepārprotami nav "mācības".’ bet stāstījums, apvienojumā ar vienkāršu, ļoti strupi, runājot. Ja tie būtu bijuši 'gudrībā’ stils, ka būtu bijis aizdomīgs, tā kā stāstījums “chreia’ ir pilnīgi piemēroti. Līdzīgi, Jēzu’ kārdinājums ('Q3') vajadzētu atšķiras pēc stila; jo šis ir ļoti privāta notikuma pārskats (viņš bija viens) tas varēja nonākt viņa sekotājiem tikai ar pārliecību, un acīmredzami nebija daļa no viņa publiskās mācības.

Bet ko var teikt par Lūkas pilnīgi pamatoto apgalvojumu, ka Jēzus’ ministrija iekļauta visi šie elementi? Un ja, kā Lūks norāda, šie citāti nenāk no viena avota dokumenta, tad ne tuvu nav pārsteidzoši, ja iegūtajā tekstā ir dažādas savstarpēji saistītas tēmas. Paskatieties nedaudz uzmanīgāk uz 3. ceturksni (Mt 4:1-11 un Lk 4:1-13), un redzēt, kā Matejs un Lūks, vienlaikus vienojoties pēc būtības, atšķiras ne tikai teiktā detaļās, bet pat kārdinājumu secība. Tas pārliecinoši liek domāt, ka viņi tādi bija nē atsaucoties uz kopīgu avota dokumentu, kā “Q’ teorija paredz, drīzāk atsaucās uz neatkarīgiem mutiskiem vai teksta avotiem. Turklāt, lai gan Marks notikumu neapraksta, viņš apstiprina, ka tas ir noticis (Mk 1:12-13).

Ko šī analīze mums patiešām stāsta? Ņemot vērā izmantotos kritērijus, pat ja mums būtu trīs pilnīgi atšķirīgi avoti, visi satur dažus vai visus no šiem trim elementiem, apvienoja tos un analizēja tos šādā veidā, mēs joprojām iegūtu līdzīgu rezultātu. Tātad tas notiek nē parādiet mums evaņģēlija rakstītāju izmantoto tiešo avotu sastāvu. Viss, ko tas patiešām pierāda, ir tas, evaņģēlija stāstu pamatā ir gudrības stila mācības, apmaiņas, nosodot ebreju nepiekāpību, un akūtu personisku kārdinājumu apraksts. Ņemot vērā, ka lielākā daļa vēsturnieku atzīst, ka Jēzus bija viens no visu laiku lielākajiem skolotājiem, ka viņa paša ļaudis viņu atraidīja, tomēr ļāva sev mirt no viņu rokām, tas ir pilnīgi nepārsteidzoši.

Tātad, balstās vēlreiz uz nepārprotami apšaubāmiem pieņēmumiem, tagad mums ir vēl hipotētiskāki dokumenti Q1, Q2 un Q3.

Teicienu evaņģēlijs.

Daži zinātnieki tagad turpina noraidīt Q3, jo tas ir "mītisks", utc, un Q1, jo viņi apgalvo, ka to izgudroja vēlāks autors, kurš kritizēja ebrejus’ atteikšanās paklausīt Dievam. Līdz ar to mums paliek Q2 – teicieni par paļaušanos uz Dievu, utc.

Bet pat tas dažiem nav pieņemams, tāpēc viņi turpina noņemt visu, ko viņi uzskata par "mītisku".’ (t.i. pārdabisks) vai, viņu spriedumā, teoloģiski pārāk attīstīts, lai to varētu attiecināt uz Jēzu. Pēc tam viņi apgalvo, ka palicis oriģinālais "teicienu evaņģēlijs".’ – vienīgais "patiesais".’ pieraksts par Jēzus mācībām.

TV dokumentālā filma (nevis atmaskošana: drīzāk, tas likās simpātiski) filmēja dažas no šīm apspriedēm. Zinātnieku grupa sēdēja pie galda un apsprieda savus viedokļus par viena no Jēzus derīgumu’ teicieni. Viņiem katram bija krāsainu žetonu komplekts, pārstāvēja viedokļus par tekstu, sākot no viltus līdz patiesam. Kāds teiktu, "Man tas neizklausās pēc tā, ko Jēzus būtu teicis,’ cits, ka tas viņam atgādināja līdzīgu Jēzus teicienu, utc. Pēc brīža par to diskutējot, viņi balsoja, parādot savus žetonus, un devās tālāk. Bet kritēriji, kurus viņi piemēroja, būtībā bija subjektīvi viedokļi, kuru pamatā ir viņu personīgie uzskati par Jēzu. Faktiska diskusija par teksta pierādījumiem gandrīz nenotika.

Tādas teorijas ir, protams, ļoti populārs skeptiķu vidū, un to pretrunīgais raksturs garantē bestsellera statusu. Viņu atbalstītāji bieži runā tā, it kā tie būtu zinātniski pierādīti fakti, pieņem visi, izņemot dažus reakcionārus. Bet, kā liecina šis izklāsts, tas ir tālu no gadījuma. Varbūt šāds komentārs no 1995 Encyclopaedia Britannica Year Book apskats par gada notikumiem zem virsraksta, ‘Reliģija,’ (lapā 266) palīdzēs to ievietot kontekstā:

“Jēzus seminārs, organizācija 74 gadā izveidojās Bībeles zinātnieki 1985 ar zinātniskiem līdzekļiem ieraudzīt vēsturisko Jēzu, izraisīja strīdus, publicējot grāmatu “Pieci evaņģēliji”.: Jēzus autentisko vārdu meklēšana.’ Sējums secināja, ka 82% no teicieniem, kas Bībelē piedēvēti Jēzum, nav autentiski. Citi zinātniskie darbi, kas atšķīrās no Svēto Rakstu aprakstiem, kas pievērsa uzmanību gada laikā, bija "Jēzus".: revolucionāra biogrāfija’ autors Džons Dominiks Krosans (skatiet BIOGRĀFIJAS), "Pazudušais evaņģēlijs’ autors Bērtons L. Maks, “Pirmo reizi atkal satikt Jēzu’ autors Markuss Dž. Borgs, un “Jēzus jūda reliģija’ autors Geza Vermes. Šie darbi lielā mērā balstījās uz Q grāmatu, Jēzum piedēvētu teicienu un aforismu krājums, ko attiecīgie zinātnieki uzskata par avotiem Matejs un Lūka. Jūnijā konference par “Bībeles atgūšana Baznīcai,” notika Nortfīldā, Minn., vērsa teologus, kuri apsūdzēja, ka zinātniskās grupas, piemēram, Jēzus seminārs, nepareizi interpretē Bībeli, noņemot to no baznīcas kopienas.”

Nepatiesi secinājumi no nepatiesām telpām.

Daži apgalvo, ka teicienu evaņģēlijs ir ļoti spēcīgs teksts: bet daudziem citiem tas šķiet diezgan blāvi, un viņi brīnās, kāpēc Jēzum vajadzēja iegūt tik pasaules atpazīstamību ar tādām mācībām kā šīs. Viņi var jautāt: jo lielākā daļa no tā, kas paliek, būtībā maz atšķiras no daudzu gudro izteikumiem, gan pirms, gan pēc tam. Bet ko gan citu tu sagaidītu, kad lielākā daļa Jēzus atšķirīgo’ mācības ir rediģētas?

Pat tiek apgalvots, ka, jo teicienu evaņģēlijs nesatur nekādas atsauces uz debesīm, augšāmcelšanās, brīnumi, utc, tas pierāda, ka tie ir vēlāk pievienoti jēdzieni. Bet, kā mēs esam redzējuši, tas ir vienkārši tāpēc, ka teicienu evaņģēlijs ir sintezēts, pamatojoties uz šo pieņēmumu, rediģējot daudzos uzsvērtos apgalvojumus par pretējo.

Vēl viena izplatīta kļūda ir biežā sajaukšana starp teicienu evaņģēliju un “Q”. Pirmā ir ļoti ierobežota “Q” apakškopa: bet atbalstītāji bieži runā tā, it kā šie abi būtu sinonīmi.

Tāpat bieži tiek apgalvots, ka agrīns sektantu dokuments, uz Toma evaņģēlijs, satur daudzus izvilkumus no teicienu evaņģēlija. Tas ir maz ticams: Viss, ko patiešām var teikt, ir tas, ka šķiet, ka tajā ir izmantota agrīna Jēzus kolekcija’ teicieni kā viens no tās avotiem: citas daļas ir acīmredzami viltotas.

Un kā ar patiesības un pilnības evaņģēlijiem, tie, ko Pēteris, Jūda un Filips – pat sievietes?

Secinājums

Viss, ko var pamatoti teikt par “Q’ teorija ir tāda, ka līdzīgs avots vai avoti, rakstiski vai mutiski, var būt pastāvējuši un evaņģēliju autori tos izmantojuši. Bet mēģinot izmantot šo pieņēmuma dokumentu kā pamatu turpmākām ekstrapolācijām – un pēc tam minot tos kā "pierādījumus".’ par secinājumiem, kas nepārprotami ir pretrunā diviem galvenajiem avota dokumentiem un ārējām vēstures liecībām – maz stāsta, izņemot to, ka dažiem cilvēkiem ļoti nepieciešams iemesls, lai noraidītu evaņģēliju liecību.

Atpakaļ uz galveno rakstu.