Kāpēc augšāmcelšanās nebija publiski pieejama??
Ja augšāmcelšanās ir kristīgās ticības pamats, kāpēc Jēzus pēc tam neparādījās publiski?? Un vai publiska pacelšanās nebūtu atvieglojusi šaubīgo ticīgo situāciju?
Vai ne tik daudz atbildēt uz jautājumiem, kā meditēt par sekām, kas pagātnes un tagadnes notikumi un atklājumi var būt par mūsu attieksmi pret dzīvi un pasauli, kurā mēs dzīvojam.
Ja augšāmcelšanās ir kristīgās ticības pamats, kāpēc Jēzus pēc tam neparādījās publiski?? Un vai publiska pacelšanās nebūtu atvieglojusi šaubīgo ticīgo situāciju?
Nav diskusija par Ezopa fabulu: bet ebreju sakāmvārds sūdzas, ka Dievs liek bērniem ciest par viņu vecāku grēkiem. Vai mīlošs Dievs tiešām varētu ko tādu darīt?
Dažreiz tēvs ar nevaldāmu bērnu, bērns, kurš terorizē citus bērnus, jārīkojas stingri, lai apturētu teroru. Vai jūs domājat, ka Dievs saskaras ar tādu pašu dilemmu ar mums?? Kā šīs aizsardzības darbības varētu izpausties? Vai mīl, dažreiz pēc nepieciešamības, uzņemties smagu seju?
Lielākā daļa cilvēku, kas jebkad ir meklējuši Dievu, var iedomāties brīžus, kad viņi ir kliedzuši, "Ja tu esi tur, kāpēc tu man neparādi? Es esmu šeit un gribu zināt!Tomēr Dievs ne vienmēr parādās, kad mēs domājam, ka Viņam vajadzētu. Un tas nešķiet godīgi. Tad kāpēc tā?
Vārds “katru dienu’ Tā Kunga lūgšanā nav sastopama nekur citur grieķu literatūrā. Lielākā daļa zinātnieku piekrīt, ka tas nav pareizais tulkojums: bet ir sadalīti jautājumā par to, kādam tam vajadzētu būt. Kāpēc tā?
Ja mēs redzam, ka kāds atrodas ietekmīgā pozīcijā, viņš nodod savus standartus, lielākā daļa no mums ne tikai nevēlas kādreiz atkal uzticēties šai personai: mēs pat cīnāmies ar savām atmiņām par viņu pagātnes labajiem darbiem. Vai mums vajadzētu tos vienkārši norakstīt?
Vairākos gadījumos, cilvēki, kuriem es ļoti uzticējos un kurus es apbrīnoju kā draugus un izcilus kristiešus, ir nodevuši standartus, kurus viņi atklāti apliecināja. Sāpes par to reizēm ir bijušas kā nazis, kas savīts manās zarnās. Vai ir iespējams vēl kādreiz uzticēties šādiem cilvēkiem?
Jeremiju bieži sauc par "nolemtības un drūmuma" pravieti.’ Tomēr, fragmenta vidū, kas nosoda Izraēla grēkus un brīdina par gaidāmo tiesu, mēs atrodam šo iedrošinājuma dārgakmeni – manifests par patieso dzīves piepildījuma avotu un Dieva darba kārtību, lai mūs ievestu šajā vietā.
Viena no visgrūtāk mums saprotamajām lietām ir tā, kā patiesībā ir būt kādam citam. Ja es sasitīšu ar pirkstu, Esmu agonijā: bet, ja tu salauž kāju, es to nejūtu. Es varu tikai mēģināt just līdzi. Priekš mums, tas droši vien ir tikpat labi. Bet ir kāds, kurš patiešām var saprast…
Tas ir jautājums, kas tika uzdots, ne tikai agnostiķi un ateisti, bet daudzi vīlušies jautātāji un pat daudzi ticīgie, sarūgtināts par Dieva šķietamo nepieejamību. Nav vienas atbildes, kas būtu piemērota katram gadījumam: bet es vēlos piedāvāt vienu galveno domu, kas var palīdzēt mūsu izpratnei