[pm_titel]

'Q’

As it dúdlik waard dat d'r gjin befredigjende teory wie dy't ferklearret hoe't ien evangeelje fan in oar ôflaat wêze koe, wittenskiplike oandacht draaide op it idee dat de evangeeljes ynstee ôflaat wiene fan ien of oare foarm fan 'proto-evangeelje'. Ien sa'n teory wie fan in 'proto-Mark'; mar dit ferklearre net wêrom't der in soad passaazjes yn Lukas wêze moatte (oer in fyfde) dy't tige lykje op Matthew, mar of ôfwêzich fan, of signifikant oars yn, Merk.

It waard dêrom suggerearre dat passaazjes mienskiplik foar Matteus en Lukas, mar net Mark, wie ûntstien út in oar ferlern dokumint, bekend as 'Q'.

Dit is in frij plausibele teory. Mar, mei it each op de observaasje fan Luke dat d'r 'in protte wiene’ sokke akkounts bestean, it moat ûnderwurpen wêze oan de folgjende caveats:

• It is heul wierskynlik dat deselde spreuken en rekkens yn 'e searje soene west hawwe ferskate ferskate boarnen. Dêrtroch, it is ûnferstannich om oan te nimmen dat passaazjes dy't ferskine yn Markus lykas Mattéus en Lukas net ek yn 'Q' kinne west hawwe.
• D'r is gjin bepaalde reden wêrom't al dizze passaazjes fan itselde boarnedokumint komme moatte. Matthew en Luke koene sels tagong hawwe ta ferskate boarnen, mûnling of skriftlik, dy't gewoan barde om dizze mienskiplike sitaten op te nimmen.
• Soartgelikense sitaten komme net needsaaklik út deselde oarspronklike dialooch. As rûnlieding learaar yn de Joadske mûnlinge tradysje, Jezus soe deselde spreuken op in protte ferskillende gelegenheden oan in protte ferskillende publyk hawwe werhelle.

Nettsjinsteande dizze swakkens, de teory hat opdien sa'n populariteit dat in protte prate as oft it dokumint eins bestiet; it docht net, ek is der gjin eksterne attest dat it ea bestien hat. Saneamde kopyen fan 'Q’ binne makke troch de ienfâldige technyk fan it nimmen fan de boppesteande passaazjes fan Mattéus en Lukas, en gearfoegje se yn ien tekst. (Dit omfettet in mjitte fan weardeoardieling oer de bêste rendering: mar de ferskillen binne relatyf lyts, dus makket it net folle út hokker ferzje wurdt oanhelle.)

De suver teoretyske aard fan 'Q', en de boppesteande caveats, binne tige wichtich om yn gedachten te hâlden; omdat, lykas wy sille sjen, in protte moderne kritisy sizze 'Q’ as bewiist it dat de evangeeljes ûntstien binne troch in proses fan it tafoegjen fan lettere myten en dogma's oan in eardere boarne dy't frij wie fan sokke boppenatuerlike eleminten. Yn werklikheid, it bewiist neat bûten de mooglikheid dat in ferlykber dokumint, of dokuminten, koe hawwe bestien en binne brûkt as in boarne troch de evangeeljeskriuwers.

In ferburgen aginda

De manier wêrop 'Q’ is ôflaat betsjut dat alle 'Q’ gelearden akseptearje needsaaklikerwize Lukas en Matthew as autentyk, sûnt sûnder harren is der gjin 'Q’ tekst. Yn alle gefallen, út in histoarysk eachpunt, de dokumintêre bewiis foar dit is sa oerweldigjend dat der gjin echte alternatyf.

Mar in protte fan dizze gelearden fine dit noch altyd net akseptabel, om de hiel simpele reden dat de evangeeljes safolle beskriuwingen fan boppenatuerlike foarfallen befetsje, plus dramatyske oanspraken fan Jezus oer himsels, God en it libben nei de dea. Nettsjinsteande wat de teksten sizze, se kinne net akseptearje dat Jezus dizze dingen eins die en sei.

De kruks fan it probleem hjir is it probleem fan dokumintêre autentisiteit tsjin ynhâld. Bygelyks, nettsjinsteande it folle swakkere bewiis foar Homerus syn Ilias, pear gelearden soe ea twifelje de autentisiteit, om't der fan gjinien ferwachte wurdt de ynhâld te serieus te nimmen. It beweart net in eachtsjûge account te wêzen. D'r is gjin suggestje dat sels Homerus sels syn libben op 'e wierheid derfan ynsette soe; en tusken de foarfallen dy't it beskriuwt en har skriuwen wie d'r genôch tiid foar myten en leginden om te evoluearjen.

Mei it Nije Testamint, it gefal is hiel oars. As de evangeeljes echt it autentike tsjûgenis binne fan 'e earste folgelingen fan Jezus, dan sitte wy mei in rjochte kar oer wat wy der fan meitsje sille: lizze, waan of de wierheid? As wy sille sjen, it is heul lestich om de earste twa fjouwerkant te meitsjen mei de opjûne feiten. It daagt ús hiele wrâldbyld út en freget in antwurd; en tûzenen hawwe har libben jûn yn plak fan har wierheid te ûntkennen, begjinnend mei dy alderearste folgers.

De maklikste manier om foar te kommen konfrontearjen fan de ynhâld is troch te gean mei it útdaagjen fan de autentisiteit fan it dokumint. Gelearden binne like minsklik as de rest fan ús; en sa, foar harren, it is nedich om te behâlden dat de iennichste echt autentike dielen dejingen binne dy't passe by har eigen foaroardielen. Wy sille no trochgean om te ûndersykjen hoe't guon dit besykje te dwaan.

De ôfwizing fan Mark

Dat ha wy al oanjûn, sels as wy akseptearje dat in 'Q’ dokumint kin bestien hawwe, dit jout gjin rjochtfeardiging foar it ôfwizen fan passaazjes dy't ek yn Markus oanwêzich binne. Logysk, by it ûntbrekken fan dúdlik bewiis foar it tsjinoerstelde, elke passaazje dy't wurdt attestearre troch alle trije boarnen moat mear wurde beskôge, net minder, betrouber. Mar dizze gelearden nimme it tsjinoerstelde sicht, oanspraak meitsje op sa'n passaazje (en der binne in protte) is it resultaat fan 'fersiering’ by Mark, en ôfwize it as 'ûnbetrouber.’

Dus hoe besykje se dizze posysje te rjochtfeardigjen? Yn prinsipe, it argumint rint dat Mattéus en Lukas it meast iens binne as se Mark folgje, dêrfandinne se moatte hawwe kopiearre fan Mark (of proto-Mark). Dêrom, ynstee fan dat dit it tsjûgenis is fan trije tsjûgen, it is it tsjûgenis fan mar ien; wa, sy foarstelle, oanpast of makke dizze passaazjes om syn eigen doktrinale stânpunt te stypjen.

Yn werklikheid, it hiele argumint is defekt. De graad fan oerienkomst tusken Mattéus en Lukas is tige fariabel. Nimme, bygelyks, Matthew 3:11 en Luke 3:16-17, dy't frij goed oerienkomme, hoewol lang net krekt; dochs wurde dizze akseptearre as 'Q’ teksten nettsjinsteande it hawwen fan in parallel yn Mark 1:7. Fergelykje dan de twa ynsidinten beskreaun yn Matthew 19:13-22, Merk 10:13-22 en Luke 18:15-23, willekeurich selektearre út de protte passaazjes dy't ôfwiisd binne. It is tige diskutabel hokker folget hokker it nauwste; mar yn beide ynsidinten beskriuwt Markus Jezus’ emosjonele reaksjes op in manier dy't hiel oars is fan dy fan Mattéus en Lukas, it jaan fan de leagen oan de suggestje dat se fan him kopieare. Dizze graad fan fariaasje komt folle mear oerien mei Luke's tsjûgenis oan meardere boarnen en kennis út earste hân dan mei dizze teoryen fan dokumintêre evolúsje.

Sa'n ôfwizing fljocht ek yn it gesicht fan it beskikbere eksterne bewiis. De iere tsjerke heiten tsjûgje dat Markus syn evangeelje direkt basearre op it tsjûgenis fan Petrus, dy't troch Jezus sels as lieder fan 'e tsjerke oansteld waard, en foar wa't Mark as tolk wurke. Sa binne d'r hjir net allinich gjin jildige histoaryske of tekstuele grûnen foar it ôfwizen fan Mark, mar om dat te dwaan wiist op in slim ferlies fan objektiviteit.

Algemiene ôfwizing fan tsjûgenis fan earste hân

Sokke gelearden fersmite net allinich Mark's tsjûgenis, lykwols; se fersmite ek Lukas syn eigen tsjûgenis dat d'r in protte boarnen wiene en dat hy direkte tagong hie ta echte eachtsjûgen. Hjir dus al, nettsjinsteande harren needsaak om de autentisiteit fan Lukas te akseptearjen, se neame him effektyf falsk.

Op hokker grûn? Romeinske gelearden erkennen Lukas no as ien fan 'e bêste histoarisy fan syn tiid: dus hjir is gjin rjochtfeardiging. De arguminten foar in lette datearring fan Luke's geskriften binne algemien yn diskredyt brocht, en de measte gelearden akseptearje no dat se datearje fan foar de fal fan Jeruzalem, doe't hy yndied tagong hie ta tsjûgenis út earste hân. En, lykas hjirboppe opmurken, de graad fan fariaasje tusken de evangeeljes lient him mear foar in werjefte fan meardere boarnen dan foar mar ien of twa.

Om it gewoan te sizzen, it argumint is net basearre op bewiis; leaver negearret it it bewiis, want it is nedich om it sa te hawwen om te rjochtfeardigjen wat no folget.

'Q1', 'Q2’ en q3’

Kommen oan wat gewoanlik oantsjut wurdt as 'Q'; in drastysk fermindere ferzje fan 'e evangeeljes, dêr't no grutte dielen fan ôfset binne, it proses giet troch. It wurdt neist fermoedsoenje dat wat oerbliuwt ek gjin krekte rekord is; mar it resultaat fan eardere doctoring fan de teksten.

No, as guon fan Jezus’ spreuken waarden sammele yn kolleksjes troch eardere skriuwers, bewiis fan sa'n bewurking kin wol fûn wurde yn 'e resultearjende teksten, itsij yn de kar fan materiaal as it byhearrende ferhaal; krekt as Matthew, Mark en Luke litte har eigen ûnderskiedende stilen en klam sjen. Mar wat hjir beweard wurdt is dat de skriuwers mei opsetsin ferhalen en siswizen útfûnen dy't se oan Jezus taskreaunen om har eigen doktrinale stânpunten te fersterkjen.

Sa begjint der no in proses fan besykjen te besluten wa't, nei alle gedachten, skreau wat. Nijsgjirrich, mei de oanspraken foar objektiviteit yn dit proses yn gedachten, sels ûnder gelearden fan dizze oertsjûging is der in soad diskusje west oer hokker kritearia se moatte brûke. Bygelyks Jacobson nimt oan dat sitaten út 'e Septuagint, en ferwizings nei Johannes de Doper binne bewiis fan lettere tafoegings, wylst Schultz oannimt dat alle teologyske ideeën dy't parallellen hawwe yn hellenistyske gedachte, dit bewiis binne.

Wierskynlik it tichtst by in objektive basis foar sa'n analyze is dy fan Kloppenborg. Hy besiket in redaksje-rjochte technyk te brûken basearre op de grutte literêre tema's yn 'Q'. Hy identifisearret trije fan dizze: Q1 (dy't krityk op de ôfwizing fan 'e Joad fan Jezus en Johannes de Doper), Q2 (dy't benammen rjochtet op it prinsipe fan fertrouwen op God) en q3 (de rekken fan Jezus’ ferlieding). Hy neamt ek ekstra stipe op basis fan brûkte taalfoarmen, opmerkend dat Q2 foarmen brûkt dy't besibbe binne oan bibelske 'wiisheid’ spreuken, wylst Q1 fertelfoarmen brûkt bekend as 'chreia.’

Sa is Kloppenborg wier objektyf, of makket er ek ûnrjochtfeardige oannames? Earst, lykas by Jacobson, Schultz, et al., hy begjint mei de oanname dat de ‘Q’ teksten komme út ien dokumint dat ûnderwurpen is oan in opienfolging fan feroarings, en siket dan nei kritearia wêrmei't er de ferskate sabeare eleminten skiede kin. Twad, de realiteit fan 'e situaasje is wer lang net sa ienfâldich as dit. It bestean fan tema's dy't nei alle gedachten hearre ta Q1 yn dielen fan Q2 fereasket de teory dat Q2 is ferljochte troch de persoan ferantwurdlik foar Q1. Likegoed wurde passaazjes oan de iene of oare groep tawiisd op basis fan tige swakke arguminten.

En wat fan 'e formulieren basearre bewiis? Hjir wer, Kloppenborg is fallen yn ien fan de meast foarkommende flaters fan literêre krityk – oannommen dat taalstyl net beynfloede wurdt troch ynhâld. It is allinnich te ferwachtsjen dat Jezus’ wichtichste iepenbiere learsesjes ('Q2') soe west hawwe útfierd yn tradisjonele 'wiisheid’ styles. Mar de passaazjes oangeande Jezus’ omgean mei de Joadske lieders ('Q1') binne dúdlik net 'ûnderwizen’ mar narratyf, kombinearre mei plain, hiel bot, praten. As dy yn ‘wiisheid west hiene’ styl, dat soe hawwe west fertocht, wylst narrative 'chreia’ binne folslein passend. Likegoed, Jezus’ ferlieding ('Q3') soene ferskille yn styl; want dit is in rekken fan in hiel privee evenemint (hy wie allinne) dat koe allinne komme troch fertrouwen oan syn folgelingen, en wie dúdlik gjin diel fan syn iepenbiere lear.

Mar wat fan Lukas syn folslein ridlike bewearing dat Jezus’ ministearje ynbegrepen alle dizze eleminten? En as, lykas Luke ymplisearret, dizze sitaten komme net út ien boarnedokumint, dan is it fierstente ferrassend as de resultearjende tekst in ferskaat oan ynweefde tema's fertoant. Sjoch mar efkes wat tichter by Q3 (Mt 4:1-11 en Lk 4:1-13), en sjoch hoe't Mattéus en Lukas, wylst it yn wêzen iens is, ferskille net allinich oer de details fan wat sein waard, mar sels de folchoarder fan 'e besikingen. Dit suggerearret sterk dat se wiene net ferwizend nei in mienskiplike boarne dokumint, as 'q’ teory foaropset, mar leaver oanhelle ûnôfhinklike mûnlinge of tekstuele boarnen. Boppedat, hoewol't Mark net beskriuwt it evenemint, hy befêstiget wol dat it bard is (Mk 1:12-13).

Wat seit dizze analyze ús echt? Sjoen de brûkte kritearia, sels as wy trije folslein ferskillende boarnen hiene, allegear befetsje guon of al dizze trije eleminten, fusearre se byinoar en analysearre se op dizze manier, wy soene noch in ferlykber resultaat krije. Dat docht dus net lit ús de gearstalling sjen fan 'e direkte boarnen dy't brûkt wurde troch de evangeeljeskriuwers. Alles wat it echt bewiist is dat, ûnderlizzende de evangeelje akkounts binne wiisheid styl lear, útwikselingen dy't de ûnferbidlikens fan 'e Joaden feroardielje, en in rekken fan akute persoanlike ferlieding. Yn betinken nommen dat de measte histoarisy akseptearje dat Jezus ien fan 'e grutste leararen fan alle tiden wie, dat er troch syn eigen folk ôfwiisd waard, dochs liet him troch har hannen stjerre, dat is hielendal net ferrassend.

Sa, wer basearre op dúdlik twifele oannames, wy hawwe no de noch mear hypotetyske dokuminten Q1, Q2 en Q3.

It Evangeelje fan Spreuken.

Guon gelearden geane no troch om Q3 te fersmiten, om't it 'mytysk' is, ensfh., en q1, om't se beweare dat it útfûn is troch in lettere skriuwer dy't kritysk is oer de Joaden’ wegering om God te hearren. Dit lit ús mei Q2 – spreuken oer it fertrouwen op God, ensfh..

Mar sels dit is net akseptabel foar guon, sadat se trochgean mei it fuortheljen fan alles wat se achtsje 'mytysk' te wêzen’ (i.e. boppenatuerlik) of, yn harren oardiel, teologysk te avansearre om oan Jezus ta te skriuwen. Se beweare dan dat wat oerbliuwt it oarspronklike 'Evangeelje fan Spreuken' is’ – de ienige 'wiere’ rekord fan 'e lear fan Jezus.

In tv-dokumintêre (gjin eksposearje: leaver, it like sympatyk) filme guon fan dizze oerlis. In groep gelearden siet om in tafel hinne te praten oer har mieningen oer de jildichheid fan ien fan Jezus’ spreuken. Se hiene elk in set kleurde tokens, fertsjintwurdige mieningen fan 'e tekst fariearjend fan falsk oant echt. Men soe sizze, ‘Dat liket my net op wat Jezus sein hawwe soe,’ in oar dat it him tinken oan in soartgelikense útspraak fan Jezus, ensfh.. Nei in skoft bepraat, se stimden troch har tokens te sjen, en gie fierder. Mar de kritearia dy't se tapasse wiene yn wêzen subjektive mieningen basearre op har persoanlike opfettings fan Jezus. Eigentlike diskusje oer tekstuele bewiis wie hast net bestean.

Sokke teoryen binne, fansels, tige populêr by skeptisy, en harren kontroversjele aard garandearret best-seller status. Har foarstanners prate faak as wiene dit wittenskiplik bewiisde feiten, akseptearre troch allegear útsein in reaksjeare pear. Mar, sa't dizze skets toant, dat is fier fan it gefal. Miskien de folgjende opmerking út de 1995 Encyclopaedia Britannica Year Book's resinsje fan 'e barrens fan it jier ûnder de kop, 'Leauwe,’ (side 266) sil helpe om dit werom yn kontekst:

“It Jesus Seminar, in organisaasje fan 74 bibelwittenskippers foarme yn 1985 om de histoaryske Jezus troch wittenskiplike middels te sjen, feroarsake in kontroverse mei de útjefte fan ‘De fiif evangeeljes: It sykjen nei de autentike wurden fan Jezus.’ De bondel konkludearre dat 82% fan 'e spreuken taskreaun oan Jezus yn' e Bibel binne net autentyk. Oare wittenskiplike wurken dy't ferskille fan 'e skriftlike ferhalen dy't yn it jier de oandacht lutsen wiene 'Jezus: in revolúsjonêre biografy’ troch John Dominic Crossan (sjoch BIOGRAPHIES), ‘It ferlerne evangeelje’ troch Burton L. Mack, ‘Jezus wer foar de earste kear moetsje’ troch Marcus J. Borg, en ‘De religy fan Jezus de Joad’ troch Geza Vermes. Dizze wurken leine swier op it Boek fan Q, in samling spreuken en aforismen taskreaun oan Jezus dy't de gelearden yn kwestje leauwe as boarnen brûkt waarden troch Mattéus en Lukas. Yn juny in konferinsje oer “Reclaiming de Bibel foar de Tsjerke,” hâlden yn Northfield, Minn., lutsen teologen dy't beskuldige dat gelearde groepen lykas it Jezus Seminar de Bibel ferkeard ynterpretearren troch it te ferwiderjen fan har ynstelling yn 'e tsjerkemienskip.”

Falske konklúzjes út False Premises.

Guon beweare dat it Evangeelje fan Spreuken in tekst fan grutte macht is: mar in protte oaren fine it nochal saai, en wurde oerbleaun ôffrege wêrom't Jezus sa'n wrâldwide bekendheid soe hawwe berikt foar learingen lykas dizze. Se meie wol freegje: want it measte fan wat oerbliuwt is yn wêzen net folle oars as de útspraken fan in protte wizen, sawol foar as sûnt. Mar wat soesto oars ferwachtsje, doe't de measte fan 'e ûnderskieden fan Jezus’ learingen binne bewurke út?

Dat wurdt sels beweard, as it Evangeelje fan Spreuken befettet gjin ferwizings nei de himel, opstanning, wûnders, ensfh., dit bewiist dat it begripen binne dy't letter tafoege binne. Mar, lykas wy hawwe sjoen, dat is gewoan om't it Evangeelje fan Spreuken is synthesized op basis fan dy oanname troch it bewurkjen fan de protte klam útspraken op it tsjinoerstelde.

In oare mienskiplike flater is de faak betizing tusken it Evangeelje fan Spreuken en 'Q'. De eardere is in heul beheinde subset fan 'Q': mar foarstanners prate faak as wiene de twa synonym.

It wurdt ek faak beweard dat in iere sektarysk dokumint, de Evangeelje fan Thomas, befettet in protte úttreksels út it Evangeelje fan Spreuken. Dit is ûnwierskynlik: alles wat echt sein wurde kin is dat it liket te hawwen brûkt in iere kolleksje fan Jezus’ spreuken as ien fan syn boarnen: oare dielen binne dúdlik spurious.

En wat oer de evangeeljes fan wierheid en folsleinens, dy fan Peter, Judas en Filips – sels troch froulju?

Konklúzje

Alles dat reedlik sein wurde kin oer de 'Q’ teory is dat in ferlykbere boarne of boarnen, skriftlik of mûnling, kin bestien hawwe en brûkt wurde troch de evangeeljeskriuwers. Mar besykje dit konjekturele dokumint te brûken as basis foar fierdere ekstrapolaasjes – en dan citer dizze as 'bewiis’ foar konklúzjes dy't dúdlik tsjinsprekke de twa prime boarne dokuminten en eksterne histoaryske tsjûgenis – fertelt ús net folle útsein dat guon minsken wanhopich in reden nedich hawwe om it tsjûgenis fan 'e evangeeljes te fersmiten.

Werom nei haadartikel.