'Q’ en het evangelie van uitspraken.

'Q’

Toen het duidelijk werd dat er geen bevredigende theorie bestond die uitlegde hoe het ene evangelie uit het andere kon worden afgeleid, de wetenschappelijke aandacht richtte zich op het idee dat de evangeliën in plaats daarvan waren afgeleid van een of andere vorm van ‘proto-evangelie’. Eén zo’n theorie was die van een ‘proto-Mark’; maar dit verklaarde niet waarom er een behoorlijk aantal passages in Lucas zou staan (ongeveer een vijfde) die erg op Matthew leken, maar er ook niet in voorkwamen, of aanzienlijk verschillend, Markering.

Daarom werd gesuggereerd dat passages gemeenschappelijk zijn voor Matteüs en Lucas, maar niet markeren, afkomstig was van een ander verloren document, bekend als ‘Q’.

Dit is een redelijk plausibele theorie. Maar, daarbij de opmerking van Lukas in gedachten houdend dat er ‘velen’ waren’ dergelijke rekeningen bestaan, er moeten de volgende kanttekeningen bij worden geplaatst:

• Het is zeer waarschijnlijk dat dezelfde uitspraken en verhalen in dit boek zijn verschenen meerdere verschillende bronnen. bijgevolg, het is onredelijk om aan te nemen dat passages die zowel in Markus als in Matteüs en Lukas voorkomen, niet ook in ‘Q’ kunnen hebben gestaan.
• Er is geen bijzondere reden waarom al deze passages uit hetzelfde brondocument zouden moeten komen. Matteüs en Lukas hadden zelfs toegang kunnen hebben tot verschillende bronnen, mondeling of schriftelijk, waarin toevallig deze veel voorkomende citaten voorkomen.
• Soortgelijke citaten komen niet noodzakelijkerwijs uit dezelfde originele dialoog. Als rondtrekkend docent in de joodse orale traditie, Jezus zou dezelfde uitspraken bij veel verschillende gelegenheden voor veel verschillende toehoorders hebben herhaald.

Ondanks deze zwakke punten, de theorie is zo populair geworden dat velen praten alsof het document echt bestaat; het is niet, noch is er enige externe bevestiging dat het ooit heeft bestaan. Zogenaamde kopieën van ‘Q’ zijn gemaakt door de eenvoudige techniek van het nemen van de bovenstaande passages uit Matteüs en Lucas, en deze samen te voegen tot één enkele tekst. (Dit impliceert een maatstaf voor het waardeoordeel over de beste weergave: maar de verschillen zijn relatief klein, het maakt dus niet veel uit welke versie wordt geciteerd.)

Het puur theoretische karakter van ‘Q’, en de bovenstaande kanttekeningen, zijn erg belangrijk om in gedachten te houden; omdat, zoals we zullen zien, veel hedendaagse critici citeren ‘Q’ alsof het bewijst dat de evangeliën tot stand zijn gekomen door een proces van het toevoegen van latere mythen en dogma’s aan een eerdere bron die vrij was van zulke bovennatuurlijke elementen. In werkelijkheid, het bewijst niets verder dan de mogelijkheid dat een soortgelijk document, of documenten, zou kunnen hebben bestaan ​​en zijn gebruikt als A bron door de evangelieschrijvers.

Een verborgen agenda

De manier waarop ‘Q’ is afgeleid betekent dat alle ‘Q’ geleerden aanvaarden noodzakelijkerwijs Lukas en Matteüs als authentiek, sinds zonder hen is er geen ‘Q’ tekst. In elk geval, vanuit historisch oogpunt, het bewijsmateriaal hiervoor is zo overweldigend dat er geen echt alternatief bestaat.

Maar veel van deze geleerden vinden dit nog steeds onaanvaardbaar, om de heel eenvoudige reden dat de evangeliën zoveel beschrijvingen van bovennatuurlijke gebeurtenissen bevatten, plus dramatische beweringen van Jezus over zichzelf, God en leven na de dood. Ongeacht wat de teksten zeggen, ze kunnen niet aanvaarden dat Jezus deze dingen werkelijk deed en zei.

De kern van het probleem hier is de kwestie van documentaire authenticiteit versus inhoud. Bijvoorbeeld, ondanks het veel zwakkere bewijs voor de Ilias van Homerus, Er zijn maar weinig geleerden die ooit de authenticiteit ervan in twijfel zouden trekken, omdat van niemand wordt verwacht dat hij de inhoud ervan al te serieus neemt. Er wordt niet beweerd dat het een ooggetuigenverslag is. Er zijn geen aanwijzingen dat zelfs Homerus zelf zijn leven op het spel zou hebben gezet voor de waarheidsgetrouwheid ervan; en tussen de gebeurtenissen die het beschrijft en het schrijven ervan was er voldoende tijd voor de ontwikkeling van mythen en legenden.

Met het Nieuwe Testament, de zaak is heel anders. Als de evangeliën werkelijk het authentieke getuigenis zijn van de eerste volgelingen van Jezus, dan blijft er een directe keuze over wat we ervan gaan maken: leugen, waanzin of de waarheid? Zoals we zullen zien, het is erg moeilijk om de eerste twee in verband te brengen met de gegeven feiten. Het daagt ons hele wereldbeeld uit en vraagt ​​om een ​​reactie; en duizenden hebben hun leven gegeven in plaats van de waarheid ervan te ontkennen, te beginnen met die allereerste volgers.

De eenvoudigste manier om de confrontatie met de inhoud te vermijden, is door de authenticiteit van het document te blijven betwisten. Geleerden zijn net zo menselijk als de rest van ons; en zo, voor hen, het is noodzakelijk om vol te houden dat de enige werkelijk authentieke porties die zijn die passen bij hun eigen vooroordelen. We gaan nu onderzoeken hoe sommigen dit proberen te doen.

De afwijzing van Mark

Wij hebben daar al op gewezen, zelfs als we accepteren dat een ‘Q’ document zou kunnen hebben bestaan, dit biedt geen rechtvaardiging voor het verwerpen van passages die ook in Marcus voorkomen. Logisch, bij gebrek aan duidelijk bewijs van het tegendeel, elke passage die door alle drie de bronnen wordt bevestigd, moet als meer worden beschouwd, niet minder, betrouwbaar. Maar deze geleerden nemen het tegenovergestelde standpunt in, een dergelijke passage claimen (en dat zijn er veel) is het resultaat van ‘verfraaiing’’ door Mark, en het afdoen als ‘onbetrouwbaar’.’

Dus hoe proberen ze dit standpunt te rechtvaardigen?? In principe, het argument luidt dat Matteüs en Lucas het het meest met elkaar eens zijn als ze Markus volgen, daarom moeten ze Markus hebben gekopieerd (of proto-Mark). Daarom, in plaats van dat dit de getuigenis van drie getuigen is, het is de getuigenis van slechts één; van wie, zij suggereren, heeft deze passages aangepast of gecreëerd om zijn eigen leerstellige standpunt te ondersteunen.

In werkelijkheid, het hele argument klopt niet. De mate van overeenstemming tussen Matteüs en Lucas is zeer variabel. Nemen, Bijvoorbeeld, Mattheüs 3:11 en Lukas 3:16-17, die het redelijk goed met elkaar eens zijn, hoewel zeker niet precies; toch worden deze geaccepteerd als ‘Q’ ondanks dat er een parallel is in Markus 1:7. Vergelijk vervolgens de twee incidenten die in Matteüs worden beschreven 19:13-22, Markering 10:13-22 en Lukas 18:15-23, willekeurig gekozen uit de vele verworpen passages. Het is zeer discutabel welke het meest nauwkeurig volgt; toch beschrijft Markus in beide incidenten Jezus’ emotionele reacties op een manier die heel anders is dan die van Matteüs en Lucas, de suggestie logen dat ze van hem hadden gekopieerd. Deze mate van variatie komt veel meer overeen met Luke’s getuigenis van meerdere bronnen en kennis uit de eerste hand dan met deze theorieën over documentaire evolutie..

Een dergelijke afwijzing is ook in strijd met het beschikbare externe bewijsmateriaal. De Vroege kerkvaders getuigen dat Markus zijn evangelie rechtstreeks op het getuigenis van Petrus baseerde, die door Jezus zelf tot leider van de kerk werd aangesteld, en voor wie Mark als tolk werkte. Er zijn dus niet alleen geen geldige historische of tekstuele gronden om Markus af te wijzen, maar dit wel doen duidt op een ernstig verlies aan objectiviteit.

Algemene afwijzing van getuigenissen uit de eerste hand

Dergelijke geleerden verwerpen niet alleen Markus’ getuigenis, echter; ze verwerpen ook Luke’s eigen getuigenis dat er veel bronnen waren en dat hij directe toegang had tot daadwerkelijke ooggetuigen. Hier dus al, ondanks hun behoefte om de authenticiteit van Lucas te aanvaarden, ze noemen hem feitelijk vals.

Op welke gronden? Romeinse geleerden erkennen Lucas nu als een van de beste historici van zijn tijd: dus er is hier geen rechtvaardiging. De argumenten voor een late datering van Lukas’ geschriften zijn over het algemeen in diskrediet gebracht, en de meeste geleerden aanvaarden nu dat ze dateren van vóór de val van Jeruzalem, terwijl hij inderdaad toegang zou hebben gehad tot getuigenissen uit de eerste hand. En, zoals hierboven opgemerkt, de mate van variatie tussen de evangeliën leent zich meer voor een weergave van meerdere bronnen dan voor slechts één of twee.

Om het simpel te zeggen, het argument is niet gebaseerd op bewijs; het negeert eerder het bewijsmateriaal, omdat het noodzakelijk is om dit zo te hebben om te rechtvaardigen wat nu volgt.

‘Q1’, ‘Q2’ en ‘Q3’

We zijn aangekomen bij wat gewoonlijk ‘Q’ wordt genoemd; een drastisch ingekorte versie van de evangeliën, waarvan nu enorme porties zijn weggegooid, het proces gaat door. Vervolgens wordt vermoed dat wat overblijft ook geen accuraat verslag is; maar het resultaat van eerdere aanpassingen aan de teksten.

Nu, als iets van Jezus’ uitspraken werden door eerdere schrijvers in collecties verzameld, bewijs van een dergelijke redactie kan heel goed in de resulterende teksten worden gevonden, hetzij in de materiaalkeuze, hetzij in het begeleidende verhaal; net als Matteüs, Mark en Luke vertonen hun eigen kenmerkende stijlen en accenten. Maar wat hier wordt beweerd is dat de schrijvers opzettelijk verhalen en uitspraken hebben verzonnen die zij aan Jezus hebben toegeschreven om hun eigen leerstellige standpunten te bevorderen..

Dus er begint nu een proces van proberen te beslissen wie, naar men zegt, schreef wat. Interessant genoeg, rekening houdend met de aanspraken op objectiviteit in dit proces, Er is zelfs onder geleerden met deze overtuiging veel discussie geweest over welke criteria ze zouden moeten gebruiken. Jacobson gaat er bijvoorbeeld van uit dat citaten uit de Septuagint, en verwijzingen naar Johannes de Doper zijn het bewijs van latere toevoegingen, terwijl Schultz aanneemt dat alle theologische ideeën die parallellen vertonen in het hellenistische denken hiervan het bewijs zijn.

Waarschijnlijk komt een objectieve basis voor een dergelijke analyse het dichtst bij die van Kloppenborg. Hij probeert een redactiegerichte techniek te gebruiken, gebaseerd op de belangrijkste literaire thema’s in ‘Q’. Hij identificeert er drie: Q1 (waarin kritiek wordt geuit op de afwijzing door de Jood van Jezus en Johannes de Doper), Vraag 2 (die zich vooral richt op het principe van vertrouwen op God) en Q3 (het verhaal van Jezus’ verleiding). Hij noemt ook aanvullende ondersteuning op basis van de gebruikte taalvormen, en merkt op dat Q2 vormen gebruikt die lijken op Bijbelse ‘wijsheid’’ uitspraken, terwijl Q1 narratieve vormen gebruikt die bekend staan ​​als ‘chreia.’

Kloppenborg is dus echt objectief, of maakt hij ook ongerechtvaardigde aannames? Ten eerste, zoals bij Jacobson, Schultz, et al., hij begint met de veronderstelling dat de ‘Q’ teksten komen uit één enkel document dat aan een opeenvolging van wijzigingen is onderworpen, en zoekt vervolgens naar criteria waarmee hij de verschillende veronderstelde elementen kan scheiden. Ten tweede, de realiteit van de situatie is wederom lang niet zo eenvoudig als deze. Het bestaan ​​van thema’s die naar verluidt tot Q1 behoren in delen van Q2 maakt de theorie noodzakelijk dat Q2 is verdoezeld door de persoon die verantwoordelijk is voor Q1. Op dezelfde manier worden passages aan een bepaalde groep toegewezen op basis van zeer zwakke argumenten.

En hoe zit het met het op formulieren gebaseerde bewijs?? Hier weer, Kloppenborg is gevallen in een van de meest voorkomende fouten literaire kritiek – ervan uitgaande dat de taalstijl niet wordt beïnvloed door de inhoud. Het is alleen te verwachten dat Jezus’ belangrijkste openbare onderwijssessies ('Q2') zou zijn uitgevoerd in traditionele ‘wijsheid’’ stijlen. Maar de passages gaan over Jezus’ omgang met de Joodse leiders (‘Q1’) zijn duidelijk geen ‘onderwijs’’ maar verhalend, gecombineerd met effen, heel bot, spreken. Als deze in ‘wijsheid’ waren geweest’ stijl, Dat zou verdacht zijn geweest, terwijl verhalende ‘chreia’ zijn volkomen passend. Op dezelfde manier, Jezus’ verleiding ('Q3') zou moeten verschillen in stijl; want dit is een verslag van een zeer besloten gebeurtenis (hij was alleen) dat kon alleen tot stand zijn gekomen door vertrouwelijkheid tegenover zijn volgelingen, en maakte duidelijk geen deel uit van zijn openbare onderwijs.

Maar hoe zit het met Lukas’ volkomen redelijke bewering dat Jezus’ ministerie inbegrepen alle deze elementen? En als, zoals Lucas impliceert, Als deze citaten niet uit één enkel brondocument komen, is het verre van verrassend als de resulterende tekst een verscheidenheid aan met elkaar verweven thema’s vertoont. Kijk maar eens wat nauwkeuriger naar Q3 (Mt 4:1-11 en Lk 4:1-13), en zie hoe Matteüs en Lucas, terwijl het er inhoudelijk wel mee eens is, verschillen niet alleen over de details van wat er werd gezegd, maar zelfs de volgorde van de verleidingen. Dit suggereert sterk dat dit het geval was niet verwijzend naar een gemeenschappelijk brondocument, als de ‘Q’ theorie veronderstelt, maar citeerden eerder onafhankelijke mondelinge of tekstuele bronnen. Bovendien, hoewel Mark de gebeurtenis niet beschrijft, hij bevestigt wel dat het is gebeurd (Mk 1:12-13).

Wat vertelt deze analyse ons werkelijk?? Gezien de gebruikte criteria, zelfs als we drie totaal verschillende bronnen hadden, ze bevatten allemaal enkele of al deze drie elementen, heb ze samengevoegd en op deze manier geanalyseerd, we zouden nog steeds een soortgelijk resultaat krijgen. Dus dit wel niet laat ons de samenstelling zien van de directe bronnen die door de evangelieschrijvers worden gebruikt. Het enige wat het echt bewijst is dat, Aan de basis van de evangelieverslagen liggen leringen in wijsheidsstijl, uitwisselingen waarin de onverzettelijkheid van de Joden werd veroordeeld, en een verslag van acute persoonlijke verleiding. Gezien het feit dat de meeste historici aanvaarden dat Jezus een van de grootste leraren aller tijden was, dat hij door zijn eigen volk werd afgewezen, maar zich toch door hun handen liet sterven, dat is volstrekt niet verrassend.

Zo, opnieuw gebaseerd op duidelijk twijfelachtige veronderstellingen, we hebben nu de nog meer hypothetische documenten Q1, Q2 en Q3.

Het evangelie van uitspraken.

Sommige wetenschappers gaan nu over tot het verwerpen van Q3, omdat het ‘mythisch’ is, enz., en Q1, omdat ze beweren dat het is uitgevonden door een latere auteur die kritisch stond tegenover de joden’ weigering om God te gehoorzamen. Dit laat ons achter bij Q2 – uitspraken over vertrouwen op God, enz..

Maar zelfs dit is voor sommigen niet acceptabel, dus gaan ze door met het verwijderen van al het andere dat zij als ‘mythisch’ beschouwen’ (d.w.z. bovennatuurlijk) of, in hun oordeel, theologisch te geavanceerd om aan Jezus te kunnen worden toegeschreven. Vervolgens beweren ze dat wat overblijft het originele ‘Evangelie der Gezegden’ is’ – de enige ‘waar’’ verslag van de leringen van Jezus.

Een tv-documentaire (geen blootlegging: liever, het leek sympathiek) filmde enkele van deze beraadslagingen. Een groep geleerden zat rond een tafel en bespraken hun mening over de geldigheid van een van Jezus’ uitspraken. Ze hadden elk een set gekleurde fiches, vertegenwoordigde meningen over de tekst, variërend van vals tot echt. Je zou zeggen, ‘Dat lijkt mij niet iets wat Jezus zou hebben gezegd,’ een ander dat het hem deed denken aan een soortgelijk gezegde van Jezus, enz.. Na er een tijdje over gesproken te hebben, ze stemden door hun tokens weer te geven, en ging verder. Maar de criteria die ze toepasten waren in wezen subjectieve meningen gebaseerd op hun persoonlijke kijk op Jezus. Een daadwerkelijke discussie over tekstueel bewijsmateriaal bestond vrijwel niet.

Dergelijke theorieën zijn dat wel, Natuurlijk, erg populair bij sceptici, en hun controversiële karakter garandeert de status van bestseller. Hun voorstanders spreken vaak alsof dit wetenschappelijk bewezen feiten zijn, door iedereen aanvaard, behalve door een aantal reactionaire mensen. Maar, zoals deze schets laat zien, dat is verre van het geval. Wellicht de volgende reactie van de 1995 Encyclopaedia Britannica Year Book's overzicht van de gebeurtenissen van het jaar onder de kop, 'Religie,’ (pagina 266) zal helpen dit weer in zijn context te plaatsen:

“Het Jezus-seminarie, een organisatie van 74 Bijbelgeleerden gevormd in 1985 om de historische Jezus met wetenschappelijke middelen te zien, veroorzaakte een controverse met de publicatie van ‘De vijf evangeliën’: De zoektocht naar de authentieke woorden van Jezus.’ Het boek concludeerde dat 82% van de uitspraken die in de Bijbel aan Jezus worden toegeschreven, zijn niet authentiek. Andere wetenschappelijke werken die verschilden van de schriftuurlijke verhalen die in de loop van het jaar de aandacht trokken, waren onder meer ‘Jezus’: een revolutionaire biografie’ door John Dominic Crossan (zie BIOGRAFIEËN), ‘Het verloren evangelie’ door Burton L. Mack, ‘Jezus voor het eerst weer ontmoeten’ door Marcus J. Borg, en ‘De religie van Jezus de Jood’ van Geza Vermes. Deze werken waren sterk afhankelijk van het Boek van Q, een verzameling uitspraken en aforismen toegeschreven aan Jezus waarvan de geleerden in kwestie denken dat ze door Matteüs en Lucas als bronnen zijn gebruikt. In juni een conferentie over “Het terugwinnen van de Bijbel voor de Kerk,” gehouden in Noordveld, Min., trokken theologen aan die ervan beschuldigden dat wetenschappelijke groepen zoals het Jesus Seminar de Bijbel verkeerd interpreteerden door deze uit zijn context in de kerkgemeenschap te verwijderen.”

Valse conclusies uit valse premissen.

Sommigen beweren dat het Evangelie der Gezegden een tekst van grote kracht is: maar vele anderen vinden het nogal saai, en ze vragen zich af waarom Jezus zo’n wereldwijde bekendheid zou hebben verworven door leringen als deze. Dat kunnen ze best vragen: want het meeste van wat overblijft verschilt in wezen weinig van de uitspraken van veel wijzen, zowel ervoor als daarna. Maar wat had je anders verwacht, wanneer de meeste kenmerken van Jezus aanwezig zijn’ leringen zijn eruit geredigeerd?

Dat wordt zelfs beweerd, aangezien het Evangelie der Gezegden geen verwijzingen naar de hemel bevat, verrijzenis, wonderen, enz., dit bewijst dat het concepten zijn die later zijn toegevoegd. Maar, zoals we hebben gezien, dat komt eenvoudigweg omdat het Evangelie der Gezegden is samengesteld op basis van die veronderstelling door de vele nadrukkelijke beweringen die het tegendeel beweren te verwijderen.

Een andere veel voorkomende fout is de veelvuldige verwarring tussen het Evangelie der Gezegden en ‘Q’. De eerste is een zeer beperkte subset van ‘Q’: maar voorstanders spreken vaak alsof de twee synoniem zijn.

Vaak wordt ook beweerd dat het om een ​​vroeg sektarisch document gaat, de Evangelie van Thomas, bevat veel fragmenten uit het Evangelie der Gezegden. Dit is onwaarschijnlijk: het enige dat werkelijk kan worden gezegd is dat het lijkt alsof er gebruik is gemaakt van een vroege verzameling van Jezus’ uitspraken als een van de bronnen: andere delen zijn duidelijk vals.

En hoe zit het met de evangeliën van waarheid en perfectie, die van Petrus, Judas en Filippus – zelfs door vrouwen?

Conclusie

Alles wat redelijkerwijs kan worden gezegd over de ‘Q’ theorie is dat een soortgelijke bron of bronnen, schriftelijk of mondeling, kan hebben bestaan ​​en gebruikt zijn door de evangelieschrijvers. Maar ik probeer dit speculatieve document te gebruiken als basis voor verdere extrapolaties – en deze vervolgens aan te halen als ‘bewijs’’ voor conclusies die duidelijk in tegenspraak zijn met de twee belangrijkste brondocumenten en externe historische getuigenissen – vertelt ons weinig, behalve dat sommige mensen wanhopig een reden nodig hebben om het getuigenis van de evangeliën te verwerpen.

Terug naar hoofdartikel.