Pemerintah & Pelayanan di Gereja Mula-Mula
PERKENALAN
Studi ini melihat bagaimana struktur pemerintahan dan pelayanan pertama kali berkembang di gereja mula-mula, dengan rujukan khusus pada cara struktur-struktur tersebut memenuhi kebutuhan gereja akan pastoral, masukan doktrinal dan kenabian. Bagian ini ditutup dengan ulasan tentang pelajaran yang dapat kita ambil dari hal ini untuk struktur gereja kita saat ini.
N.B. Halaman ini belum memiliki “Bahasa Inggris yang disederhanakan” Versi: kapan.
Terjemahan otomatis didasarkan pada teks bahasa Inggris asli. Mereka mungkin termasuk kesalahan yang signifikan.
Itu “Risiko Kesalahan” peringkat terjemahan adalah: ????
ISI
Bagian 1
PENDAHULUAN DAN ISI- PERKEMBANGAN DARI AKAR YAHUDI
- RASUL
Bagian 2
Bagian 3
1. PERKEMBANGAN DARI AKAR YAHUDI
1.1 Pola Yahudi
Dewan Yahudi yang berkuasa pada zaman Kristus adalah Sanhedrin (συνεδριον – matahari terbenam). Ini terdiri dari imam-imam kepala (αρχιερευς – archereus), sesepuh (πρεσβυτερος – para penatua) dan juru tulis (γραμματευς – tata bahasa) (Lk 22:66, Mt 26:3, 57-9, Mk 14:43, 53, 15:1, Acts 4:5(CF Acts 4:23)). Mk 15:1 menyimpulkan bahwa Sanhedrin lengkap mungkin juga menyertakan orang lain. Praktik umum yang merujuk pada ketiga kelompok tersebut secara eksplisit ketika berbicara tentang pertemuan para pemimpin Yahudi menunjukkan bahwa istilah-istilah tersebut sama sekali tidak setara: tapi itu semua memainkan peran penting dalam pemerintahan.
Istilah ‘penguasa’ tampaknya disamakan dengan imam kepala tetapi berbeda dengan tua-tua Acts 4. Dalam beberapa referensi lain kita hanya membaca tentang para imam dan tua-tua: tetapi perbandingan dengan ayat-ayat lain menunjukkan bahwa dalam kasus ini penyertaan ahli-ahli Taurat dapat disimpulkan (Mt 26:47(CF Mk 14:43), Mt 27:1(Mk 15:1)). Hal ini menunjukkan bahwa 'penatua’ sampai batas tertentu merupakan istilah umum yang dapat mencakup mereka yang biasanya disebut sebagai juru tulis. Gamaliel, seorang anggota terkemuka Sanhedrin, digambarkan sebagai 'seorang guru hukum’ (νομοδιδασκαλος – nomodidaskalos) di dalam Acts 5:34) – istilah yang jarang digunakan ini juga muncul di Lk 5:17-21, di mana tampaknya diterapkan pada ahli-ahli Taurat.
Pada prinsipnya sistem pemerintahan ini mewujudkan pastoral, administratif, pelayanan doktrinal dan bahkan kenabian (yang terakhir dalam diri Imam Besar (Jn 11:49-52). Kelemahan fatalnya terletak pada laki-laki itu sendiri. Mereka menuntut pengakuan publik dan tidak lagi menjadi pelayan (Lk 11:43 & 46); mereka menempatkan tradisi manusia di atas firman Tuhan (Mk 7:6-13) dan telah kehilangan wawasan doktrinal atau kenabian yang nyata (Mk 12:24-7, Jn 3:10-12 & 5:37-44).
1.2 Modifikasi Struktur Yahudi
Dari ketiga kelompok di atas hanya satu, 'sesepuh', membawa gelarnya ke dalam struktur gereja; meskipun dalam kasus ini gelar tersebut telah kedaluwarsa untuk sementara waktu.
Pertengkaran kecil yang dilakukan para ahli Taurat Yesus’ hari telah membuat mereka menjadi bahan cemoohan bagi gereja mula-mula (1 Cor 1:20), dan mereka yang ingin menjadi 'guru hukum'’ (νομοδιδασκαλος – nomodidaskalos – 1 Tim 1:7) tidak disukai. Hal ini sama sekali bukan penolakan terhadap pelayanan guru, Namun. Para ahli Taurat’ mengajar sudah basi, spekulatif dan pilih-pilih: padahal ciri khas Yesus’ pengajaran, dan orang-orang yang mengikutinya, apakah itu segar, berwibawa dan peduli dengan semangat daripada isi hukum (Mt 13:52, 7:28-9, 23:23, Jn 3:10-11, 1 Pet 4:11 (referensi terakhir ini tidak hanya mencakup pengajaran saja)). Dengan demikian, meskipun istilahnya dibatalkan, fungsi mengajar berlanjut dan sangat dihormati dengan gelar sederhana 'guru'’ (διδασκαλος – didaskalos).
Imamat sebagai sebuah institusi sepenuhnya digantikan oleh pengakuan akan Yesus sebagai satu-satunya Imam Besar kita (Heb 7:11-28), dan imamat semua orang percaya (1 Pet 2:9). Peran perantara mereka berlebihan dan fungsi lainnya dilimpahkan kepada pihak lain. Para rasul mungkin adalah orang terdekat N.T. setara.
2. RASUL(αποστολος – para rasul)
2.1 Yesus’ Panggilan Dua Belas
2.1.1 Siapa mereka??
- Simon dan Andrew Barjona ('putra Jona’ C.F. John 1:42, 21:15, Mt 16:17). Simon ('buluh') berganti nama menjadi Kefas (bahasa Aram) atau Petrus (Orang yunani – keduanya berarti 'batu'). Mereka adalah nelayan dari Betsaida, di ujung utara Danau Galilea (Lk 5:10, Jn 1:44).
- Yakobus dan Yohanes, anak-anak Zebedeus, juga nelayan dari Betsaida (Lk 5:10, Jn 1:44). Keluarga mereka mungkin adalah pedagang ikan yang makmur, karena mereka telah menyewa pelayan (Mk 1:20), kontak yang kuat di Yerusalem (Jn 18:15-6) dan seorang ibu yang ambisius (Mt 20:20-1)! Mereka diberi nama keluarga Boanerges ('anak-anak guntur') oleh Yesus (Mk 3:17).
- Filipus, yang juga berasal dari Betsaida (Jn 1:44).
- Bartolomeus (bahasa Aram, 'Putra Tholmai'). Injil Yohanes malah menyebut dia sebagai Natanael ('hadiah dari Tuhan'), yang mungkin merupakan nama depannya. Dia adalah teman Filipus, dari Kana (Jn 1:45-51 & 21:2), tentang 12 mil (3 jam’ berjalan) W. dari Laut Galilea dan 8 mil N. dari Nazaret.
- Tomas (bahasa Aram) atau Didimus (Orang yunani – kedua nama tersebut berarti 'si kembar'). Dia adalah seorang yang ragu, tapi setia (Jn 11:16 & 20:24-9).
- Matius ('pemberian dari Yehuwa'), juga disebut sebagai Lewi ('bergabung'), putra Alfeus. (C.F. Mt 9:9 (Matius) dengan Mk 2:14 & Lk 5:27 (Lewi). Dia adalah seorang pemungut pajak (OLEH 'pemulung') untuk orang Romawi – pekerjaan yang sangat tidak populer! Dia berasal dari Kapernaum (di mana Yesus juga tinggal c.f. Mt 4:13, 9:1, Mk 2:1). Lokasinya berada di tepi Laut Galilea, 3½ mil barat daya. dari Betsaida.
- Yakobus anak Alfeus. Tidak ada referensi yang menyimpulkan adanya hubungan keluarga dengan Matthew, yang ayahnya memiliki nama yang sama.
- Lebbaeus, yang bermarga Thaddeus (C.F. Mt 10:3 & Mark 3:18) tetapi juga disebut sebagai 'Yudas dari Yakobus’ di dalam Luke 6:16 dan John 14:22. Yesus memiliki dua saudara tiri bernama Yudas dan Yakobus (C.F. Mt 13:55): tetapi kita diberitahu bahwa mereka tidak percaya kepadanya selama pelayanannya di dunia (Jn 7:5 & Mk 3:21-32), jadi kemungkinan besar James adalah nama ayahnya.
- Simon Zelot (Orang yunani) atau orang Kanan (bahasa Aram) – keduanya berarti 'Zelot'. Kaum Zelot adalah kaum revolusioner Yahudi yang anti-Romawi. Orang Kanan juga berarti 'penduduk Kanaan’ (sebuah istilah yang mencakup sebagian besar Israel bagian barat).
- Yudas Iskariot, Yesus’ pengkhianat. Dia menjaga uang itu; tapi secara tidak jujur (Jn 12:6).
2.1.2 Pertemuan Pertama
Jn 1:35 – 2:25. Yesus’ pertemuan pertama dengan John (murid yang tidak disebutkan namanya), Andrew, Simon, Filipus dan Natanael, tepat setelah pencobaannya di padang gurun, beri kami beberapa wawasan berharga tentang cara dia menjalankan kepemimpinannya.
- Sebelum menyerukan komitmen, Yesus mengundang mereka untuk mengamati (Jn 1:39).
- Dia menginginkan murid yang memperhitungkan biayanya (C.F. Lk 14:25-33). (Of the 11, all but John would be martyred!)
- Pengamatan ini mencakup setiap bagian kehidupan-Nya – bukan hanya pelayanan publiknya. Terlalu sering, kita berkonsentrasi pada karunia pelayanan orang dan mengabaikan kehidupan pribadi mereka.
- Yesus bahkan meminta mereka menghabiskan waktu bersama keluarga-Nya; yang tidak mungkin mudah, karena saudara-saudaranya tidak percaya kepada-Nya (Jn 2:12 & 7:5). Pikirkan tentang itu – apa dampaknya bagi Anda jika melihat semua ini?
- Yesus tidak membenci sikap skeptis (Jn 1:45-51).
- Dia memberi nama baru dan visi baru (Jn 1:42 & 50-1). Jika kita ingin memimpin secara efektif, kita harus membawa orang melampaui keterbatasan mereka dalam cara mereka memandang diri mereka sendiri dan masa depan mereka. Kita perlu menunjukkan kepada mereka potensi mereka di dalam Tuhan.
- Dia bersusah payah untuk mengenal mereka secara pribadi (Jn 1:39 waktu, Jn 1:42 memulai pemahaman, Jn 1:43 mencari keluar, Jn 1:48 doa). Jika Anda tidak melakukan ini untuk mereka yang bertanggung jawab langsung kepada Anda, siapa lagi yang akan menjadi?
- Dia mendemonstrasikan realitas dari apa yang Dia ajarkan baik dalam kuasa maupun komitmen pribadi (Jn 2:11 & 17).
- Dia menghindari membuat komitmen yang terlalu terburu-buru (Jn 2:23-5). Beberapa dari orang yang bertobat ini pastilah asli: Tetapi, daripada menyatakan diri-Nya sendiri, dan mencari atau menawarkan terlalu banyak, terlalu cepat, Dia siap untuk percaya dan menunggu.
2.1.3 Pemuridan Awal
Jn 3:22-4 & 4:1-3. Peristiwa ini terjadi sebelum penangkapan Yohanes Pembaptis, dan karena itu sebelum perjumpaan apa pun dengan kedua belas murid yang dijelaskan dalam Injil lainnya (Lihat Mt 4:12 & Mk 1:14). Meski hanya John, Andrew, Simon, Filipus dan Natanael telah disebutkan namanya, Acts 1:21-2 menunjukkan bahwa kedua belas orang itu bertemu Yesus selama periode ini.
Namun Yesus sudah mulai memuridkan orang-orang ini, meskipun, seperti yang akan kita lihat, mereka belum membuat komitmen total kepada-Nya. Dan ini melibatkan lebih dari sekedar mendengarkan. Yesus sudah menyuruh mereka membaptis orang lain (Jn 4:2)!
Perhatikan bahwa ini adalah baptisan pertobatan, tanpa komitmen pribadi kepada Yesus (referensi pertama untuk itu adalah Mt 28:19 dan Acts 2:38; yang menjelaskan mengapa Yesus tidak membaptis siapa pun). Kita tidak bisa meminta seseorang untuk membaptis seseorang di dalam Yesus’ kewenangannya apabila tidak diserahkan sepenuhnya: tetapi orang berdosa mana pun dapat membantu orang lain untuk mengakui dosanya. Yesus sangat ingin melibatkan murid-muridnya sebanyak mungkin, secepat mungkin.
2.1.4 Waktu Keputusan
Lk 5:1-11 (Mt 4:18-23). Hingga kini, kedua belas adalah murid paruh waktu. Setelah Yesus’ tangkapan ikan, Petrus melihat betapa dangkalnya pertobatan dan komitmennya. Yesus sekarang memanggil para murid untuk menyerahkan segalanya demi Dia.
Demikian pula, Yesus memanggil Matius, yang segera melepaskan pekerjaannya sebagai pemungut pajak Mt 9:9-13, Mk 2:14-7 & Lk 5:27-32. Kebetulan, Menurut Anda apa perbedaan krusial antara pesta perpisahan Matius dan calon murid yang ingin pergi dan berpamitan kepada umatnya di rumah? (Lk 9:61-2)?)
2.1.5 Memilih Dua Belas
Lk 6:12-6. Padahal Yesus kini sudah cukup lama menghabiskan waktu bersama murid-muridnya, sebelum memutuskan siapa yang akan diangkat menjadi rasul, Dia menghabiskan sepanjang malam dalam doa.
Hal ini seharusnya memberi kita kesadaran akan pentingnya berhati-hati dalam menentukan siapa yang kita tunjuk pada jabatan apa pun di gereja.
Hal ini juga menggarisbawahi pentingnya mencari arahan Tuhan, daripada mengandalkan pemahaman kita sendiri. Sangat mudah untuk disesatkan oleh penampilan (1 Sam 16:6-7).
2.1.6 Pengkhianat untuk Teman
Yesus mungkin sudah mengetahui sejak awal bahwa Yudas akan mengkhianati-Nya (Jn 2:25). Namun Dia sangat memperhatikannya, bahkan pada malam terakhir, murid-murid lain tidak tahu bahwa dialah pengkhianat. Jadi jika orang lain mengecewakan Anda, terima kasih Tuhan karena tidak memberitahumu sebelumnya dan itu, tidak seperti Yudas, ada harapan mereka akan membaik.
Perhatikan benih Yudas’ kehancuran di Jn 12:4-8. Dia mungkin mengeluarkan uang ekstra untuk dirinya sendiri ketika tidak ada orang yang melihat; namun berusaha menenangkan hati nuraninya dengan mencari-cari kesalahan orang lain (dalam hal ini, Yesus). Itulah yang ditunggu-tunggu oleh Setan (C.F. Matthew 26:6-16 & Luke 22:3-6). Sebelum mengkritik orang lain, selalu bertanya pada diri sendiri, “Apakah saya pernah melakukan hal seperti itu?”
2.2 Pelajaran Penting dalam Kepemimpinan
2.2.1 Sifat Kepemimpinan
- Kepemimpinan Sejati adalah Pelayanan. Mt 20:20-9 & Jn 13:1-17. Berbeda sekali dengan para pemimpin Yahudi (Mt 23:2-12).
- Otoritas berasal dari berada di bawah otoritas. Mt 8:9, Lk 9:1-2, Jn 5:19-23, 15:4-17.
2.2.2 Prinsip Utama
- Tersedianya. Anda tidak dapat Memimpin jika Anda tidak Mendengarkan! Kepada Tuhan, dalam doa, dan juga kepada bawahanmu (Mk 9:33-7).
- Fokus. Daripada mencoba mengajar semua orang, Yesus memuridkan beberapa orang, dan mengajari mereka untuk memuridkan orang lain Mt 28:19. Prinsip ini juga berlaku bagi para pemimpin gereja saat ini – tugas utama kita adalah memperlengkapi orang lain (Lihat Eph 4:11-2).
- Orang yang mencoba dan gagal akan mencapai prestasi yang lebih dibandingkan orang yang tidak mencoba (misalnya. Mt 14:25-32).
- Delegasi dan Kepercayaan. Dia mendorong para murid untuk melakukan sesuatu (misalnya. Mt 14:16, Lk 10:1-20).
2.2.3 Objek Pelajaran
- Kepemimpinan tidak bergantung pada sumber daya Anda. Lk 10:3-4.
- Anda harus damai untuk memberikan kedamaian. Lk 10:5-6 (perhatikan bahwa kedamaianmulah yang diberikan). Kita menyampaikan siapa diri kita, bukan apa yang kita katakan.
- Pemimpin harus mampu memberi dan menerima. Lk 10:7-9. Memberi adalah sebuah keistimewaan: tetapi ketika kita merendahkan diri untuk menerima, kita juga bisa menjadi sarana berkat bagi si pemberi (misalnya. Jn 4:6-15).
2.3 Perkembangan Pelayanan Apostolik
2.3.1 Lubang di pintu’ Penggantian
Acts 1:15-26. Kriteria para rasul mengenai pengganti Yudas mengungkapkan bahwa 12 bukan satu-satunya orang yang mengikuti Yesus sepanjang pelayanannya. Kami tidak tahu berapa banyak orang lainnya; tapi dua yang terbaik, Joseph Barsabas Justus dan Matthias sama-sama berkualifikasi baik; dan pada akhirnya mereka terpaksa melakukan undi dengan penuh doa untuk memilih di antara mereka.
Perhatikan keadaan luar biasa di mana praktik ini digunakan. Pertama, mereka mempertimbangkan kriteria kitab suci yang mengatur pilihan tersebut, kemudian kesesuaian calon, tidak diragukan lagi termasuk apa yang mereka sendiri ketahui tentang karakter moral orang-orang ini. Baru, tidak menemukan apa pun untuk dipilih di antara mereka, apakah mereka meminta tanda. Jangan menanyakan tanda-tanda apakah ada alasan alkitabiah dan moral mengapa Anda harus atau tidak membuat pilihan tertentu.
Beberapa pakar menyatakan bahwa para rasul melakukan kesalahan dalam mengangkat Matias, dan bahwa rasul yang kedua belas seharusnya adalah Paulus. Hal ini patut dipertanyakan karena dua alasan utama: Pertama, Paulus bukanlah saksi pelayanan Yesus di bumi, kematian dan kebangkitan (Acts 1:21-2) dan, Kedua, diperkirakan memang seharusnya ada 12 rasul.
Namun bagaimana dengan Yusuf, hampir menjadi rasul? Kita tidak bisa semuanya menjadi rasul: tapi bayangkan diri Anda di posisinya. Apakah kamu akan merajuk, Aku marah pada Tuhan karena tidak memilihmu, atau cemburu pada Matthias? Bagaimana reaksi Anda jika pelayanan seorang saudara lebih mendapat perhatian daripada pelayanan Anda?? Siapa yang berhak memilih? Siapa yang kamu layani, dan untuk alasan apa?
2.3.2 Peran Petrus
Perhatikan di atas itu, meskipun Peter memulai prosesnya, keputusan dibuat secara korporat (CF. Acts 1:15,23,24,26).
Mt 16:19 telah menimbulkan perdebatan besar antara Katolik dan Protestan, terutama mengenai persoalan apakah 'batu karang ini' yang dimaksud adalah Petrus, pengakuan imannya kepada Yesus, atau Yesus sendiri. Kata-kata Yesus berikut ini, 'Aku akan memberimu kunci kerajaan surga, dan apa pun yang kamu ikat di bumi akan terikat di surga, dan apa pun yang kamu lepaskan di bumi akan dilepaskan di surga.’ ditujukan kepada Petrus secara pribadi, meneguhkan peran utama Petrus di antara para rasul. Namun berbahaya jika membangun doktrin berdasarkan penafsiran ayat yang bisa diperdebatkan. Di dalam Mt 18:18, Yesus memberikan janji serupa kepada semua muridnya; menunjukkan otoritas ini tidak terbatas pada Petrus atau bahkan para rasul saja (kecuali Anda berpikir Mt 18:19 juga hanya berlaku untuk mereka!).
Peter adalah pemimpin secara keseluruhan, seperti yang ditunjukkan oleh Yesus (Lk 22:31-2, Jn 21:15-7). Namun jika kita melihat praktik sebenarnya dari gereja mula-mula, kita akan melihat hal itu, seperti di atas, keputusan didasarkan pada pemahaman bersama terhadap kehendak Tuhan. Peter tidak mempunyai hak suara, atau bahkan harus menjadi kata terakhir (lihat di bawah). Dia juga tidak bebas dari kesalahan atau koreksi (Gal 2:11-4). Kepemimpinan tidak memberikan infalibilitas, atau memberikan hak kepada pemimpin untuk mengabaikan nasihat orang lain dengan pemahaman rohani.
2.3.3 Yakobus
Di dalam Acts 8:1 & 14 kepemimpinan nampaknya masih secara eksklusif berada di tangan para rasul. Demikian pula Acts 9:27, menggambarkan kunjungan pertama Paulus ke gereja di Yerusalem tidak menyebutkan tentang para penatua, tapi hanya para rasul. Namun Paulus menyatakannya Gal 1:15-19 bahwa tiga tahun setelah pemanggilannya dia mengunjungi Petrus di Yerusalem dan, lebih menarik, Yesus itu’ saudara James juga dianggap sebagai rasul. Tampaknya para rasul lainnya sedang pergi pada saat itu (CF Gal. 1:19), dan James sekarang menjadi bagian dari kepemimpinan Yerusalem.
(Sulit untuk berkencan Gal 1:15-24&2:1-10, sebagai korelasi dengan Acts 9:26-30, 11:29-30&12:1-25, 15:1-30 dan kesaksian Paulus di Acts 22:17-21 menyajikan beberapa masalah. Ada dua kemungkinan penjelasan. Pertama, itu Acts 9:27 Pertemuan tersebut nampaknya tidak lebih dari sekedar dengar pendapat untuk memutuskan apakah aman untuk membiarkan Paulus bergabung dengan gereja. Sejak Gal 1:15 dimulai dari panggilannya untuk berdakwah di kalangan kafir, Paulus mungkin tidak merasa bahwa hal ini mempunyai relevansi doktrinal dengan pelayanannya yang bukan Yahudi: dalam hal ini Gal 1:18 dan Acts 22:17-21 dapat merujuk pada kunjungannya di Acts 11:29-30&12:1-25, dengan visi yang dia gambarkan menjelang peristiwa di Acts 13:1-3. Kunjungan tersebut dijelaskan dalam Gal 2:1-10 maka akan seperti yang dijelaskan dalam Acts 15:1-30, setelah perjalanan misionaris pertamanya. Alternatifnya, mungkin saja itu saja Gal 1:17-8 menggambarkan selang waktu tiga tahun antara pertobatan Paulus dan penerimaannya menjadi anggota gereja Yerusalem, di dalam Acts 9:27; yang menempatkan pengakuan kerasulan Yakobus agak lebih awal. Saya sekarang menyukai penjelasan terakhir, tampaknya ini adalah kunjungan Paulus yang kedua, yang semata-mata bertujuan untuk menyalurkan bantuan kepada para sesepuh (Acts 11:28-30), terjadi pada masa penganiayaan berat (Acts 12:1-25); bahkan ketika para rasul mempunyai kontak yang terbatas satu sama lain (CF. Acts 12:17). Tidak disebutkan adanya pertemuan langsung antara Paulus dan Yakobus atau salah satu rasul selama kunjungan ini; yang akan menjelaskan mengapa Paulus tidak menyebutkannya di dalam Gal 1:15-24&2:1-10.)
Instruksi Petrus kepada gereja untuk memberitahukan berita pelariannya ‘kepada Yakobus dan saudara-saudaranya’ di dalam Acts 12:17 menunjukkan bahwa dia adalah pemimpin gereja yang efektif selama ketidakhadiran Petrus. Keunggulannya bahkan lebih terlihat dalam perannya dalam perdebatan mengenai sunat Acts 15:13-22, di mana dia tampaknya diberi keputusan akhir mengenai masalah ini.
Ketika Paulus kembali ke Yerusalem untuk terakhir kalinya, dia muncul di hadapan James, di hadapan orang yang lebih tua (Acts 21:18). Dia adalah satu-satunya yang disebutkan namanya, menyimpulkan bahwa dia adalah pemimpin yang diakui: meskipun perlu dicatat bahwa usulan yang diajukan kepada Paulus dengan jelas digambarkan sebagai tanggapan kolektif. Tidak disebutkan satu pun rasul lainnya: entah identitas mereka telah digabungkan ke dalam identitas orang tua atau, lebih mungkin, mereka beroperasi di wilayah yang lebih jauh.
2.3.4 Rasul lainnya
Kita tidak mengetahui secara pasti berapa banyak pria lain dalam Perjanjian Baru yang diberi gelar ‘rasul’.. Paulus, di dalam 1 Cor 15:5-7 mengatakan bahwa Yesus dilihat oleh Petrus, lalu dua belas, lalu oleh 500 saudara sekaligus, kemudian oleh James, lalu oleh 'semua rasul', dan akhirnya oleh Paul sendiri. Ungkapan 'semua rasul’ mungkin hanya referensi kepada dua belas orang ditambah Yakobus; atau mungkin menunjukkan bahwa bahkan sebelum pertobatan Paulus, ada orang lain yang telah diakui sebagai rasul.
Di dalam Acts 14:4 & 14 kita menemukan Paulus dan Barnabus keduanya diidentifikasi sebagai rasul, membawa jumlah rasul yang dikenal ke 15. Paulus sering menggambarkan dirinya seperti itu dalam surat-suratnya.
Andronikus dan Junia (Rom 16:7) terkadang juga dikutip: tapi masih bisa diperdebatkan apakah ekspresi tersebut, 'tercatat di antara para rasul,’ berarti bahwa mereka sendiri adalah rasul atau sekadar dianggap baik oleh para rasul.
'Rasul’ adalah kata Yunani biasa (arti, 'orang yang diutus', atau 'utusan') yang kemudian dijadikan judul. Perlu dicatat bahwa ada tiga referensi PB lainnya, biasanya tidak diterjemahkan sebagai 'rasul', yang juga menggunakannya: John 13:15, 2 Cor 8:23 (ulang. Titus) dan Phil 2:25 (Epafroditus). Dalam setiap kasus ini, kata tersebut digunakan tanpa kata sandang pasti; dan karena tidak adanya dukungan kontekstual lainnya, kami tidak dapat memastikan bahwa judul tersebut dimaksudkan sebagai sebuah judul dan bukan sekadar berarti 'utusan'.’ dalam hal ini. Di ujung lain skala, Yesus juga digambarkan sebagai, ‘Rasul,’ di dalam Heb 3:1.
2.3.5 Peran Sementara?
Persyaratan asli untuk 'dua belas’ adalah bahwa mereka seharusnya menjadi murid sejak baptisan Yohanes sampai kenaikannya, agar mereka dapat menjadi saksi Yesus’ kebangkitan (Acts 1:21-2). Meskipun kriteria ini tidak berlaku untuk James, apalagi kepada Paulus, beberapa berpendapat demikian 1 Cor 15:5-8, ditambah dengan 1 Cor 9:1, menunjukkan bahwa melihat Yesus yang bangkit merupakan prasyarat untuk menjadi kerasulan. Dari sini ditegaskan bahwa para rasul hanya diperuntukkan bagi gereja mula-mula. Namun, kesimpulan seperti itu pada dasarnya bersifat tidak langsung. Meskipun contoh orang yang disebut rasul setelah berakhirnya era Perjanjian Baru tentu saja tidak akan muncul dalam kitab suci, pemeriksaan lebih dekat terhadap ayat-ayat ini dan ayat-ayat lainnya memberikan alasan yang baik untuk meragukan kesimpulan seperti itu.
Pertama, mari kita lihat kembali 1 Cor 15:7-8: 'Kemudian dia muncul di hadapan James, kemudian kepada semua rasul, dan yang terakhir dia menampakkan diri kepadaku juga, seperti pada seseorang yang lahir secara tidak normal.’ Ketika Paulus berkata, 'semua rasul,’ dia jelas bahkan tidak bermaksud demikian, 'semua yang sekarang menjadi rasul,’ apalagi, 'semua orang yang akan pernah ada;’ karena kata-katanya selanjutnya memperjelas bahwa dia tidak termasuk dirinya sendiri. Oleh karena itu kita dapat menerapkan ungkapan ini hanya kepada mereka yang menjadi rasul pada zaman Yesus’ penampilan. Dan jika Paulus tidak memasukkan dirinya sendiri, kita tidak dapat berasumsi bahwa dia juga memasukkan Barnabas, yang pertama kali disebut rasul bersamaan dengan Paulus (Acts 14:4). Jadi di Barnabas kita mempunyai seorang rasul yang tidak mempunyai kesaksian yang jelas bahwa dia melihat Kristus yang bangkit.
Pernyataan Paulus di 1 Cor 9:1, 'Apakah saya tidak bebas? Bukankah aku seorang rasul? Belumkah aku melihat Yesus Kristus, Tuhan kita?’ membentuk serangkaian pertanyaan retoris, yang masing-masing memberi bobot pada satu premis dasar; yaitu, 'Apa hakmu untuk menghakimiku?’ (Lihat 1 Cor 9:3 dan seterusnya). Tidak ada satu pun hal di sini yang menunjukkan bahwa ia sedang berusaha mendefinisikan prasyarat-prasyarat untuk kerasulan. Jika tidak, apa pentingnya pertanyaannya, 'Apakah saya tidak bebas?'; yang merupakan bagian integral dari rangkaian yang sama?
Lebih-lebih lagi, pengalaman Paulus sangat berbeda dengan pengalaman kedua belas murid dan Yakobus karena dia melihat penglihatan Yesus setelah kenaikan. Orang-orang masih mengaku mendapat penglihatan tentang Yesus hingga saat ini; jadi meskipun pengalaman seperti itu merupakan persyaratan untuk kerasulan, masih ada calon yang potensial. Namun bagaimana validitas klaim tersebut dinilai?
Adalah hal yang relatif sederhana untuk menentukan siapa yang sebenarnya pernah bersama Yesus, dan kitab suci jelas bahwa penyelidikan yang tepat telah dilakukan ketika menunjuk Matias. Namun, dalam kasus Paulus dan Barnabas, yang baru disebut rasul setelah mereka diutus dari Antiokhia (CF. Acts 13:1-3 & 14:4), tidak ada petunjuk adanya pertanyaan apakah mereka pernah melihat Yesus atau tidak. Bahkan untuk seseorang yang sepenuhnya puas Acts 1:21-2 kriteria, menjadi rasul pada akhirnya adalah pilihan Tuhan (Acts 1:23-6). Dalam kasus Paulus dan Barnabus penekanannya adalah pada penunjukan Roh Kudus untuk suatu tugas tertentu.
Hal ini sangat penting, sedangkan syarat utama kedua belas murid itu adalah mereka harus menjadi saksi Yesus’ kebangkitan (Acts 1:22), di dalam Acts 13:31 Paulus dan Barnabus dengan tegas menghindari menggambarkan diri mereka dengan istilah-istilah ini; memberikan peran itu kepada mereka yang ‘berpergian bersamanya dari Galilea hingga Yerusalem’.’ Jadi kita mempunyai indikasi yang jelas bahwa fungsi para rasul di kemudian hari dianggap sangat berbeda dengan fungsi kedua belas rasul dalam hal ini..
Dari sini terlihat bahwa, sementara yang kedua belas (dan pada tingkat yang lebih rendah, Yakobus) menempati tempat yang unik sebagai saksi mata Yesus’ kehidupan dan kebangkitan, pada zaman Perjanjian Baru diakui bahwa ada orang-orang lain yang pelayanan dan fungsinya dalam gereja memberi mereka hak untuk disebut 'rasul'.’ Kita mungkin berhati-hati dalam menggunakan gelar ini saat ini karena takut akan kesombongan rohani: namun bukan berarti tidak ada orang yang mempunyai pelayanan serupa dengan para rasul di kemudian hari.
2.3.6 Ciri-Ciri Umum Seorang Rasul
Para rasul dipandang sebagai karunia pelayanan yang diberikan kepada gereja oleh Kristus (1 Cor 12:28-9 & Eph 4:11-2). Mereka adalah pembangun gereja. Di dalam 1 Cor 9:2 komentar Paulus, ‘Meskipun aku mungkin bukan rasul bagi orang lain, tentu saja aku bagimu! Sebab kamulah meterai kerasulanku di dalam Tuhan.’ Jelas sekali, dia melihat gereja yang didirikannya sebagai tanda kualifikasinya sebagai rasul.
Kedua belas orang itu jelas mempunyai pelayanan supranatural (CF. Acts 5:12). Jelaslah bahwa Paulus menganggap hal ini sebagai bukti kerasulan yang perlu; untuk di 2 Cor 12:12 katanya, 'Hal-hal yang menandai seorang rasul – tanda-tanda, keajaiban dan keajaiban – telah dilakukan di antara kamu dengan ketekunan yang besar.’
Namun, hal-hal ini saja tidak menjadikan seorang rasul! Filipus memelopori gereja di Samaria dan mempunyai tanda-tanda setelah pelayanannya (Acts 8:5-13): tapi dia tidak pernah disebut sebagai rasul; hanya sebagai penginjil (Acts 21:8). Untuk memahami alasannya, kita harus memperhatikan dua karakteristik lain dari para rasul.
Pertama, para rasul adalah orang-orang yang memiliki otoritas rohani dalam urusan pemerintahan dan doktrin gereja (Acts 2:42, 15:2-6, 16:4, 1 Cor 5:3-5, 2 Cor 10:2-11 & Gal 1:8-9). (Peran doktrinal khususnya penting sebelum teks-teks PB ditulis sebagai sarana untuk menjaga kemurnian Injil dan menentukan bagaimana hal itu harus diterapkan pada situasi-situasi baru., seperti pertobatan bangsa-bangsa bukan Yahudi. Namun perhatikan itu, seperti sekarang, uji asamnya adalah bagaimana suatu doktrin dihubungkan kembali dengan ajaran spesifik Yesus dan kumpulan Kitab Suci yang ada; dan hanya setelah itu ke ajaran kedua belas dan para rasul di kemudian hari (CF. Mk 8:38, Acts 15:7-21, Gal 1:8, 2:2 & 2:14).)
Dalam kasus Filipus, dia memberitakan Injil kepada orang-orang: namun ada hambatan dalam membawa mereka ke tempat di mana mereka dapat menerima kuasa Roh Kudus. Hal ini tidak terhapuskan sampai gereja Samaria berada di bawah pelayanan para rasul (Acts 8:14-25).
Seperti disebutkan sebelumnya, rasul berarti 'utusan,’ atau, ‘orang yang diutus.’ Meskipun tidak diragukan lagi bahwa Roh Kudus menyertai Filipus, dia tidak menerima wewenang khusus dari gereja untuk memberitakan Injil di Samaria. Dengan demikian, dia mendapat urapan; tetapi bukan otoritas yang diperlukan untuk mendirikan gereja.
Kunci kedua yang membedakan antara orang yang sekadar mendirikan gereja dan seorang rasul tampaknya adalah penugasan khusus oleh Roh Kudus untuk melaksanakan fungsi ini.. Seperti Filipus, mereka yang merintis gereja di Antiokhia (Acts 11:19-21) tidak disebut sebagai rasul. Meskipun gereja berada di bawah otoritas para rasul dengan mengutus Barnabus sebagai wakil mereka (Acts 11:22-4), baik di sini maupun sebelumnya Lukas tidak menggambarkan Barnabus sebagai seorang rasul; hanya sebagai 'orang baik, penuh dengan Roh Kudus dan iman’. Bahkan sampai larut malam Acts 13:1 dia hanya mengelompokkannya di antara 'para nabi dan guru'.’ Namun setelah Paulus dan Barnabus diutus oleh gereja Antiokhia atas permintaan Roh Kudus, dia mulai menyebut mereka berdua rasul. (Acts 14:4).
Perhatikan bahwa ini bukanlah soal para rasul di Yerusalem yang mengarahkan gereja di Antiokhia untuk menjangkau dengan cara ini; juga tidak ada bukti adanya orang yang sudah diakui sebagai rasul. Ini adalah inisiatif Roh Kudus (Acts 13:2 & 4) yang diakui dan didukung oleh gereja lokal (Acts 13:3 & 14:26-7). Meskipun otoritas rohani setidaknya sebagian bergantung pada keberadaan hubungan yang benar dengan otoritas lain yang ditahbiskan Tuhan dalam gereja: panggilan kerasulan pada hakikatnya adalah panggilan Allah, seperti yang Paulus sendiri tekankan dalam Gal 1:1.
Perlu juga dicatat bahwa semua rasul mempunyai pelayanan translokal; prihatin dengan pendirian atau pengawasan lebih dari satu gereja. Ini tidak berarti bahwa mereka sering bepergian: kita diberitahu bahwa itu adalah orang-orang beriman biasa, bukan para rasul, yang bertanggung jawab atas ledakan awal gereja dari Yerusalem (Acts 8:1-4). James tampaknya menghabiskan sebagian besar waktunya di Yerusalem: namun suratnya menunjukkan kepeduliannya terhadap seluruh sayap Yahudi di gereja (Jas 1:1).
Komentar Paulus di 1 Cor 9:2 , ‘Meskipun aku mungkin bukan rasul bagi orang lain, tentu saja aku bagimu!’ menarik, karena ini menunjukkan bahwa Paulus memandang kerasulan secara relatif. Seorang pria mungkin tidak dipandang sebagai rasul oleh gereja secara keseluruhan; namun tetap menjadi rasul bagi sebagian darinya. Kami melihat pemikiran ini juga di dalam Gal 2:6-9 di mana Paulus mengamati, ‘Demi Tuhan, yang sedang bekerja dalam pelayanan Petrus sebagai rasul bagi orang Yahudi, juga sedang bekerja dalam pelayanan saya sebagai rasul bagi orang bukan Yahudi.’ Tampaknya kerasulan itu ada tingkatannya, mulai dari gereja lokal hingga gereja sedunia. Jika itu masalahnya, perlukah kita berhati-hati dalam menggunakan istilah tersebut saat ini, selama kita berhati-hati dalam mendefinisikan batasan-batasan pelayanan tersebut dan tidak membiarkan gelar tersebut menjadi sarana untuk membesarkan hati pribadi.?
Pergi ke: Tentang Yesus, Halaman rumah Liegeman.
Pembuatan halaman oleh Kevin King
Sangat menarik, terima kasih.