‘C’ ac Efengyl y Dywediadau.

‘C’

Fel y daeth yn amlwg nad oedd damcaniaeth foddhaol yn egluro sut y gallasai un efengyl fod wedi deillio o unrhyw un arall, trodd sylw ysgolheigaidd at y syniad bod yr efengylau yn hytrach yn deillio o ryw fath o ‘proto-efengyl’. Un ddamcaniaeth o’r fath oedd ‘proto-Marc’.; ond nid oedd hyn yn esbonio pam y dylai fod cryn nifer o ddarnau yn Luc (tua phumed) oedd yn debyg iawn i Matthew ond naill ai yn absennol o, neu'n sylweddol wahanol yn, Marc.

Awgrymwyd felly bod darnau cyffredin i Matthew a Luc, ond nid Marc, wedi tarddu o ddogfen goll arall, a elwir yn ‘Q’.

Mae hon yn ddamcaniaeth eithaf credadwy. Ond, gan gofio sylw Luc bod ‘llawer’ cyfrifon o'r fath mewn bodolaeth, mae angen iddo fod yn destun y cafeatau canlynol:

• Y mae yn dra thebygol y buasai yr un dywediadau a chyfrifon wedi ymddangos yn amryw ffynonellau gwahanol. O ganlyniad, mae’n afresymol tybio na allai darnau sy’n ymddangos yn Marc yn ogystal â Matthew a Luc fod wedi bod yn ‘Q’ hefyd..
• Nid oes unrhyw reswm penodol pam y dylai'r holl ddarnau hyn ddod o'r un ddogfen ffynhonnell. Gallai Matthew a Luke hyd yn oed fod wedi cael mynediad at wahanol ffynonellau, llafar neu ysgrifenedig, a ddigwyddodd yn syml i gynnwys y dyfyniadau cyffredin hyn.
• Nid yw dyfyniadau tebyg o reidrwydd yn dod o'r un ddeialog wreiddiol. Fel athro teithiol yn y traddodiad llafar Iddewig, Byddai Iesu wedi ailddatgan yr un dywediadau ar sawl achlysur gwahanol i lawer o wahanol gynulleidfaoedd.

Er gwaethaf y gwendidau hyn, mae'r ddamcaniaeth wedi ennill cymaint o boblogrwydd fel bod llawer yn siarad fel petai'r ddogfen yn bodoli mewn gwirionedd; nid yw'n, ac nid oes dim tystiolaeth allanol iddo erioed wedi bodoli. Copïau bondigrybwyll o ‘Q’ wedi'u creu gan y dechneg syml o gymryd y darnau uchod o Matthew a Luc, a'u huno yn un testun. (Mae hyn yn golygu mesur gwerth barn ar y rendrad gorau: ond cymharol fychan yw'r gwahaniaethau, felly nid oes llawer o ots pa fersiwn a ddyfynnir.)

Natur ddamcaniaethol yn unig ‘Q’, a'r cafeatau uchod, yn bwysig iawn i'w cadw mewn cof; oherwydd, fel y gwelwn, mae llawer o feirniaid modern yn dyfynnu ‘C’ fel pe bai'n profi bod yr efengylau wedi'u creu trwy broses o ychwanegu mythau a dogmas diweddarach at ffynhonnell gynharach a oedd yn rhydd o elfennau goruwchnaturiol o'r fath. Mewn gwirionedd, nid yw'n profi dim y tu hwnt i'r posibilrwydd bod dogfen debyg, neu ddogfennau, gallai wedi bodoli ac wedi cael eu defnyddio fel a ffynhonnell gan ysgrifenwyr yr efengyl.

Agenda Gudd

Y modd y mae ‘C’ yn deillio yn golygu bod pob ‘Q’ mae ysgolheigion o reidrwydd yn derbyn Luc a Matthew fel rhai dilys, ers hebddynt nid oes ‘Q’ testun. Mewn unrhyw achos, o safbwynt hanesyddol, mae'r dystiolaeth ddogfennol ar gyfer hyn mor aruthrol fel nad oes dewis arall go iawn.

Ond mae llawer o'r ysgolheigion hyn yn dal i weld hyn yn annerbyniol, am y rheswm syml iawn fod yr efengylau yn cynnwys cymaint o ddisgrifiadau o ddigwyddiadau goruwchnaturiol, yn ogystal â honiadau dramatig gan Iesu amdano'i hun, Duw a bywyd ar ôl marwolaeth. Waeth beth mae'r testunau'n ei ddweud, ni allant dderbyn bod Iesu mewn gwirionedd wedi gwneud ac wedi dweud y pethau hyn.

Craidd y broblem yma yw'r mater o ddilysrwydd dogfennol yn erbyn cynnwys. Er enghraifft, er gwaethaf y dystiolaeth lawer gwannach ar gyfer Iliad Homer, ychydig o ysgolheigion a fyddai byth yn amau ​​ei ddilysrwydd, gan nad oes disgwyl i neb gymryd ei gynnwys o ddifrif. Nid yw'n honni ei fod yn gyfrif llygad-dyst. Nid oes unrhyw awgrym y byddai hyd yn oed Homer ei hun wedi peryglu ei fywyd ar ei wirionedd; a rhwng y digwyddiadau y mae'n eu disgrifio a'i ysgrifennu roedd digon o amser i fythau a chwedlau esblygu.

Gyda'r Testament Newydd, mae'r achos yn wahanol iawn. Os mai'r efengylau mewn gwirionedd yw tystiolaeth ddilys dilynwyr cyntaf Iesu, yna mae gennym ni ddewis syth o'r hyn rydyn ni'n mynd i'w wneud ohonyn nhw: celwydd, lledrith neu'r gwir? Fel y byddwn yn gweld, mae'n anodd iawn sgwario'r ddau gyntaf â'r ffeithiau a roddwyd. Mae'n herio ein byd-olwg cyfan ac yn gofyn am ymateb; ac y mae miloedd wedi rhoddi eu bywydau yn hytrach na gwadu ei wirionedd, gan ddechrau gyda'r dilynwyr cyntaf un hynny.

Y ffordd hawsaf o osgoi wynebu'r cynnwys yw parhau i herio dilysrwydd y ddogfen. Mae ysgolheigion mor ddynol â'r gweddill ohonom; ac felly, ar eu cyfer, y mae yn anghenrheidiol mai yr unig ddognau gwir ddilys yw y rhai sydd yn gweddu i'w rhagdybiaethau eu hunain. Awn ymlaen yn awr i archwilio sut y mae rhai yn ceisio gwneud hyn.

Gwrthod Marc

Yr ydym eisoes wedi tynnu sylw at hynny, hyd yn oed os ydym yn derbyn bod ‘C’ efallai bod y ddogfen wedi bodoli, nid yw hyn yn rhoi unrhyw gyfiawnhad dros wrthod darnau sydd hefyd yn bresennol yn Mark. Yn rhesymegol, yn absenoldeb tystiolaeth glir i'r gwrthwyneb, dylai unrhyw ddarn a ardystir gan y tair ffynhonnell gael ei ystyried yn fwy, nid llai, dibynadwy. Ond y mae yr ysgolheigion hyn i'r gwrthwyneb, hawlio unrhyw ddarn o'r fath (ac y mae llawer) yn ganlyniad i ‘addurniad’’ gan Mark, a’i ddiystyru fel ‘annibynadwy.’

Felly sut maen nhw'n ceisio cyfiawnhau'r safbwynt hwn? Yn y bôn, mae'r ddadl yn rhedeg bod Matthew a Luc yn cytuno agosaf pan fyddant yn dilyn Marc, felly mae'n rhaid eu bod wedi bod yn copïo oddi wrth Mark (neu broto-Marc). Felly, yn lle bod hyn yn dystiolaeth tri o dystion, tystiolaeth un yn unig ydyw; pwy, maen nhw'n awgrymu, addasu neu greu'r darnau hyn i gefnogi ei safbwynt athrawiaethol ei hun.

Mewn gwirionedd, mae'r ddadl gyfan yn ddiffygiol. Mae graddau'r cytundeb rhwng Matthew a Luc yn amrywiol iawn. Cymerwch, er enghraifft, Matthew 3:11 a Luc 3:16-17, sy'n cytuno'n weddol dda, er nad yn union o bell ffordd; eto derbynir y rhai hyn fel ‘ C’ testunau er bod ganddynt baralel yn Mark 1:7. Yna cymharwch y ddau ddigwyddiad a ddisgrifir yn Matthew 19:13-22, Marc 10:13-22 a Luc 18:15-23, wedi'u dewis ar hap o blith y darnau niferus sy'n cael eu gwrthod. Mae'n ddadleuol iawn sy'n dilyn pa un sydd agosaf; eto yn y ddau ddigwyddiad mae Marc yn disgrifio Iesu’ ymatebion emosiynol mewn modd hollol wahanol i un Mathew a Luc, gan roddi y celwydd i'r awgrym a gopîasant oddiwrtho. Mae’r amrywiad hwn yn llawer mwy cyson â thystiolaeth Luke i ffynonellau lluosog a gwybodaeth uniongyrchol nag i’r damcaniaethau hyn am esblygiad dogfennol..

Mae gwrthodiad o'r fath hefyd yn mynd yn groes i'r dystiolaeth allanol sydd ar gael. yr Tadau eglwysig fore tystio fod Marc wedi seilio ei efengyl yn uniongyrchol ar dystiolaeth Pedr, a benodwyd yn arweinydd yr eglwys gan Iesu ei hun, ac y bu Mark yn gweithio fel cyfieithydd iddo. Felly nid yn unig nad oes unrhyw seiliau hanesyddol neu destunol dilys yma dros wrthod Mark, ond mae gwneud hynny'n dangos colled difrifol o ran gwrthrychedd.

Gwrthodiad Cyffredinol o Dystiolaeth o lygad y ffynnon

Nid yn unig y mae ysgolheigion o'r fath yn gwrthod tystiolaeth Mark, fodd bynnag; maent hefyd yn gwrthod tystiolaeth Luc ei hun bod llawer o ffynonellau a bod ganddo fynediad uniongyrchol at lygad-dystion go iawn. Felly yma yn barod, er gwaethaf eu hangen i dderbyn dilysrwydd Luc, maent i bob pwrpas yn ei alw'n ffug.

Ar ba sail? Mae ysgolheigion Rhufeinig bellach yn cydnabod Luc fel un o haneswyr gorau ei gyfnod: felly nid oes dim cyfiawnhad yma. Mae’r dadleuon dros ddyddio ysgrifeniadau Luc yn hwyr wedi cael eu difrïo’n gyffredinol, ac y mae y rhan fwyaf o ysgolheigion yn awr yn derbyn eu bod yn dyddio o cyn cwymp Jerusalem, pan fyddai yn wir wedi cael mynediad at dystiolaeth uniongyrchol. a, fel y nodwyd uchod, mae graddau'r amrywiaeth rhwng yr efengylau yn fwy addas i olwg ar ffynonellau lluosog nag i un neu ddwy yn unig.

I'w roi yn syml, nid yw'r ddadl yn seiliedig ar dystiolaeth; yn hytrach mae'n anwybyddu'r dystiolaeth, oblegid y mae yn ofynol ei gael felly er cyfiawnhau yr hyn sydd yn awr yn canlyn.

‘C1’, ‘ C2’ a ‘C3’

Wedi cyrraedd yr hyn a elwir yn gyffredin yn ‘Q’; fersiwn wedi'i lleihau'n sylweddol o'r efengylau, o ba rai y mae dognau anferth bellach wedi eu taflu, mae'r broses yn parhau. Tybir nesaf nad yw'r hyn sydd ar ôl yn gofnod cywir ychwaith; ond canlyniad doethuriaeth gynt o'r testynau.

Nawr, os rhai o'r Iesu’ casglwyd dywediadau yn gasgliadau gan ysgrifenwyr cynharach, mae'n bosibl iawn y ceir tystiolaeth o olygu o'r fath yn y testunau canlyniadol, naill ai yn y dewis o ddeunydd neu'r naratif sy'n cyd-fynd ag ef; yn union fel Matthew, Mae Marc a Luc yn arddangos eu harddulliau a'u pwyslais arbennig eu hunain. Ond yr hyn a honnir yma yw bod yr ysgrifenwyr yn fwriadol wedi dyfeisio straeon a dywediadau a briodolwyd ganddynt i Iesu er mwyn hybu eu safbwyntiau athrawiaethol eu hunain..

Felly mae yna nawr ddechrau proses o geisio penderfynu pwy, honedig, ysgrifennodd beth. Yn ddiddorol, gan gofio'r honiadau a wneir am wrthrychedd yn y broses hon, bu llawer o ddadlau hyd yn oed ymhlith ysgolheigion ar y perswâd hwn ynghylch pa feini prawf y dylent eu defnyddio. Er enghraifft, mae Jacobson yn tybio bod dyfyniadau o'r Septuagint, ac y mae cyfeiriadau at loan Fedyddiwr yn dystiolaeth o ychwanegiadau diweddarach, tra bod Schultz yn tybio bod unrhyw syniadau diwinyddol sy'n debyg i feddwl hellenistaidd yn brawf o hyn.

Mae'n debyg mai'r agosaf at sail wrthrychol ar gyfer dadansoddiad o'r fath yw Kloppenborg. Mae’n ymdrechu i ddefnyddio techneg sy’n canolbwyntio ar olygu yn seiliedig ar y prif themâu llenyddol yn ‘Q’.. Mae'n nodi tri o'r rhain: C1 (sy’n beirniadu bod yr Iddew yn gwrthod Iesu ac Ioan Fedyddiwr), C2 (sy'n canolbwyntio'n bennaf ar yr egwyddor o ddibynnu ar Dduw) a C3 (cyfrif yr Iesu’ temtasiwn). Mae hefyd yn dyfynnu cefnogaeth ychwanegol yn seiliedig ar y ffurfiau ieithyddol a ddefnyddiwyd, gan nodi bod C2 yn defnyddio ffurfiau tebyg i ‘ddoethineb’ Beiblaidd’ dywediadau, tra bod C1 yn defnyddio ffurfiau naratif a elwir yn ‘chreia.’

Felly hefyd bod Kloppenborg yn wirioneddol wrthrychol, neu a ydyw hefyd yn gwneuthur tybiaethau anghyfiawn? Yn gyntaf, fel gyda Jacobson, Schultz, et al., mae’n dechrau gyda’r dybiaeth fod y ‘C’ daw testunau o un ddogfen sydd wedi bod yn destun cyfres o addasiadau, ac yna yn edrych am feini prawf trwy ba rai y gall wahanu y gwahanol elfenau tybiedig. Yn ail, unwaith eto nid yw realiti'r sefyllfa mor syml â hyn. Mae bodolaeth themâu yr honnir eu bod yn perthyn i C1 mewn rhannau o C2 yn golygu bod angen y ddamcaniaeth bod y sawl sy'n gyfrifol am C1 wedi rhoi sylw i C2.. Yn yr un modd, neilltuir darnau i un grŵp neu grŵp arall ar sail dadleuon tenau iawn.

A beth am y dystiolaeth sy'n seiliedig ar ffurflenni? Yma eto, Mae Kloppenborg wedi syrthio i un o'r gwallau mwyaf cyffredin o beirniadaeth lenyddol – gan gymryd nad yw arddull ieithyddol yn cael ei effeithio gan y cynnwys. Dim ond i'w ddisgwyl bod Iesu’ prif sesiynau addysgu cyhoeddus ('C2') byddai wedi cael ei gynnal mewn ‘doethineb’ traddodiadol’ arddulliau. Ond y darnau sy'n ymwneud â Iesu’ ymwneud â'r arweinwyr Iddewig (‘C1’) yn amlwg ddim yn ‘addysgu’ ond naratif, cyfuno â plaen, swrth iawn, siarad. Pe buasai y rhai hyn mewn ‘doethineb’ arddull, hynny byddai wedi bod yn amheus, whereas narrative ‘chreia’ yn gwbl briodol. Yn yr un modd, Iesu’ temtasiwn ('C3') dylai yn wahanol o ran arddull; canys cyfrif yw hwn o ddigwyddiad tra preifat (yr oedd ar ei ben ei hun) ni allasai hyny ond dyfod trwy gyfrinion i'w ganlynwyr, ac yn amlwg nid oedd yn rhan o'i ddysgeidiaeth gyhoeddus.

Ond beth am honiad cwbl resymol Luc fod Iesu’ gweinidogaeth yn gynwysedig I gyd yr elfennau hyn? Ac os, fel y mae Luc yn awgrymu, nid yw’r dyfyniadau hyn yn dod o un ddogfen ffynhonnell, yna mae’n fawr o syndod os yw’r testun canlyniadol yn arddangos amrywiaeth o themâu cydgysylltiedig. Edrychwch ychydig yn agosach am eiliad ar C3 (Mt 4:1-11 a Lk 4:1-13), a gweld sut Matthew a Luc, tra'n cytuno o ran sylwedd, yn wahanol nid yn unig o ran manylion yr hyn a ddywedwyd, ond hyd yn oed dilyniant y temtasiynau. Mae hyn yn awgrymu'n gryf eu bod ddim gan gyfeirio at ddogfen ffynhonnell gyffredin, fel y ‘Q’ damcaniaeth yn rhagdybio, ond yn hytrach yn dyfynnu ffynonellau llafar neu destunol annibynnol. ar ben hynny, er nad yw Mark yn disgrifio'r digwyddiad, mae'n cadarnhau ei fod wedi digwydd (Mc 1:12-13).

Beth mae'r dadansoddiad hwn yn ei ddweud wrthym mewn gwirionedd? O ystyried y meini prawf a ddefnyddiwyd, hyd yn oed pe bai gennym dair ffynhonnell hollol wahanol, pob un yn cynnwys rhai neu bob un o'r tair elfen hyn, eu huno a'u dadansoddi yn y modd hwn, byddem yn dal i gael canlyniad tebyg. Felly mae hyn yn ei wneud ddim dangos i ni gyfansoddiad y ffynonellau uniongyrchol a ddefnyddir gan ysgrifenwyr yr efengyl. Y cyfan y mae'n ei brofi mewn gwirionedd yw hynny, Yn sail i'r adroddiadau efengyl mae dysgeidiaeth arddull doethineb, cyfnewidiadau yn condemnio anwiredd yr luddewon, ac adroddiad o demtasiwn personol llym. O ystyried bod y rhan fwyaf o haneswyr yn derbyn mai Iesu oedd un o'r athrawon gorau erioed, ei fod yn cael ei wrthod gan ei bobl ei hun eto wedi gadael iddo ei hun farw wrth eu dwylo, nid yw hynny’n gwbl syndod.

Felly, yn seiliedig unwaith eto ar ragdybiaethau amlwg amheus, mae gennym bellach y dogfennau hyd yn oed yn fwy damcaniaethol C1, C2 a C3.

Efengyl y Dywediadau.

Mae rhai ysgolheigion yn mynd ymlaen yn awr i wrthod C3, oherwydd ei fod yn 'chwedlonol', etc., a C1, oherwydd maen nhw'n honni iddo gael ei ddyfeisio gan awdur diweddarach sy'n feirniadol o'r Iddewon’ gwrthod ufuddhau i Dduw. Mae hyn yn ein gadael gyda C2 – dywediadau am ddibyniaeth ar Dduw, etc..

Ond nid yw hyn hyd yn oed yn dderbyniol i rai, felly maen nhw’n parhau i gael gwared ar unrhyw beth arall maen nhw’n ei ystyried yn ‘chwedlonol’ (h.y. goruwchnaturiol) neu, yn eu barn, yn rhy ddatblygedig yn ddiwinyddol i'w phriodoli i Iesu. Maen nhw wedyn yn honni mai’r hyn sydd ar ôl yw’r ‘Efengyl Dywediadau’ gwreiddiol’ – yr unig ‘wir’ cofnod o ddysgeidiaeth Iesu.

Rhaglen ddogfen deledu (nid amlygiad: yn hytrach, ymddangosai yn gydymdeimladol) ffilmio rhai o'r trafodaethau hyn. Eisteddodd grŵp o ysgolheigion o amgylch bwrdd yn trafod eu barn am ddilysrwydd un o’r Iesu’ dywediadau. Roedd gan bob un set o docynnau lliw, cynrychioli barn am y testun yn amrywio o ffug i ddilys. Byddai un yn dweud, ‘Dyw hynny ddim yn swnio i mi fel rhywbeth y byddai Iesu wedi’i ddweud,’ un arall ei fod yn ei atgoffa o ddywediad tebyg am Iesu, etc.. Ar ôl ei drafod am ychydig, pleidleision nhw drwy arddangos eu tocynnau, a symud ymlaen. Ond roedd y meini prawf yr oeddent yn eu cymhwyso yn eu hanfod safbwyntiau goddrychol yn seiliedig ar eu safbwyntiau personol am Iesu. Nid oedd trafodaeth wirioneddol o dystiolaeth destunol bron yn bodoli.

Mae damcaniaethau o'r fath, wrth gwrs, yn boblogaidd iawn gydag amheuwyr, ac mae eu natur ddadleuol yn gwarantu statws gwerthwr gorau. Mae eu cynigwyr yn aml yn siarad fel pe bai'r rhain yn ffeithiau a brofwyd yn wyddonol, derbyniwyd gan bawb ond ychydig adweithiol. Ond, fel y dengys yr amlinelliad hwn, mae hynny ymhell o'r achos. Dichon fod y sylw canlynol gan y 1995 Adolygiad Encyclopaedia Britannica Yearbook o ddigwyddiadau’r flwyddyn o dan y pennawd, ‘ Crefydd,’ (tudalen 266) yn helpu i roi hyn yn ôl yn ei gyd-destun:

“Seminar yr Iesu, sefydliad o 74 ysgolheigion beiblaidd a ffurfiwyd yn 1985 i weld yr Iesu hanesyddol trwy ddulliau ysgolheigaidd, cynhyrfu dadl gyda chyhoeddiad ‘Y Pum Efengyl: Chwilio am Eiriau Dilys Iesu.’ Daeth y gyfrol i'r casgliad bod 82% o'r dywediadau a briodolir i'r Iesu yn y Beibl yn ddiameu. Ymhlith gweithiau Ysgolheigaidd eraill a oedd yn wahanol i’r adroddiadau ysgrythurol a dynnodd sylw yn ystod y flwyddyn roedd ‘Iesu: Bywgraffiad Chwyldroadol’ gan John Dominic Crossan (gwel BYWGRAFFIADAU), ‘Yr Efengyl Goll’ gan Burton L. Mack, ‘Cyfarfod Iesu Eto Am y Tro Cyntaf’ gan Marcus J. Borg, a ‘ Chrefydd Iesu yr Iddew’ gan Geza Vermes. Dibynnai y gweithiau hyn yn drwm ar Lyfr Q, casgliad o ddywediadau ac aphorisms a briodolir i Iesu y mae'r ysgolheigion dan sylw yn credu a ddefnyddiwyd fel ffynonellau gan Mathew a Luc. Ym mis Mehefin cynhaliwyd cynhadledd ar “Adennill y Beibl i'r Eglwys,” cynnal yn Northfield, Minn., tynnodd ddiwinyddion a gyhuddai fod grwpiau ysgolheigaidd megis Seminar Iesu yn camddehongli’r Beibl trwy ei dynnu o’i leoliad yng nghymuned yr eglwys.”

Casgliadau Ffug o Safleoedd Anwir.

Mae rhai yn honni bod Efengyl y Dywediadau yn destun o allu mawr: ond mae llawer o rai eraill yn ei chael hi braidd yn ddiflas, ac yn cael eu gadael yn meddwl tybed pam y dylai Iesu fod wedi ennill y fath enwogrwydd byd-eang am ddysgeidiaeth fel y rhain. Mae'n ddigon posib y byddan nhw'n gofyn: canys nid yw y rhan fwyaf o'r hyn sydd yn aros yn ei hanfod ond ychydig yn wahanol i ynganiadau llawer doeth, cyn ac ers hynny. Ond beth arall fyddech chi'n ei ddisgwyl, pan y rhan fwyaf o hynodion yr Iesu’ dysgeidiaeth wedi eu golygu allan?

Honnir hynny hyd yn oed, gan nad yw yr Efengyl o Ddywediadau yn cynnwys unrhyw gyfeiriadau at y nefoedd, atgyfodiad, gwyrthiau, etc., mae hyn yn profi eu bod yn gysyniadau a ychwanegir yn ddiweddarach. Ond, fel y gwelsom, mae hynny'n syml oherwydd bod yr Efengyl o Ddywediadau wedi'i chyfosod ar sail y dybiaeth honno trwy olygu'r datganiadau pendant niferus i'r gwrthwyneb..

Camgymeriad cyffredin arall yw’r dryswch cyson rhwng Efengyl y Dywediadau a ‘Q’.. Mae’r cyntaf yn is-set gyfyngedig iawn o ‘Q’: ond y mae cynigwyr yn fynych yn siarad fel pe byddai y ddau yn gyfystyr.

Honnir yn aml hefyd mai dogfen sectyddol gynnar, y Efengyl Thomas, yn cynnwys llawer o ddetholiadau o Efengyl y Dywediadau. Mae hyn yn annhebygol: y cyfan y gellir ei ddweud mewn gwirionedd yw ei bod yn ymddangos iddo ddefnyddio casgliad cynnar o Iesu’ dywediadau fel un o'i ffynonellau: mae rhannau eraill yn amlwg yn annilys.

A beth am efengylau gwirionedd a pherffeithrwydd, y rhai gan Pedr, Jwdas a Philip – hyd yn oed gan ferched?

Casgliad

Y cyfan y gellir yn rhesymol ei ddweud am y ‘C’ theori yw bod ffynhonnell neu ffynonellau tebyg, ysgrifenedig neu lafar, efallai fod ysgrifenwyr yr efengyl wedi bodoli a chael eu defnyddio. Ond ceisio defnyddio'r ddogfen ddamcaniaethol hon fel sail ar gyfer allosodiadau pellach – ac yna gan ddyfynnu’r rhain fel ‘tystiolaeth’ am gasgliadau sy'n amlwg yn gwrth-ddweud y ddwy brif ddogfen ffynhonnell a thystiolaeth hanesyddol allanol – yn dweyd ychydig wrthym heblaw fod dirfawr angen rheswm ar rai pobl i wrthod tystiolaeth yr efengylau.

Yn ôl i'r brif erthygl.