Os The Efengylau Dyfyniad Ffynonellau Eraill, A yw hyn yn effeithio ar eu Dilysrwydd?

A Wiriodd Awduron yr Efengylau Eu Ffynonellau?

Os casgliadau cynharach o Iesu’ dywediadau yn bodoli nid oes unrhyw reswm pam na ddylai awduron yr efengyl fod wedi eu dyfynnu, ar yr amod eu bod yn fodlon ar eu cywirdeb.

Er nad oedd Luc, hyd y gwyddom, llygad-dyst i Iesu’ gweinidogaeth neu atgyfodiad, ei bryder a fynegwyd yw darparu adroddiad trefnus a chywir. Switches from ‘nhw’ i ‘ni’ ym mhenodau'r Actau 16, 20, 21, 27 ac 28 dangos ei fod gyda Paul ar nifer o'i deithiau, gan gynnwys amseroedd yn Jerusalem, Rhufain ac yn nhŷ Philip yr Efengylwr. Felly cafodd ddigon o gyfle i wirio ei ffynonellau yn uniongyrchol, fel y mae'n honni ei fod wedi gwneud. Fel y nodwyd mewn man arall, y dyddiau hyn mae'n uchel iawn ymhlith haneswyr am gywirdeb a manylder ei ysgrifau.

Roedd Mark yn nai i Barnabus (Colosiaid 4:10), ffigwr blaenllaw yn yr eglwys fore. Roedd cartref ei fam yn Jerwsalem yn fan cyfarfod i’r eglwys yr oedd Peter yn hysbys i fod yn bresennol ynddi (Deddfau 12:2). yr tadau eglwysig boreuol dywedwch wrthym ei fod yn gwasanaethu fel cyfieithydd Pedr. O ganlyniad, gwyddom fod ganddo fynediad da at hanesion uniongyrchol Iesu’ bywyd a dysgeidiaeth. Mae hyd yn oed yn bosibl ei fod ef ei hun yn bresennol yn Iesu’ brad (mae'r cyfeiriad at ddilynwr ifanc Iesu a ffodd yn noeth yn ymddangos yn Marc yn unig 14:51-2).

Matthew, a elwir hefyd Lefi, oedd un o'r deuddeg apostol, ac felly byddai wedi gwybod o'i brofiad ei hun a oedd ei ffynonellau'n ddibynadwy ai peidio.

john, fel y nodwyd eisoes, yn un o'r deuddeg ac nid yw'n ymddangos iddo ddefnyddio unrhyw ffynhonnell heblaw ei atgofion ei hun.

Tystiolaeth o wybodaeth uniongyrchol

Yr iaith waelodol

Roedd Iesu’n gweinidogaethu bron yn gyfan gwbl i’w gydwladwyr ei hun, a byddai felly wedi dysgu yn wreiddiol mewn Aramaeg, sef iaith leol Israel y ganrif 1af. Crybwyllwyd fod y Tadau eglwysig fore dyweder mai Hebraeg neu Aramaeg a ysgrifennodd Mathew yn wreiddiol. Ond er bod pob testun sydd wedi goroesi yn seiliedig ar fersiynau Groeg, a'r efengylau eraill wedi eu hysgrifenu yn Groeg, mae ysgolheigion yn cytuno bod yr holl efengylau yn datgelu tystiolaeth glir o ffigurau lleferydd Aramaeg mewn llawer o'r dyfyniadau a briodolir i Iesu.

Mae tystiolaeth yr Aramaeg gwaelodol i bob pwrpas yn diystyru’r honiad mai gwneuthuriad Groegaidd diweddarach oedd yr Efengylau. Nid yw ychwaith yn dangos yn unig bod rhai dywediadau wedi'u copïo o lawysgrifau Aramaeg cynharach, oherwydd mae'r ffenomen hon i'w gweld nid yn unig yn y darnau synoptig, ond hyd yn oed mewn traethiadau a geir mewn un efengyl yn unig. Er enghraifft, y defnydd mynych o ‘a’ yng nghyfrif Luc am enedigaeth Iesu (Lc 2) yn nodweddiadol o Aramaeg: ond nid Groeg. Yn yr un modd, Mae cyfrif hynod bersonol John yn cynnwys llawer o Aramaismau. Mae hyn yn dadlau'n gryf fod gan yr awduron naill ai eu hannibyniaeth eu hunain, ffynonellau brodorol, neu eu bod eu hunain yn meddwl mewn Aramaeg.

Safbwyntiau personol

Os oedd gan ysgrifenwyr yr efengyl eu ffynonellau eu hunain dylem ddisgwyl dod o hyd i wahaniaethau sy’n adlewyrchu’r ffynonellau personol hyn a’r atgofion o ddigwyddiadau: a dyma'n union sy'n digwydd. Mae pob un yn cynnwys gwahaniaethau a darnau cyfan sy'n unigryw i'r awdur hwnnw, ac na ellir rhoi cyfrif am ei hepgor o’r lleill ac eithrio drwy ddweud bod yn rhaid i hyn fod naill ai’n saernïaeth neu’n ffynhonnell bersonol unigryw.

Hyd yn oed yn fwy diddorol, efallai, yw'r gwahaniaethau cynnil weithiau hyd yn oed mewn darnau cyffredin. Er enghraifft, er gwaethaf ei fyrder, Mae efengyl Marc yn cynnwys arsylwadau o Iesu’ ymatebion personol nas ceir yn hanesion cyfochrog Mathew a Luc, (e.e.. 1:41, 3:5, 9:23-5, et al.). Pe bai Mark yn copïo o ffynonellau eraill yn unig, neu eraill wedi copio oddi wrtho, nid yw'r manylion bach hyn yn hawdd eu hesbonio: ond fe'u deallir yn rhwydd yng nghyd-destun tystiolaeth bersonol Pedr y dywedir fod Marc wedi seilio ei efengyl arni.

Diwylliant Coll.

Roedd Palestina yn amser Iesu yn hollol wahanol i ddiwylliant y byd Graeco-Rufeinig o gwmpas. Ond 40 flynyddoedd ar ôl Iesu’ marwolaeth, Dinistriwyd teml Jerwsalem. O fewn 100 flynyddoedd, Roedd Hadrian wedi ailenwi'r ddinas Aelia Capitolina, codi teml i Iau ar safle'r deml hynafol a chyhoeddi archddyfarniad, yn gwahardd enwaediad ar boen marwolaeth, a sbardunodd wrthryfel gan Simon Bar Kochba, Meseia hunan-gyhoeddedig, yn OC 132. Cafodd ei ddileu yn ddidrugaredd; 50 swyddi caerog a 985 dinistriwyd pentrefi. Felly, hefyd, oedd Jerusalem; wrth ei hailadeiladu, ar raddfa lai fel garsiwn Rhufeinig, gwaharddwyd pob Iuddew. Erledigaeth Bar Kochba ar Gristnogion, yr hwn a wrthododd ralio at ei achos, hefyd yn nodi'r gwahaniad terfynol rhwng Iddewiaeth a Christnogaeth.

Eto, fel y trafodwyd eisoes, un o'r prif ffactorau sydd wedi anfri ar y beirniaid uwch’ damcaniaethau ynglŷn â tharddiad yr efengylau fu’r ‘Iddewaeth’ pur’ o'r cyfrifon, a'r cyfoeth o fanylion hanesyddol agos a geir ynddynt – disgrifio'n gywir gefndir diwylliannol nad oedd yn hysbys i'r diwylliant Graeco-Rufeinig yr oedd Cristnogaeth wedi gwreiddio ynddo ac ar lefel o fanylder nad oedd ar gael i awdur diweddarach.

Manylion gwiriadwy

Er enghraifft, yn ei efengyl Luc (3:1) yn siarad am Lysanias fel Tetrarch Abilene yn amser Ioan Fedyddiwr, c. 27 AD. Roedd yn arfer dweud mai'r unig berson o'r fath a fu farw yn 36 BC: ond arysgrif wedi ei dyddio rhwng 14 ac 29 OC a chyfeirio at ‘Lysanias y Tetrarch’ wedi ei ddarganfod ers hynny ger Damascus.

Mae Luc hefyd yn disgrifio sut, yn yr Iesu’ tref enedigol Nasareth, arweiniai pobl y dref ef i ymyl y bryn yr adeiladwyd eu dinas arno, yn bwriadu ei daflu i ffwrdd (Lc 4:29). Yn wir, mae Nasareth wedi'i lleoli yn union fel y mae Luc yn ei ddisgrifio. Ond yr oedd yn lle mor ddi-nod fel na chyfeiriwyd ato ychwaith yn rhestrau Josephus o drefi a phentrefi Israel., neu'r Talmud. Roedd rhai ysgolheigion hyd yn oed yn honni nad oedd yn bodoli yn Iesu’ dydd - tan 1962, pan ddarganfuwyd ei enw mewn arysgrif o'r cyfnod o Cesarea. Hefyd, an arysgrif ddiddorol yr hwn a ddaeth i'r golwg yn Nazareth* yn awgrymu hynny, gynnar yn y ganrif gyntaf, efallai hefyd fod y pentref aneglur hwn wedi denu sylw neb llai na Claudius Cesar.

Yn Actau 19:24-41, Mae Luke yn disgrifio terfysg a chynulliad dinesig ledled y dref ('Ecclesia') yn y theatr yn Effesus. Mae cloddiadau archeolegol wedi datgelu theatr y gellir ei dal 25,000 pobl, ac mae arysgrifau yn dangos mai dyma leoliad swyddogol y cyfryw ‘Ecclesias.’

Mae Luke hefyd yn cofnodi nifer o fanylion, megis teitlau manwl gywir ac enwau swyddogion cyhoeddus na wyddys lawer amdanynt, sy'n fanwl gywir a dim ond rhywun sydd â gwybodaeth fanwl o'r lleoedd hynny ar yr union adeg ysgrifennu y gallai fod wedi'u hysgrifennu. Er enghraifft, mae'n disgrifio rheolwr Malta, lie y llongddrylliwyd hwynt (Deddfau 28:7), fel ‘Prif Ddyn yr Ynys’ – teitl anarferol, ond mae arysgrifau yn ei gadarnhau. Mae'n siarad am Gallio fel rhaglaw Achaia pan oedd Paul yng Nghorinth (Deddfau 28:12). Llythyr oddi wrth yr ymerawdwr Claudius, dod o hyd yn Delphi, yn cyfeirio at 'Lucius Junius Gallio, fy ffrind, proconswl Achaia'. Beth sy'n fwy, sefydlwyd ei fod wedi dal y swydd hon am flwyddyn yn unig, rhag 51-52 AD; ac mae'r dyddiadau'n cyfateb i hanes Luc. Mae ysgolheigion lawer gwaith wedi herio cywirdeb y manylion hyn: dro ar ôl tro mae darganfyddiadau dilynol wedi profi i Luc fod yn iawn.

Yn ogystal â manylion niferus am arferion lleol Palesteinaidd a ffyrdd o fyw, mae yna eitemau mwy. Roedd yn arfer dadlau bod yr holl ddisgyblion, ynghyd â Iesu, ni allai fod wedi ffitio i mewn i un cwch pysgota Galilean: ond mewn 1986 darganfuwyd gweddillion cwch Galilea o'r cyfnod hwnnw: yr oedd am 8 metr o hyd a throsodd 2 metr o led – yn ddigon mawr yn hawdd! Mae John yn yr un modd yn rhoi disgrifiad graffig (JN 5:2-3) o bwll yn Jerusalem, Bethesda, a ddinistriwyd gan y Rhufeiniaid. Mae cloddiadau wedi dadorchuddio ei weddillion a, fel y dywed loan, roedd ganddi bum colonnad; y trefniant anarferol hwn oedd oherwydd bod rhaniad canolog yn rhannu'r pwll yn ddau.

Yna mae y safleoedd sanctaidd. Er enghraifft, yn Capernaum y mae olion eglwys Fysantaidd. O dan hyn roedd olion strwythur hyd yn oed yn hŷn wedi'u cadw'n barchus, mae'n debyg iddo gael ei adeiladu fel tŷ yn y ganrif gyntaf CC a'i drawsnewid yn fan addoli cyhoeddus tua diwedd y ganrif gyntaf OC. Yn ôl Egeria (c. 380 AD), ‘ Yn Capernaum, y ty o (tywysog yr apostolion) wedi ei gwneyd yn eglwys, gyda'i waliau gwreiddiol yn dal i sefyll.’ Os yn gywir, hwn fyddai tŷ mam-yng-nghyfraith Simon Pedr, lle yr arhosodd Iesu yn Capernaum. Ond hyd yn oed os na, mae ei wneuthuriad yn sicr yn cyd-fynd â'r disgrifiadau yn yr efengylau.

Mae beddrodau hefyd yn Jerwsalem, yn y 'Arglwydd Wept'’ catacomau, gydag arysgrifau fel, ‘Iesu, trugarha', ac ‘Iesu, cofia fi yn yr atgyfodiad'. Yn dyddio o rhwng 35 ac 50 AD, dangosant yn eglur fod credinwyr yn y ddinas ar yr amser a roddir gan Luc yn Actau. Un o'r enwau, 'Shappira', yn ymddangos yn Acts 5:1, ac mewn unrhyw ffynhonnell arall o'r ganrif 1af, Cristnogol neu anghristnogol. Nid yn unig hynny: ond ar Fynydd yr Olewydd, ger Bethania, darganfuwyd beddrod teuluol o'r ganrif 1af gyda nifer o eirch carreg, rhai ohonynt wedi eu nodi â chroesau ac enw Iesu. Ymhlith y rhain roedd tri yn dwyn yr enwau Mary, Martha ac Eleasar (amrywiad o 'Lazarus'). Ai dyma mewn gwirionedd fan gorffwys olaf y dyn a gododd Iesu oddi wrth y meirw (c.f. john 11:1-2)?

Iddewig Cynhenid

Fel y crybwyllwyd o'r blaen, mae tystiolaeth sylweddol o Aramaismau gwaelodol a defnydd o ffurfiau llenyddol Iddewig yn y dywediadau am Iesu ac yn y rhannau naratif o'r efengylau. Mae Iesu hefyd yn defnyddio arddulliau Rabbinaidd o ddadl, megis ateb cwestiwn â chwestiwn (e.e.. Lc 2:46-9, 20:3-4, 20:41-4, etc.) ac ymresymiad casgliadol a nodir gan yr ymadrodd, ‘Faint mwy..’ (e.e.. Mt 6:28-30, 7:9-11, Lc 11:13, etc.). Ar lawer achlysur yn ei ddysgeidiaeth, Mae Iesu yn adleisio neu hyd yn oed yn dyfynnu dywediadau o rabbis Iddewig. Mae hefyd yn defnyddio ffurfiau lleferydd Iddewig yn aml, megis hyperbole (gor-ddweud bwriadol, fel yn Mt 7:3-5, 19:24, 23:24, Lc 14:26, etc.).

Yna ceir y cyfeiriadau niferus at arferion ac agweddau Iddewig. Ceir llawer o gyfeiriadau at aberthau crefyddol, dyddiau gwledd, ac ati. Mae llawer wedi meddwl tybed pam mae’n debyg bod Iesu a’i ddisgyblion wedi cael eu pryd o fwyd Pasg ddiwrnod yn gynnar, pan fydd y ‘swyddogol’ Dechreuodd y Pasg gyda'r nos ar y diwrnod y bu farw Iesu. Ond mae ymchwil yn dangos y Galiles, a rhai grwpiau eraill, nid oedd yn cyfrif y dydd o fachlud haul i fachlud haul, fel yr oedd yr arferiad swyddogol; fel iddynt hwy y dechreuodd y Pasg y noson o'r blaen. Yna y mae ymrysonau a chynghreiriau anesmwyth rhwng y Phariseaid, Sadwceaid, Herodianiaid ac awdurdodau Rhufeinig, a chasineb yr luddewon at y Samariaid a'u dirmyg cyffredinol ar an- Iddewon.

Mae Iesu ei hun yn dod ar ei draws fel un digywilydd Iddewig ac yn cyfeirio ei weinidogaeth ei hun yn bennaf at yr Iddewon; er yn wahanol i'r mwyafrif o'i gyfoeswyr yr oedd yn gyflym i adnabod a chymeradwyo gwir ffydd ymhlith y rhai nad oeddent yn Iddewon. Ond pe buasai cyfranau helaeth o'r efengylau wedi eu dyfeisio, neu hyd yn oed doctored, gan ffynonellau Groegaidd, fel y mae beirniaid yn hoffi ei awgrymu, pwyslais Iddewig cryf Iesu’ Dysgu, ac o'r eglwys foreuol (e.e.. Mt 10:5-6, Mc 7:24-30, Deddfau 11:19), yn hynod o anodd ei egluro.

Efengyl Ioan hyd yn oed, barnwyd yn gyffredinol mai hwn oedd yr olaf a ysgrifenwyd, digonedd o fanylion tebyg. Ar un adeg honnwyd bod llawer o'r termau a chysyniadau crefyddol sy'n ymddangos yn ei Efengyl yn anhysbys bryd hynny a dim ond yn yr ail ganrif y daethant i ddefnydd.. Mae darganfod Sgroliau'r Môr Marw wedi gwrthbrofi'r ddadl honno'n gadarn; canys y maent yn cynnwys llawer o ysgrifeniadau Essene o amgylch amser Crist ag sydd yn defhyddio terminoleg dra thebyg. Yn wir, felly Iddewig y dangoswyd fod rhai yn awr yn meddwl mai hon oedd yr efengyl gyntaf i gael ei hysgrifennu, tra bod eraill yn awgrymu efallai fod Iesu hyd yn oed yn Essen ei hun!

Ffuglen neu ffeithiol?

Mae beirniaid yn ceisio haeru mai canlyniad ‘addurniad’ yw’r efengylau’ gan yr awduron, a bod cyfrifon yr Iesu’ addaswyd dysgeidiaeth a gwyrthiau yn ol yr angen i weddu i anghenion yr eglwys foreuol. Ond yr holl fanylion hyn a llawer, mae llawer mwy yn dangos bod ysgrifenwyr yr efengyl yn gyfarwydd iawn â diwylliant Palestina yn gynnar yn y ganrif gyntaf. Pe baent yn ddyfeisiadau diweddarach, fel y mae angen i'r ysgolheigion hynny sy'n dymuno eu taflu i gredu, yn syml, ni fyddai lefel y fath gysondeb o ran manylion wedi bod yn gyraeddadwy.

Mae honiadau o'r fath hefyd yn methu â chymryd i ystyriaeth ddyddiad cynnar yr efengylau a dderbynnir yn gyffredinol bellach, a'r dystiolaeth dros y uniondeb ysgrifenwyr yr efengyl, a drafodir mewn erthygl ganlynol.

Mae llythyrau’r Testament Newydd yn ei gwneud yn glir bod yna bryder dwys ymhlith arweinwyr yr eglwysi cynnar i atal unrhyw lygredd yn dysgeidiaeth Iesu.. Er enghraifft, mae rhai yn honni bod Paul yn ‘addurnwr’ mawr; ond y mae ei lythyrau yn dangos ei fod yn dra gofalus ddim i ddrysu ei farn ei hun â dysgeidiaeth Iesu: ‘Rwy’n rhoi’r gorchymyn hwn (nid wyf, ond yr Arglwydd): … Wrth y gweddill dwi'n dweud hyn (i, nid yr Arglwydd): …’ (1 Corinthiaid 7:10-12). Felly os bu unrhyw lygredd Iesu’ dysgeidiaeth mor gynnar, pan oedd yr apostolion eu hunain yn dal yn fyw, byddai rhywun yn disgwyl tystiolaeth glir o ddadl fawr. Nid yw hyn yn wir; tra y mae Actau a'r epistolau yn siarad yn bur onest am ymrysonau yn nghylch yr enwaediad, er enghraifft. Yn yr un modd, cylchrediad ysgrifau hereticaidd ac apocryffaidd (gan gynnwys fersiwn Gnostig o efengyl Marc) bu dadlau yn ystod yr ail ganrif, fel y cyfeirir ato yn ysgrifeniadau Mr Irenaeus.

Felly beth allwn ni ddod i gasgliad rhesymol? Ar sail y dystiolaeth a ddangoswyd mae'n ymddangos bod awduron yr efengyl mewn sefyllfa dda i gadarnhau neu wadu cywirdeb eu ffynonellau, a bod y cyfrifon a gyflwynir yn, yn eu golwg, portread gwir a dibynadwy o ffeithiau bywyd a gweinidogaeth Iesu.

Yn ôl i'r brif erthygl.