ພະເຍຊູເວົ້າເກີນຈິງ?
ຄູສອນ Rabbinic ມັກຈະໃຊ້ການເວົ້າເກີນຈິງໂດຍເຈດຕະນາເພື່ອສ້າງຈຸດ. ບໍ່ແມ່ນພະເຍຊູເຮັດແບບດຽວກັນ?
ຄລິກທີ່ນີ້ເພື່ອກັບຄືນສູ່ Hell to Win or Heaven to Pay, ຫຼືຢູ່ໃນຫົວຂໍ້ຍ່ອຍຂ້າງລຸ່ມນີ້:
ການເວົ້າເກີນຄວາມເປັນຄວາມຫມາຍຂອງການເນັ້ນຫນັກໃສ່
ຫນຶ່ງໃນຂໍ້ໂຕ້ແຍ້ງທົ່ວໄປທີ່ສຸດຕໍ່ກັບຄວາມຄິດທີ່ວ່າພຣະເຢຊູຈິງຈັງກ່ຽວກັບຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງນະລົກແມ່ນເພື່ອຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າພວກອາຈານສອນຊາວຢິວມັກຈະຍົກຕົວຢ່າງແລະເນັ້ນຫນັກເຖິງຈຸດໃດຫນຶ່ງໂດຍເຈດຕະນາໃຊ້ທີ່ສຸດ., ຕົວຢ່າງສົມມຸດຕິຖານທີ່ບໍ່ໄດ້ຫມາຍຄວາມວ່າຈະຖືກປະຕິບັດຢ່າງແທ້ຈິງ. ນີ້ແມ່ນແນ່ນອນ; ແລະພະເຍຊູເອງໄດ້ໃຊ້ເຕັກນິກນີ້ເພື່ອເຮັດໃຫ້ບາງຈຸດຂອງພະອົງເປັນທີ່ລະນຶກຫຼາຍຂຶ້ນ; ດັ່ງພັນ, “ເປັນຫຍັງເຈົ້າຈຶ່ງຫລຽວເບິ່ງເຫລັກຢູ່ໃນສາຍຕາຂອງພີ່ນ້ອງ ແລະບໍ່ເອົາໃຈໃສ່ກັບແຜ່ນໄມ້ໃນຕາຂອງເຈົ້າ?” (Mat 7:3) ດັ່ງນັ້ນບັນຫາທີ່ພວກເຮົາຈໍາເປັນຕ້ອງໄດ້ແກ້ໄຂນີ້ແມ່ນກ່ຽວກັບຂອບເຂດຂອງສະພາບການຂອງພຣະເຢຊູ’ ຂໍ້ສັງເກດກ່ຽວກັບລັກສະນະຂອງ hell ສາມາດ justify ທີ່ບໍ່ແມ່ນຕົວຫນັງສື, ຫຼືຮູບແບບຫຼາຍກວ່າ, ຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງພຣະເຢຊູ’ ພາວະ.
ຂໍໃຫ້ພິຈາລະນາໂດຍຫຍໍ້ອີກຕົວຢ່າງໜຶ່ງຈາກພະເຍຊູ’ ການສອນຂອງຕົນເອງເພື່ອຊີ້ໃຫ້ເຫັນຄວາມສໍາຄັນຂອງສະພາບການໃນກໍລະນີດັ່ງກ່າວ:
ພຣະເຢຊູເບິ່ງອ້ອມຮອບ, ແລະເວົ້າກັບພວກສາວົກຂອງພຣະອົງ, “ການເຂົ້າມາໃນລາຊະອານາຈັກຂອງພະເຈົ້າເປັນເລື່ອງຍາກສໍ່າໃດ!” ພວກສາວົກປະຫລາດໃຈກັບຄໍາເວົ້າຂອງເພິ່ນ. ແຕ່ພະເຍຊູຕອບອີກ, “ເດັກນ້ອຍ, ຜູ້ທີ່ວາງໃຈໃນຄວາມຮັ່ງມີຈະເຂົ້າໄປໃນອານາຈັກຂອງພະເຈົ້າຍາກສໍ່າໃດ! ມັນເປັນການງ່າຍທີ່ອູດຈະເຂົ້າໄປໃນຕາເຂັມໄດ້ງ່າຍກວ່າຄົນຮັ່ງມີທີ່ຈະເຂົ້າໄປໃນລາຊະອານາຈັກຂອງພະເຈົ້າ.” ເຂົາເຈົ້າປະຫລາດໃຈຫລາຍ, ເວົ້າກັບລາວ, “ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ຜູ້ທີ່ສາມາດໄດ້ຮັບຄວາມລອດ?” ພຣະເຢຊູ, ຊອກຫາຢູ່ໃນພວກເຂົາ, ວ່າ, “ກັບຜູ້ຊາຍມັນເປັນໄປບໍ່ໄດ້, ແຕ່ບໍ່ແມ່ນກັບພຣະເຈົ້າ, ສໍາລັບທຸກສິ່ງເປັນໄປໄດ້ກັບພຣະເຈົ້າ.” (Mar 10:23-27)
ທ່ານອາດຈະຄຸ້ນເຄີຍກັບຄໍາອະທິບາຍຂອງ passage ນີ້ທີ່ເວົ້າວ່າ the “ຕາເຂັມ” ເປັນຊື່ທີ່ຕັ້ງໃຫ້ເປັນປະຕູນ້ອຍທີ່ຕັ້ງຢູ່ໃນຫຼືໃກ້ກັບປະຕູທາງເຂົ້າຫຼັກສຳລັບການເຂົ້າເຖິງຂອງບຸກຄົນເມື່ອປະຕູໃຫຍ່ປິດ.. ດັ່ງນັ້ນ, ການເອົາອູດຜ່ານປະຕູດັ່ງກ່າວຈະເປັນການດີ້ນລົນ; ແລະມັນຈະຕ້ອງໄດ້ຮັບການຜ່ອນຄາຍພາລະຂອງຕົນໃນຄໍາສັ່ງທີ່ຈະເຮັດໄດ້. ມັນຟັງຄືການຕີຄວາມໝາຍຕົວໜັງສືທີ່ດີພໍສົມຄວນ; ແລະນັບຕັ້ງແຕ່ໄດ້ຍິນມັນຢູ່ໃນໂຮງຮຽນຂ້ອຍໄດ້ອ້າງເຖິງມັນເລື້ອຍໆ: ແຕ່ມີ 2 ບັນຫາ. ປະການ, ບໍ່ມີຫຼັກຖານຂອງຄໍາອະທິບາຍນີ້ໄດ້ຖືກແນະນໍາກ່ອນທີ່ຈະສັດຕະວັດທີ 9 AD. ແຕ່, ສອງແລ້ວ, ສະພາບການຊີ້ບອກວ່າມີຈຸດປະສົງອື່ນ. ພຣະເຢຊູ’ ຂໍ້ສັງເກດທຳອິດຊີ້ບອກວ່າຄົນຮັ່ງມີພຽງແຕ່ເຂົ້າໄປໃນລາຊະອານາຈັກຂອງພະເຈົ້າດ້ວຍຄວາມຫຍຸ້ງຍາກ. ຄຳເວົ້ານີ້ເຮັດໃຫ້ພວກສາວົກຕົກໃຈ; WHO, ຄືກັບຊາວຢິວໃນທຸກວັນຂອງເຂົາເຈົ້າ (ແລະອື່ນໆຈໍານວນຫຼາຍ), ຖືວ່າຄວາມຮັ່ງມີເປັນເຄື່ອງໝາຍຂອງຄວາມໂປດປານຂອງພະເຈົ້າ. ແຕ່ຈາກນັ້ນ ພະເຍຊູເລືອກທີ່ຈະເສີມຂະຫຍາຍຈຸດເດັ່ນຂອງພະອົງດ້ວຍຕົວຢ່າງທີ່ສຸດນີ້, ເຮັດໃຫ້ພວກລູກສິດຕົກໃຈໝົດສິ້ນ, ສະຫຼຸບວ່າສະຖານະການແມ່ນແທ້ໆ, ຫຼືເກືອບ, ເປັນໄປບໍ່ໄດ້. ແລະຍັງ, ອີກເທື່ອຫນຶ່ງ, ພຣະເຢຊູໄດ້ຂັບລົດກັບບ້ານຈຸດ, ຢືນຢັນວ່າ 'ກັບຜູ້ຊາຍມັນ ແມ່ນ ເປັນໄປບໍ່ໄດ້.’ ພຽງແຕ່ຫຼັງຈາກນັ້ນເຂົາມີຄຸນສົມບັດຄວາມຫມາຍຂອງຕົນໂດຍການເວົ້າວ່າ, “…ແຕ່ບໍ່ແມ່ນກັບພຣະເຈົ້າ, ສໍາລັບທຸກສິ່ງເປັນໄປໄດ້ກັບພຣະເຈົ້າ.”
ສັງເກດເຫັນໂດຍສະເພາະສອງຢ່າງ. ປະການ, ອົງປະກອບຂອງການເວົ້າເກີນແມ່ນມີຈຸດປະສົງເພື່ອເນັ້ນຫນັກໃສ່ແທນທີ່ຈະຫຼຸດລົງຄວາມສໍາຄັນຂອງຈຸດຕົ້ນຕໍ; ແຕ່, ສອງແລ້ວ, ມັນບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງຍົກເວັ້ນຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງການມີຄຸນສົມບັດເພີ່ມເຕີມຫຼືຂໍ້ຍົກເວັ້ນຕໍ່ກັບຈຸດນັ້ນ.; ເຊັ່ນພຣະເຢຊູ’ ກ່າວທ້າຍວ່າ, “ທຸກສິ່ງເປັນໄປໄດ້ກັບພຣະເຈົ້າ.”1
ຈຸດໃດແດ່ທີ່ພະເຍຊູສ້າງ?
ດ້ວຍວ່າຢູ່ໃນໃຈ, ຂໍໃຫ້ເຮົາເບິ່ງບາງຄຳເວົ້າທີ່ຮ້າຍແຮງຂອງພະເຍຊູກ່ຽວກັບນະລົກ.
ຫຼີກລ່ຽງຄ່າໃຊ້ຈ່າຍທັງຫມົດ
ຖ້າຕາຂວາຂອງເຈົ້າເຮັດໃຫ້ເຈົ້າສະດຸດ, ຖອດມັນອອກແລະຖິ້ມມັນອອກຈາກເຈົ້າ. ເພາະວ່າມັນເປັນຜົນກຳໄລຫຼາຍກວ່າທີ່ເຈົ້າໄດ້ເຮັດໃຫ້ສະມາຊິກຄົນໜຶ່ງຂອງເຈົ້າຕ້ອງຕາຍ, ກ່ວາສໍາລັບຮ່າງກາຍທັງຫມົດຂອງທ່ານຈະຖືກໂຍນເຂົ້າໄປໃນ Gehenna. ຖ້າມືຂວາຂອງເຈົ້າເຮັດໃຫ້ເຈົ້າສະດຸດ, ຕັດມັນອອກ, ແລະຖິ້ມມັນອອກຈາກເຈົ້າ. ເພາະວ່າມັນເປັນຜົນກຳໄລຫຼາຍກວ່າທີ່ເຈົ້າໄດ້ເຮັດໃຫ້ສະມາຊິກຄົນໜຶ່ງຂອງເຈົ້າຕ້ອງຕາຍ, ກ່ວາສໍາລັບຮ່າງກາຍທັງຫມົດຂອງທ່ານຈະຖືກໂຍນເຂົ້າໄປໃນ Gehenna. (Mat 5:29-30)
ສັງເກດເຫັນໂດຍສະເພາະໃນທີ່ນີ້ຄຸນວຸດທິ, ‘ຜິວ່າ … ເຮັດໃຫ້ເຈົ້າສະດຸດ.’ ສະຖານະການຈິນຕະນາການແມ່ນວ່າການໂຍກຍ້າຍຂອງຕາຂວາຫຼືມືຈະເຮັດໃຫ້ເກີດການໂຍກຍ້າຍຂອງສາເຫດຂອງການສະດຸດ.. ແຕ່ພວກເຮົາທຸກຄົນຮູ້ຢ່າງສົມບູນວ່ານີ້ບໍ່ແມ່ນກໍລະນີ; ຍ້ອນວ່າສາເຫດທີ່ແທ້ຈິງແມ່ນຢູ່ໃນຫົວໃຈແລະຈິດໃຈຂອງບຸກຄົນແລະພວກເຂົາຍັງມີຕາຫຼືມືອື່ນໆທີ່ມີຢູ່ເພື່ອປະຕິບັດການບາບ.! ແຕ່ຈຸດຕົ້ນຕໍຂອງພຣະເຢຊູ’ ເວົ້າແມ່ນຈະແຈ້ງ: ແມ່ນແຕ່ຄວາມທຸກທໍລະມານທີ່ເກີດຈາກການສູນເສຍຕາຫຼືມືກໍ່ບໍ່ຄວນປຽບທຽບກັບຄວາມທຸກທໍລະມານແລະການສູນເສຍການຖືກມອບໃຫ້ Gehenna.. ບໍ່ວ່າມັນອາດຈະເປັນແນວໃດ; ມັນບໍ່ດີ - ທີ່ເຕີມ ບໍ່ດີ! ດັ່ງນັ້ນ, ຫຼີກເວັ້ນສິ່ງໃດແດ່ທີ່ອາດຈະສົ່ງເຈົ້າໄປໃນທິດທາງນັ້ນ.
ແຕ່ແຕ່ໂຊກບໍ່ດີ, ຄໍາຖະແຫຼງນີ້ມັກຈະ conflated ຜິດກັບ Mat 19:9-12; ບ່ອນທີ່ພຣະເຢຊູ’ ສາວົກ, ກ່ຽວກັບການໄດ້ຍິນພຣະເຢຊູ’ ການສອນຕ້ານການຢ່າຮ້າງ, ຄັດຄ້ານ, “ຖ້າຫາກວ່ານີ້ແມ່ນກໍລະນີຂອງຜູ້ຊາຍທີ່ມີພັນລະຍາຂອງລາວ, ມັນບໍ່ສົມຄວນທີ່ຈະແຕ່ງງານ.” ເຖິງນີ້, ພຣະເຢຊູຕອບ, “ບໍ່ແມ່ນຜູ້ຊາຍທຸກຄົນສາມາດໄດ້ຮັບຄໍາເວົ້ານີ້, ແຕ່ຜູ້ທີ່ຖືກມອບໃຫ້. ເພາະວ່າມີນາງເອກທີ່ເກີດຈາກທ້ອງແມ່, ແລະມີ eunuchs ທີ່ໄດ້ຮັບການເຮັດໃຫ້ eunuch ໂດຍຜູ້ຊາຍ; ແລະມີຄົນທີ່ຕັ້ງຕົນເອງເປັນນາງເອກເພື່ອເຫັນແກ່ອານາຈັກສະຫວັນ.. ຜູ້ທີ່ສາມາດໄດ້ຮັບມັນ, ໃຫ້ລາວໄດ້ຮັບມັນ.“
ສັງເກດເຫັນວ່ານີ້ແມ່ນ ບໍ່ ການສົນທະນາກ່ຽວກັບ hell (ເຖິງ ແມ່ນ ວ່າ ບາງ ຄົນ ອາດ ຈະ ຊອກ ຫາ facetious ເພື່ອ ອະ ທິ ບາຍ ການ ແຕ່ງ ງານ ທີ່ ບໍ່ ດີ ໃນ ເງື່ອນ ໄຂ ດັ່ງ ກ່າວ). ແທນທີ່ຈະ, ມັນເປັນການສົນທະນາກ່ຽວກັບລັກສະນະຕະຫຼອດຊີວິດຂອງພັນທະສັນຍາການແຕ່ງງານ. ມັນບໍ່ແມ່ນຕົວຢ່າງຂອງຄໍາຖະແຫຼງທີ່ເກີນຈິງ; ເຖິງແມ່ນວ່າມັນຖືກກ່າວຜິດເລື້ອຍໆໂດຍການຊີ້ແຈງວ່າພະເຍຊູຊີ້ນຳວ່າອາດເປັນການສົມຄວນທີ່ຜູ້ຊາຍຈະຂັບໄລ່ຕົວເອງເພື່ອຫຼີກລ່ຽງການລໍ້ລວງທາງເພດ.. ເບິ່ງຈາກທັດສະນະທີ່ບໍ່ແມ່ນຊາວຢິວ, ທີ່ອາດຈະຟັງໄດ້; ຍ້ອນວ່າຜູ້ຊາຍສ່ວນໃຫຍ່ຮູ້ຢ່າງແຈ່ມແຈ້ງກ່ຽວກັບອິດທິພົນຂອງອະໄວຍະວະເພດຕໍ່ອາລົມແລະຄວາມຢາກຂອງພວກເຮົາແລະເຄີຍມີຜູ້ທີ່ຄິດວ່າຊີວິດອາດຈະງ່າຍດາຍກວ່າຖ້າບໍ່ມີພວກມັນ.!
ເຖິງຢ່າງໃດກໍຕາມ ມັນຄົງຈະບໍ່ເປັນໄປໄດ້ຫຼາຍທີ່ນີ້ແມ່ນພຣະເຢຊູ’ ຄວາມຫມາຍ, ຫຼືວ່າສາວົກຂອງພະອົງຈະພິຈາລະນາຢ່າງຈິງຈັງກ່ຽວກັບຄວາມເປັນໄປໄດ້ນັ້ນ. ນີ້ແມ່ນຍ້ອນວ່າທໍາອິດ, ກັບຊາວຢິວ, ການຂັບໄລ່ແລະການເປັນໝັນຖືກຖືວ່າຂັດກັບຄຳສັ່ງຂອງພຣະເຈົ້າ (Lev. 22:24; 21:20; Deut. 23:2). ອັນທີສອງເພາະວ່າ, ດັ່ງທີ່ສາມາດເຫັນໄດ້ໂດຍການອ່ານຂໍ້ຄວາມເຕັມ, 'ນາງເອກ’ ບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າ ‘ຄົນທີ່ຖືກໄລ່ອອກໄປ.’ ນິເວດວິທະຍາຕົ້ນສະບັບຂອງຄໍາກເຣັກ, 'ນາງເອກ’ ແມ່ນບໍ່ແນ່ນອນ (‘ຄົນເຝົ້າຕຽງ’ ເປັນຄໍາແນະນໍາທົ່ວໄປທີ່ສຸດ); ແຕ່ຕັ້ງແຕ່ສະ ໄໝ ກ່ອນ, ມັນໄດ້ຖືກ ນຳ ໃຊ້ເພື່ອພັນລະນາເຖິງບຸກຄົນໃນຫຼາຍ ຕຳ ແໜ່ງ ທີ່ຕ້ອງການຄວາມອຸທິດຕົນທີ່ມີຈິດໃຈດຽວແລະຍຸດຕິ ທຳ ເພື່ອຜົນປະໂຫຍດຂອງນາຍຂອງພວກເຂົາ.. ເຊັ່ນດຽວກັນ, ມີຕົວຢ່າງຂອງພຣະຄໍາພີເດີມຂອງຄໍາສັບພາສາເຮັບເຣີ, 'ຊາຣິສ', ເຊິ່ງມາຈາກຄວາມຫມາຍຂອງຮາກ, 'ເພື່ອຂັບໄລ່,’ ຖືກ ນຳ ໃຊ້ກັບໂປຕີຟາ, ເຈົ້າໜ້າທີ່ຊາວອີຢີບ’ ຜູ້ທີ່ເປັນຜູ້ຊາຍທີ່ແຕ່ງງານແລ້ວ (ເບິ່ງ Gen 39:1 & 7.) ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ບໍ່ມີຫຍັງຢູ່ໃນ Mat 19:12 ເພື່ອຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າພະເຍຊູຊີ້ນຳອັນໃດອັນໜຶ່ງທີ່ຮ້າຍແຮງ. ລາວພຽງແຕ່ຍອມຮັບວ່າມີບາງຄົນ, ຄືກັບຕົນເອງ, ອາດເຫັນວ່າຈຳເປັນທີ່ຈະປະຖິ້ມສິດຂອງເຂົາເຈົ້າທີ່ຈະແຕ່ງດອງເພື່ອເຫັນແກ່ລາຊະອານາຈັກຂອງພະເຈົ້າ.
ແຕ່ທັງມັດທາຍແລະມາລະໂກຍັງອ້າງເຖິງພະເຍຊູ’ ຕົວຢ່າງຂອງຕາແລະມືໃນສະພາບການຕໍ່ໄປນີ້:
ຜູ້ໃດຈະເຮັດໃຫ້ຄົນນ້ອຍໆຄົນໜຶ່ງທີ່ເຊື່ອໃນເຮົາສະດຸດ, ມັນຈະເປັນການດີກວ່າສໍາລັບລາວຖ້າລາວຖືກຖິ້ມລົງໃນທະເລດ້ວຍຫີນໂມ້ທີ່ແຂວນຄໍຂອງລາວ. ຖ້າມືຂອງເຈົ້າເຮັດໃຫ້ເຈົ້າສະດຸດ, ຕັດມັນອອກ. ມັນດີກວ່າສໍາລັບທ່ານທີ່ຈະເຂົ້າໄປໃນຊີວິດທີ່ອ່ອນແອ, ແທນທີ່ຈະມີສອງມືຂອງເຈົ້າເຂົ້າໄປໃນ Gehenna, ເຂົ້າໄປໃນໄຟ unquenchable, 'ບ່ອນທີ່ແມ່ທ້ອງຂອງພວກມັນບໍ່ຕາຍ, ແລະໄຟບໍ່ໄດ້ດັບ.’ ຖ້າຕີນຂອງເຈົ້າເຮັດໃຫ້ເຈົ້າສະດຸດ, ຕັດມັນອອກ. ມັນດີກວ່າສໍາລັບທ່ານທີ່ຈະເຂົ້າໄປໃນຊີວິດທີ່ຂີ້ຮ້າຍ, ແທນ ທີ່ ຈະ ມີ ສອງ ຕີນ ຂອງ ທ່ານ ທີ່ ຈະ ຖືກ ໂຍນ ເຂົ້າ ໄປ ໃນ Gehenna, ເຂົ້າໄປໃນໄຟທີ່ບໍ່ເຄີຍຈະດັບ- 'ບ່ອນທີ່ແມ່ທ້ອງຂອງພວກມັນບໍ່ຕາຍ, ແລະໄຟບໍ່ໄດ້ດັບ.’ ຖ້າຕາຂອງເຈົ້າເຮັດໃຫ້ເຈົ້າສະດຸດ, ໂຍນມັນອອກ. ມັນດີກວ່າສໍາລັບທ່ານທີ່ຈະເຂົ້າໄປໃນອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າດ້ວຍຕາດຽວ, ແທນທີ່ຈະມີສອງຕາທີ່ຈະໂຍນເຂົ້າໄປໃນ Gehenna ຂອງໄຟ, 'ບ່ອນທີ່ແມ່ທ້ອງຂອງພວກມັນບໍ່ຕາຍ, ແລະໄຟບໍ່ໄດ້ດັບ.’ (Mar 9:42-48. ເບິ່ງນຳ Mat 18:6-9)
ສັງເກດວິທີທີ່ພຣະເຢຊູ’ ຄໍາຖະແຫຼງກ່ອນຫນ້າແມ່ນທັງຊ້ໍາແລະເນັ້ນ, ດ້ວຍການເສີມຄວາມເຂັ້ມແຂງເພີ່ມເຕີມຂອງມັນເປັນການດີກວ່າທີ່ຈະຈົມນໍ້າກ່ວາເຮັດໃຫ້ເດັກນ້ອຍສະດຸດແລະການອະທິບາຍຂອງ Gehenna ເປັນສະຖານທີ່ຂອງໄຟອັນເປັນນິດ.. ດັ່ງນັ້ນ ການປະຕິເສດພະເຍຊູຢ່າງຈິງຈັງກໍເປັນການຍາກຫຼາຍຂຶ້ນ ບໍ່ ຫມາຍຄວາມວ່າການສູນເສຍແຂນຂາຫຼືຕາ, ຫຼືແມ່ນແຕ່ການສິ້ນສຸດກ່ອນໄວອັນຄວນຂອງຊີວິດຂອງຄົນ, ຄວນຖືກພິຈາລະນາວ່າດີທີ່ຈະຖືກກ່າວໂທດຕໍ່ Gehenna, ບໍ່ວ່າເຮົາຈະຕີຄວາມໝາຍຂອງພະເຍຊູແນວໃດ’ ລາຍລະອຽດຂອງມັນ.
ຄົນຮັ່ງມີ ແລະລາຊະໂລ
ຄໍາອຸປະມານີ້, ມັນຄວນຈະສັງເກດເຫັນ, ຫມາຍ ເຖິງ ເງື່ອນ ໄຂ ໃນ Sheol ໃນ ໄລ ຍະ ລະ ຫວ່າງ ການ ເສຍ ຊີ ວິດ ຂອງ ຜູ້ ຊາຍ ແລະ ການ ຕັດ ສິນ ສຸດ ທ້າຍ ຂອງ ພຣະ ເຈົ້າ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ພະເຍຊູພັນລະນາເຖິງສະພາບຂອງຄົນຮັ່ງມີໃນແງ່ດີ:
ໃນຮາເດສ, ລາວໄດ້ຍົກຕາຂຶ້ນ, ຢູ່ໃນຄວາມທໍລະມານ, ແລະໄດ້ເຫັນອັບຣາຮາມຢູ່ໄກ, ແລະ Lazarus ຢູ່ bosom ລາວ. ລາວຮ້ອງໄຫ້ແລະເວົ້າ, ‘ພໍ່ອັບຣາຮາມ, ມີຄວາມເມດຕາຕໍ່ຂ້ອຍ, ແລະສົ່ງລາຊະໂລ, ເພື່ອວ່າລາວຈະຈຸ່ມປາຍນິ້ວມືຂອງຕົນໃນນ້ໍາ, ແລະລີ້ນຂອງຂ້ອຍເຢັນ! ເພາະຂ້າພະເຈົ້າມີຄວາມເຈັບປວດໃນແປວໄຟນີ້.’ “ແຕ່ອັບຣາຮາມເວົ້າ, ‘ລູກ, ຈື່ໄວ້ວ່າເຈົ້າ, ໃນຊີວິດຂອງທ່ານ, ໄດ້ຮັບສິ່ງທີ່ດີຂອງທ່ານ, ແລະລາຊະໂລ, ໃນລັກສະນະດຽວກັນ, ສິ່ງທີ່ບໍ່ດີ. ແຕ່ບັດນີ້ພະອົງໄດ້ຮັບການປອບໂຍນ ແລະເຈົ້າກໍທຸກໃຈ. ນອກຈາກທັງຫມົດນີ້, ລະຫວ່າງພວກເຮົາແລະເຈົ້າມີອ່າວທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ຄົງທີ່, ວ່າຜູ້ທີ່ຕ້ອງການຜ່ານຈາກທີ່ນີ້ໄປຫາທ່ານແມ່ນບໍ່ສາມາດ, ແລະວ່າຈະບໍ່ມີຜູ້ໃດຂ້າມຈາກທີ່ນັ້ນມາຫາພວກເຮົາ.’ (Lk 16:23-26)
ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ການກວດສອບຂອງ ຄວາມຫມາຍຂອງຄໍາສັບຕ່າງໆ ‘ຄວາມທໍລະມານ’ ແລະ 'ຄວາມເຈັບປວດ’ ໃນ passage ນີ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າພວກເຂົາອ້າງເຖິງພາຍໃນ, ຄວາມທຸກທໍລະມານທາງຈິດໃຈຫຼາຍກວ່າຄວາມເຈັບປວດທາງກາຍ. 'ແປວໄຟ’ ແປວ່າ 'ແສງໄຟ'. ມັນມັກຈະຫມາຍເຖິງແປວໄຟຈາກໄຟ; ເຖິງແມ່ນວ່າປະມານເຄິ່ງຫນຶ່ງຂອງການອ້າງອິງ NT ແມ່ນການອະທິບາຍແບບສາຍຕາແທນທີ່ຈະເປັນແປວໄຟ. ແລະໃນ passage ນີ້ (ເຖິງວ່າຈະມີການແປບາງຄໍາເວົ້າ) ‘ໄຟ’ ບໍ່ ໄດ້ ກ່າວ ມາ - ພຽງ ແຕ່ ຄວາມ ຮ້ອນ ແລະ thirst. ດັ່ງນັ້ນ ອາດມີເຫດຜົນອັນຖືກຕ້ອງທີ່ຈະໂຕ້ຖຽງວ່າໄຟນີ້ອາດເປັນຄວາມຮ້ອນແລະຄວາມສະຫວ່າງຂອງຄວາມບໍລິສຸດຂອງພະເຈົ້າ., ເປີດເຜີຍຄວາມບາບແລະຄວາມອັບອາຍຂອງຜູ້ຊາຍ; ໃນກໍລະນີໃດ, ມັນສາມາດອ້າງໄດ້ວ່າການຕີຄວາມທີ່ໂຫດຮ້າຍຂອງຂໍ້ນີ້ຫຼາຍຂື້ນກັບການເວົ້າເກີນຈິງຂອງຜູ້ເປີດເຜີຍໃນພາຍຫລັງຫຼາຍກ່ວາຄໍາເວົ້າຂອງພຣະເຢຊູ..
ແນ່ນອນ, ມີຜູ້ທີ່ຈະເວົ້າວ່າ, 'ຈະເປັນແນວໃດກ່ຽວກັບຄໍາອະທິບາຍຂອງຜູ້ທີ່ມີປະສົບການໃກ້ຈະຕາຍ?’ ດີແນ່ນອນ, ຖ້າປະສົບການທັງໝົດເຫຼົ່ານີ້ເກີດຂຶ້ນແທ້ຕາມທີ່ຄົນອະທິບາຍ, ເຂົາເຈົ້າ, ແລ້ວພະເຍຊູບໍ່ໄດ້ເວົ້າເກີນຄວາມຈິງ! ແຕ່ພະເຍຊູ’ ຖະແຫຼງການຂອງຕົນເອງວ່າ, ‘ລະຫວ່າງພວກເຮົາແລະເຈົ້າມີອ່າວທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ຄົງທີ່, ວ່າຜູ້ທີ່ຕ້ອງການຜ່ານຈາກທີ່ນີ້ໄປຫາທ່ານແມ່ນບໍ່ສາມາດ, ແລະວ່າຈະບໍ່ມີຜູ້ໃດຂ້າມຈາກທີ່ນັ້ນມາຫາພວກເຮົາ,’ ເປັນການເຕືອນຢ່າງຈະແຈ້ງວ່າ, ເມື່ອຈິດວິນຍານຂອງຄົນໃດຄົນໜຶ່ງໄດ້ຖືກສົ່ງໄປຫາຮາເດສ, ຈະບໍ່ມີທາງກັບຄືນໄປບ່ອນ2. ເຊັ່ນດຽວກັນ, ເມື່ອພຣະເຢຊູ’ ເວົ້າວ່າ, ‘ຖ້າເຂົາເຈົ້າບໍ່ຟັງໂມເຊແລະຜູ້ພະຍາກອນ, ທັງພວກເຂົາຈະບໍ່ໄດ້ຮັບການຊັກຊວນຖ້າຫາກຜູ້ໃດເປັນຄືນມາຈາກຕາຍ,’ ລາວເນັ້ນຫນັກເຖິງຄວາມສໍາຄັນອັນສໍາຄັນຂອງການຟັງ, ແລະເຊື່ອຟັງພຣະຄໍາຂອງພຣະເຈົ້າ ດຽວນີ້ — ກ່ອນທີ່ຈະສາຍເກີນໄປ.
ແຕ່ເປັນໄປໄດ້ວ່າ ‘ນະລົກ-ຫຼືສະຫວັນ’ ປະສົບການແມ່ນວິໄສທັດ, ອະນຸຍາດພາຍໃຕ້ສະຖານະການພິເສດ3, ເພື່ອປະເຊີນ ໜ້າ ກັບຄົນທີ່ມີຄວາມເປັນຈິງທາງວິນຍານ. ປະສົບການທີ່ມີສາຍຕາມັກຈະເປັນສັນຍາລັກສູງ, ຜົນກະທົບຕໍ່ຄວາມຮູ້ສຶກຂອງບຸກຄົນທັງຫມົດ, ອາລົມແລະເຫດຜົນ: ແຕ່ປະສົບການຕົວຈິງອາດຈະແຕກຕ່າງກັນຢ່າງຫຼວງຫຼາຍຈາກຄົນຕໍ່ຄົນ. (ປຽບທຽບ, ສໍາລັບການຍົກຕົວຢ່າງ, ວິໄສທັດຂອງເອເຊກຽນກ່ຽວກັບ Cherubim (Ez. 1:4-25; 10:1-22) ກັບຂອງ John (Rev 4:6-11).
ຮ້ອງໄຫ້ ແລະກັດແຂ້ວ
ການສະແດງອອກ, ‘ການກັດແຂ້ວ,’ ຖືກພົບເຫັນຫົກເທື່ອໃນພຣະກິດຕິຄຸນຂອງມັດທາຍ (Mat 8:12; 13:42; 13:50; 22:13; 24:51; 25:30). ມັນໄດ້ຖືກພົບເຫັນຄັ້ງດຽວໃນພຣະກິດຕິຄຸນຂອງລູກາ (Luk 13:28) ແລະຄັ້ງດຽວໃນກິດຈະການ (Acts 7:54): ເຖິງແມ່ນວ່າບໍ່ແມ່ນຢູ່ໃນ Mark ຫຼື John. ໃນພຣະຄໍາພີເດີມມັນປາກົດຫ້າເທື່ອ (Job 16:9; Ps 35:16; Ps 37:12; Ps 112:10; Lam 2:16). ບ່ອນໃດທີ່ມັນຖືກນໍາໃຊ້ໃນພຣະກິດຕິຄຸນ, ມັນປະກອບເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງການສະແດງອອກ, 'ຮ້ອງໄຫ້ແລະກັດແຂ້ວ;’ ເຊິ່ງອະທິບາຍເຖິງການຕອບໂຕ້ຂອງຜູ້ທີ່ຖືກຂັບໄລ່ອອກຈາກທີ່ປະທັບຂອງພຣະຄຣິດ. ເພື່ອແນະນໍາວ່າ 'ຮ້ອງໄຫ້’ ຄວນຈະເປັນການຕອບສະ ໜອງ ຕໍ່ສະຖານະການດັ່ງກ່າວບໍ່ສາມາດເອີ້ນວ່າການເວົ້າເກີນຄວາມຈິງ: ແຕ່ 'ການກັດແຂ້ວ’ ຖືກຕີຄວາມໝາຍທົ່ວໄປວ່າເປັນການສະແດງອອກຂອງຄວາມທຸກທໍລະມານ ແລະຄວາມເຈັບປວດທີ່ຂົມຂື່ນ; ແລະມັນແມ່ນແນວຄວາມຄິດນັ້ນ, ເປັນຕົວຊີ້ບອກເຖິງການທໍລະມານ, ທີ່ຢູ່ເບື້ອງຫຼັງການອ້າງເອົາການເວົ້າເກີນຈິງສ່ວນໃຫຍ່ຢູ່ທີ່ນີ້. ແຕ່ທັງຫມົດຂອງ O.T. ອ້າງອີງ, ແລະກິດຈະການ, ຕົວຈິງແລ້ວ portraying gnashing ແຂ້ວເປັນການສະແດງອອກຂອງ enmity ຂົມ. ແມ້ແຕ່ຢູ່ໃນ Ps 112:10 (‘ຄົນຊົ່ວຈະເຫັນມັນ, ແລະໂສກເສົ້າ. ລາວຈະກັດແຂ້ວ, ແລະ melt ໄປ. ຄວາມປາຖະຫນາຂອງຄົນຊົ່ວຈະຕາຍໄປ.‘) ຄຳວ່າ 'ໂສກເສົ້າ’ ຫມາຍເຖິງຄວາມອຸກອັ່ງໃຈຮ້າຍ, ແທນທີ່ຈະເສຍໃຈ. ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງເປັນການສົມເຫດສົມຜົນທີ່ຈະຖາມວ່າພຣະເຢຊູ’ ຈຸດທີ່ບໍ່ແມ່ນວ່າຜູ້ທີ່ຖືກປະຕິເສດບໍ່ໄດ້ກັບໃຈແລະຕໍ່ຕ້ານທາງຂອງພຣະເຈົ້າ.
ການປະຖິ້ມການສະແດງອອກນີ້ຈາກພຣະກິດຕິຄຸນຂອງໂຢຮັນແມ່ນບໍ່ແປກໃຈເນື່ອງຈາກການເລືອກຫົວຂໍ້ທີ່ຈໍາກັດຂອງລາວສໍາລັບການສົນທະນາ.: ແຕ່ການລະເວັ້ນຂອງມັນຈາກ Mark ແມ່ນຫນ້າສົນໃຈ. ການກວດສອບທີ່ໃກ້ຊິດສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າການໂຕ້ຕອບຂອງມັດທາຍທີ່ຄໍາເວົ້ານີ້ເກີດຂື້ນແມ່ນບໍ່ມີມາຈາກ Mark.. ດັ່ງນັ້ນເປັນຫຍັງຄືອັນນີ້? ຖ້ອຍຄຳນີ້ພົບຢູ່ໃນຂໍ້ພະຄຳພີທີ່ພະເຍຊູເຕືອນວ່າລາຊະອານາຈັກຂອງພະເຈົ້າຈະບໍລິສຸດແນວໃດ; ດັ່ງນັ້ນຄົນທີ່ຄິດວ່າຕົນເອງມີສິດເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງມັນຈະຖືກໄລ່ອອກແທນ. ພຣະກິດຕິຄຸນຂອງມັດທາຍໄດ້ຖືກຂຽນໄວ້ສໍາລັບຜູ້ຊົມຊາວຢິວທີ່ພາກພູມໃຈໃນການເປັນຜູ້ເລືອກຂອງພຣະເຈົ້າ., ລໍຖ້າການສະເດັດມາຂອງກະສັດເມຊີຂອງພວກເຂົາ. ສໍາລັບພວກເຂົາ, ການເຕືອນໄພເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງໂດຍສະເພາະ. ແຕ່, ອີງຕາມແຫຼ່ງຂອງໂບດຕົ້ນ, ພຣະກິດຕິຄຸນຂອງ Mark ໄດ້ຜະລິດໂດຍ John Mark, ນາຍພາສາເປໂຕ, ຕາມຄໍາຮ້ອງຂໍຂອງຊາວຄຣິດສະຕຽນ Roman.4 ນີ້ແມ່ນກຸ່ມຄົນຕ່າງຊາດສ່ວນໃຫຍ່ທີ່ບໍ່ມີແນວຄວາມຄິດຂອງການເປັນສະມາຊິກອັດຕະໂນມັດຂອງອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າ.
ເຕົາໄຟ
ພວກ ເຮົາ ໄດ້ ເຫັນ ແລ້ວ ພຣະ ເຢ ຊູ ອະ ທິ ບາຍ Gehenna ເປັນ ໄຟ ໃນ Mar 9:42-48 and Mat 18:6-9. ແຕ່ພວກເຮົາຍັງເຫັນມັນຢູ່ໃນ passages ຕໍ່ໄປນີ້:
ດັ່ງນັ້ນພືດຊະນິດ darnel ໄດ້ຖືກເກັບຂຶ້ນແລະໄຟໄຫມ້; ດັ່ງນັ້ນມັນຈະເປັນໃນຕອນທ້າຍຂອງອາຍຸນີ້. ບຸດມະນຸດຈະສົ່ງເທວະດາຂອງຕົນອອກໄປ, ແລະພວກເຂົາຈະລວບລວມທຸກສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ສະດຸດຈາກລາຊະອານາຈັກຂອງພະອົງ, ແລະຜູ້ທີ່ເຮັດຄວາມຊົ່ວຊ້າ, ແລະຈະໂຍນພວກເຂົາລົງໃນເຕົາໄຟ. ຈະມີການຮ້ອງໄຫ້ແລະການກັດແຂ້ວ. (Mat 13:40-42)
ຈະເປັນເຊັ່ນນັ້ນໃນທີ່ສຸດຂອງໂລກ. ເທວະດາຈະອອກມາ, ແລະແຍກຄົນຊົ່ວອອກຈາກບັນດາຄົນຊອບທຳ, ແລະຈະໂຍນພວກເຂົາລົງໃນເຕົາໄຟ. ຈະມີການຮ້ອງໄຫ້ແລະການກັດແຂ້ວ. (Mat 13:49-50)
ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ລາວຈະເວົ້າກັບຜູ້ທີ່ຢູ່ເບື້ອງຊ້າຍຂອງລາວ, ‘ຈົ່ງໜີໄປຈາກຂ້ອຍ, ເຈົ້າຜູ້ທີ່ຖືກສາບແຊ່ງ, ເຂົ້າໄປໃນໄຟນິລັນດອນທີ່ກຽມໄວ້ສໍາລັບມານແລະເທວະດາຂອງມັນ.’ … ສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ຈະອອກໄປສູ່ການລົງໂທດນິລັນດອນ, ແຕ່ຄົນຊອບທໍາເຂົ້າໄປໃນຊີວິດນິລັນດອນ. (Mat 25:41,46)
ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນການເວົ້າເກີນຈິງໂດຍເຈດຕະນາຫຼືບາງສິ່ງບາງຢ່າງອື່ນ? ພວກເຮົາໄດ້ໃຫ້ຂໍ້ສັງເກດໃນເມື່ອກ່ອນວ່າ ການເວົ້າເກີນຄວາມຈິງໂດຍເຈດຕະນາເປັນປົກກະຕິກ່ຽວຂ້ອງເຖິງທີ່ສຸດ, ຕົວຢ່າງສົມມຸດຕິຖານທີ່ບໍ່ໄດ້ຫມາຍຄວາມວ່າຈະຖືກປະຕິບັດຢ່າງແທ້ຈິງ. ໃນກໍລະນີດັ່ງກ່າວ, ພວກເຮົາມີບັນຫາຢູ່ທີ່ນີ້; ເນື່ອງຈາກວ່າສອງຂໍ້ທໍາອິດຂອງ passages ເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ໄດ້ຖືກນໍາສະເຫນີເປັນຕົວຢ່າງສົມມຸດຕິຖານ: ແຕ່ເປັນພຣະເຢຊູ’ ຕົວຈິງ ຄໍາອະທິບາຍ ຂອງຄໍາອຸປະມາທີ່ພຣະອົງໄດ້ໃຫ້ພຽງແຕ່. ຄໍາອຸປະມາເຮັດໃຫ້ຈຸດຂອງພວກເຂົາໂດຍການແຕ້ມຂະຫນານລະຫວ່າງຄວາມເປັນຈິງທີ່ຮູ້ຈັກແລະຫຼັກການທີ່ເບິ່ງບໍ່ເຫັນ. ມັນແມ່ນຄວາມເປັນຈິງແລະ plausibility ຂອງຕົວຢ່າງທໍາມະຊາດທີ່ເນັ້ນຫນັກໃສ່ຄວາມສົມເຫດສົມຜົນຂອງຄໍາອະທິບາຍ. ທັງສອງຄໍາອຸປະມາເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນເຮັດໃຫ້ຈຸດພື້ນຖານດຽວກັນ: ວ່າຈະມີການຄິດໄລ່ສຸດທ້າຍ: ຄວາມດີຈະຖືກຮັກສາໄວ້ ແລະສິ່ງທີ່ບໍ່ດີຈະຖືກກໍາຈັດ. ແລະພຣະເຢຊູ’ ຄໍາອະທິບາຍກ່ຽວກັບວິທີການກໍາຈັດນີ້ຈະເກີດຂຶ້ນແມ່ນ 'ເຕົາໄຟ.’ ພຣະເຢຊູ’ ສານຸສິດອາດຈະຖືກປະໄວ້ດ້ວຍຄໍາຖາມຫຼາຍຢ່າງກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ແນ່ນອນ: ແຕ່ພວກເຂົາບໍ່ສາມາດເວົ້າໄດ້, “ຢ່າກັງວົນ. ລາວອາດຈະເວົ້າເກີນຈິງ!”
ການທໍາລາຍ
“ຢ່າຢ້ານຜູ້ທີ່ຂ້າຮ່າງກາຍ, ແຕ່ບໍ່ສາມາດຂ້າຈິດວິນຍານໄດ້. ແທນທີ່ຈະ, ຈົ່ງຢ້ານກົວຜູ້ທີ່ສາມາດທຳລາຍທັງຈິດວິນຍານແລະຮ່າງກາຍໃນເກເຮນນາ.” (Mat 10:28)
ພະເຍຊູເຕືອນພວກລູກສິດວ່າເຂົາເຈົ້າອາດຖືກຂ້າຍ້ອນຄວາມເຊື່ອໃນພະອົງ. ພະອົງໃຫ້ຄວາມໝັ້ນໃຈກັບເຂົາເຈົ້າວ່າພຽງແຕ່ຜູ້ຊາຍສາມາດຂ້າຕົວຂອງເຂົາໄດ້. ‘ຂ້າ’ ຫມາຍຄວາມວ່າ, 'ເຮັດໃຫ້ເສຍໄປໂດຍການຕັດອອກຈາກຊີວິດ;’ ເຖິງແມ່ນວ່າບໍ່ແມ່ນໃນຄວາມຫມາຍຂອງການທໍາລາຍສິ່ງທີ່ຍັງຄົງຢູ່. ແຕ່ຈາກນັ້ນພະອົງຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າພະເຈົ້າສາມາດ ‘ທຳລາຍ’ ("ເຮັດໃຫ້ເສຍໄປໂດຍການທໍາລາຍ") ທັງຈິດວິນຍານແລະຮ່າງກາຍໃນ Gehenna. ພະເຈົ້າຈະເຮັດສິ່ງນີ້ແທ້ໆບໍ?? ພວກເຮົາຈະປຶກສາຫາລືກ່ຽວກັບເລື່ອງນີ້ຕໍ່ມາ: ແຕ່ມັນເປັນຢ່າງຈະແຈ້ງບໍ່ມີເກີນໄປ.
ໝາຍເຫດ
- Steve C. ບົດຄວາມອອນໄລນ໌ຂອງ Singleton, “ການເວົ້າເກີນຈິງແລະການເວົ້າເກີນເປັນເຄື່ອງມືສໍາລັບການສຶກສາຄໍາພີໄບເບິນທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າ“, ໃຫ້ຄໍາແນະນໍາທີ່ເປັນປະໂຫຍດໃນການຮັບຮູ້ແລະຕີຄວາມຫມາຍຄໍາຖະແຫຼງດັ່ງກ່າວ.
- ແຕ່ມີຄຸນສົມບັດທາງພຣະຄຳພີອັນໜຶ່ງຕໍ່ເລື່ອງນີ້. 1Pe 3:19-20 ຫມາຍ ຄວາມ ວ່າ ຜູ້ ທີ່ ເສຍ ຊີ ວິດ ໃນ ຫຼື ກ່ອນ ທີ່ ໂນເອ ຖ້ວມ ໄດ້ ມີ ໂອ ກາດ ທີ່ ຈະ ໄດ້ ຍິນ ແລະ ຕອບ ສະ ຫນອງ ຕໍ່ ການ ສິດ ສອນ ຂອງ ພຣະ ເຢ ຊູ ໃນ ເວ ລາ ທີ່ ເຂົາ ເປັນ ຄືນ ມາ ຈາກ ຕາຍ..
- ເຫດການດັ່ງກ່າວມັກເກີດຂຶ້ນເລື້ອຍໆໃນຊ່ວງເວລາທີ່ຄົນຜູ້ໜຶ່ງກຳລັງຫຼົບຫຼີກຄວາມຕາຍ. ແຕ່, ຫນ້າສົນໃຈ, ມີຫຼັກຖານທາງການແພດທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນວ່າພວກມັນອາດຈະເກີດຂື້ນໃນເວລາທີ່ບໍ່ມີການເຄື່ອນໄຫວຂອງສະຫມອງທີ່ສາມາດກວດພົບໄດ້ແລະປະກອບມີຄໍາອະທິບາຍທີ່ສາມາດຢືນຢັນໄດ້ຂອງເຫດການພາຍນອກທີ່ເບິ່ງຈາກ 'ອອກຈາກຮ່າງກາຍ.’ ຕາຢ. ເບິ່ງຕົວຢ່າງ “ຈິນຕະນາການສະຫວັນ: ປະສົບການໃກ້ຄວາມຕາຍ, ຄໍາສັນຍາຂອງພຣະເຈົ້າ, ແລະອະນາຄົດທີ່ຫນ້າຕື່ນເຕັ້ນທີ່ລໍຖ້າທ່ານຢູ່” ໂດຍ John Burke, 20 ຕຸລາ. 2015.
- Irenaus, ອີງໃສ່ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນຂອງລາວກ່ຽວກັບ Polycarp ແລະ Papias, ບອກພວກເຮົາວ່າ, ‘ມາກ, ສານຸສິດແລະນາຍພາສາຂອງເປໂຕ, ຍັງໄດ້ມອບໃຫ້ພວກເຮົາເປັນລາຍລັກອັກສອນໃນສິ່ງທີ່ເປໂຕໄດ້ສັ່ງສອນ.’ ສໍາລັບຂໍ້ມູນເພີ່ມເຕີມ, ເບິ່ງບົດຄວາມ, ‘ປະຈັກພະຍານຂອງແຫລ່ງໂບດໃນເບື້ອງຕົ້ນ′ ຢູ່ https://life.liegeman.org/ntdocs3/.
ຄລິກທີ່ນີ້ເພື່ອກັບຄືນສູ່ Hell to Win or Heaven to Pay.
ໄປຫາ: ເຣື່ອງພຣະເຢຊູ, ຫນ້າທໍາອິດຂອງ Liegeman.
ການສ້າງຫນ້າໂດຍ Kevin King