ລັດຖະບານ & ກະຊວງໃນສາດສະຫນາຈັກໃນຕອນຕົ້ນ
ແນະນຳ
ການສຶກສານີ້ເບິ່ງວິທີການທີ່ໂຄງສ້າງຂອງລັດຖະບານແລະກະຊວງພັດທະນາຄັ້ງທໍາອິດພາຍໃນຄຣິສຕະຈັກຕົ້ນ, ໂດຍສະເພາະແມ່ນການອ້າງອີງເຖິງວິທີການທີ່ໂຄງສ້າງດັ່ງກ່າວໄດ້ຕອບສະຫນອງຄວາມຕ້ອງການຂອງສາດສະຫນາຈັກສໍາລັບການ pastoral ໄດ້, ການປ້ອນຄຳສອນ ແລະ ສາດສະດາ. ມັນປິດລົງດ້ວຍການທົບທວນບົດຮຽນທີ່ພວກເຮົາອາດຈະໄດ້ມາຈາກນີ້ສໍາລັບໂຄງສ້າງໂບດຂອງພວກເຮົາໃນມື້ນີ້.
N.B. ຫນ້າເວັບດັ່ງກ່າວບໍ່ທັນມີ “ແບບງ່າຍພາສາອັງກິດ” ສະບັບພາສາ.
ການແປພາສາອັດຕະໂນມັດແມ່ນອີງໃສ່ຮູບພາສາອັງກິດຕົ້ນສະບັບ. ພວກເຂົາເຈົ້າອາດຈະປະກອບມີຄວາມຜິດພາດທີ່ສໍາຄັນ.
ການ “ຄວາມສ່ຽງ Error” ອັດຕາການການແປພາສາແມ່ນ: ????
1. ການພັດທະນາຈາກຮາກຂອງຊາວຢິວ
1.1 ຮູບແບບຂອງຊາວຢິວ
ສະພາຊາວຢິວທີ່ປົກຄອງໃນສະໄໝຂອງພະຄລິດແມ່ນສະພາສູງ (συνεδριον – sunedrion). ອັນນີ້ປະກອບດ້ວຍພວກປະໂລຫິດໃຫຍ່ (αρχιερευς – archereus), ຜູ້ເຖົ້າ (πρεσβυτερος – ປະທານປະເທດ) ແລະນັກຂຽນ (γραμματευς – grammatheus) (Lk 22:66, Mt 26:3, 57-9, Mk 14:43, 53, 15:1, Acts 4:5(cf Acts 4:23)). Mk 15:1 infers ວ່າ Sanhedrin ເຕັມອາດຈະລວມເຖິງຄົນອື່ນ. ການປະຕິບັດທົ່ວໄປຂອງການອ້າງເຖິງທັງສາມກຸ່ມຢ່າງຈະແຈ້ງໃນເວລາທີ່ເວົ້າກ່ຽວກັບການປະຊຸມຂອງຜູ້ນໍາຊາວຢິວຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າຂໍ້ກໍານົດແມ່ນບໍ່ທຽບເທົ່າ.: ແຕ່ວ່າທັງໝົດມີບົດບາດອັນສຳຄັນໃນລັດຖະບານ.
ຄຳວ່າ 'ຜູ້ປົກຄອງ’ ເບິ່ງຄືວ່າສົມກັບພວກປະໂລຫິດ ແຕ່ແຕກຕ່າງຈາກຜູ້ເຖົ້າແກ່ໃນ Acts 4. ໃນບາງຂໍ້ອ້າງອີງອື່ນໆ ພວກເຮົາອ່ານແຕ່ພວກປະໂລຫິດ ແລະຜູ້ເຖົ້າແກ່ເທົ່ານັ້ນ: ແຕ່ການປຽບທຽບກັບຂໍ້ພຣະຄໍາພີອື່ນໆສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າໃນກໍລະນີເຫຼົ່ານີ້, ການລວມເອົານັກຂຽນແມ່ນ inferred (Mt 26:47(cf Mk 14:43), Mt 27:1(Mk 15:1)). ນີ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງ 'ຜູ້ເຖົ້າ’ ແມ່ນໃນຂອບເຂດຂອງຄໍາສັບຜ້າຫົ່ມທີ່ສາມາດປະກອບມີຜູ້ທີ່ກໍານົດຕາມປົກກະຕິເປັນ scribes. ກາມາລີເອນ, ສະມາຊິກທີ່ມີຊື່ສຽງຂອງ Sanhedrin, ຖືກອະທິບາຍວ່າເປັນ 'ຄູສອນກົດໝາຍ’ (νομοδιδασκαλος – nomodidaskalos) ໃນ Acts 5:34) – ຄໍາສັບທີ່ໃຊ້ຫນ້ອຍນີ້ຍັງປາກົດຢູ່ໃນ Lk 5:17-21, ບ່ອນທີ່ມັນປະກົດວ່າໄດ້ຮັບການນໍາໃຊ້ກັບ scribes ໄດ້.
ໃນຫຼັກການ, ລະບົບຂອງລັດຖະບານນີ້ embodied pastoral, ບໍລິຫານ, ຄໍາສອນແລະແມ້ກະທັ້ງກະຊວງສາດສະດາ (ສຸດທ້າຍໃນບຸກຄົນຂອງມະຫາປະໂລຫິດ (Jn 11:49-52). ຄວາມອ່ອນແອອັນຮ້າຍແຮງຂອງມັນວາງຢູ່ໃນຜູ້ຊາຍເອງ. ພວກເຂົາຮ້ອງຂໍການຮັບຮູ້ຂອງສາທາລະນະແລະໄດ້ຢຸດເຊົາການເປັນຂ້າໃຊ້ (Lk 11:43 & 46); ເຂົາເຈົ້າໄດ້ວາງປະເພນີຂອງມະນຸດໄວ້ຕໍ່ຫນ້າພຣະຄໍາຂອງພຣະເຈົ້າ (Mk 7:6-13) ແລະ ໄດ້ ສູນ ເສຍ ຄໍາ ສອນ ທີ່ ແທ້ ຈິງ ຫຼື ຄວາມ ເຂົ້າ ໃຈ ຂອງ ສາດ ສະ ດາ (Mk 12:24-7, Jn 3:10-12 & 5:37-44).
1.2 ການດັດແກ້ໂຄງສ້າງຢິວ
ຂອງສາມກຸ່ມຂ້າງເທິງນີ້ມີພຽງແຕ່ຫນຶ່ງ, 'ຜູ້ສູງອາຍຸ', ປະ ຕິ ບັດ ຫົວ ຂໍ້ ຂອງ ຕົນ ຕໍ່ ໄປ ໃນ ໂຄງ ສ້າງ ສາດ ສະ ຫນາ ຈັກ; ເຖິງແມ່ນວ່າໃນກໍລະນີນີ້ຫົວຂໍ້ lapsed ສໍາລັບທີ່ໃຊ້ເວລາ.
ການຜິດຖຽງກັນເລັກນ້ອຍຂອງພວກທຳມະຈານຂອງພຣະເຢຊູ’ ມື້ ໄດ້ ເຮັດ ໃຫ້ ເຂົາ ເຈົ້າ ເປັນ ຈຸດ ປະ ສົງ ຂອງ ການ ເຍາະ ເຍີ້ຍ ຕໍ່ ສາດ ສະ ຫນາ ຈັກ ໃນ ຕົ້ນ (1 Cor 1:20), ແລະຜູ້ທີ່ສະແຫວງຫາການເປັນ ‘ຄູສອນກົດຫມາຍ’ (νομοδιδασκαλος – nomodidaskalos – 1 Tim 1:7) ໄດ້ frowned ຕາມ. ອັນນີ້ແມ່ນໄກຈາກການປະຕິເສດການຮັບໃຊ້ຂອງຄູ, ແນວໃດກໍ່ຕາມ. ພວກທຳມະຈານ’ ການສອນໄດ້ຢຸດເຊົາ, ການຄາດເດົາແລະການເກັບ nit: ໃນຂະນະທີ່ຈຸດເດັ່ນຂອງພຣະເຢຊູ’ ການສອນ, ແລະຂອງຜູ້ທີ່ຕິດຕາມພຣະອົງ, ແມ່ນວ່າມັນສົດ, authoritative ແລະກ່ຽວຂ້ອງກັບຈິດໃຈແທນທີ່ຈະເປັນຈົດຫມາຍຂອງກົດຫມາຍ (Mt 13:52, 7:28-9, 23:23, Jn 3:10-11, 1 Pet 4:11 (ເອກະສານອ້າງອີງສຸດທ້າຍນີ້ບໍ່ໄດ້ກວມເອົາການສອນເທົ່ານັ້ນ)). ດັ່ງນັ້ນ, ເຖິງແມ່ນວ່າໄລຍະໄດ້ຖືກຫຼຸດລົງ, ໜ້າທີ່ການສິດສອນຍັງສືບຕໍ່ ແລະ ໄດ້ຮັບກຽດຢ່າງສູງພາຍໃຕ້ຫົວຂໍ້ທີ່ງ່າຍດາຍຂອງ 'ອາຈານ’ (διδασκαλος – ດິສກາໂລ).
ຖາ ນະ ປະ ໂລ ຫິດ ເປັນ ສະ ຖາ ບັນ ໄດ້ ຮັບ ການ superceded ໂດຍ ການ ຮັບ ຮູ້ ຂອງ ພຣະ ເຢ ຊູ ເປັນ ປະ ໂລ ຫິດ ຫນຶ່ງ ຂອງ ພວກ ເຮົາ (Heb 7:11-28), ແລະຂອງຖານະປະໂລຫິດຂອງຜູ້ເຊື່ອຖືທັງໝົດ (1 Pet 2:9). ພາລະບົດບາດຕົວກາງຂອງເຂົາເຈົ້າແມ່ນ superfluous ແລະຫນ້າທີ່ອື່ນໆຂອງເຂົາເຈົ້າໄດ້ຖືກ devolved ກັບຄົນອື່ນ. ພວກອັກຄະສາວົກອາດຈະເປັນ N.T. ທຽບເທົ່າ.
2. ອັກຄະສາວົກ(αποστολος – ອັກຄະສາວົກ)
2.1 ພຣະເຢຊູ’ ການໂທຫາຂອງສິບສອງ
2.1.1 ພວກເຂົາແມ່ນໃຜ?
- Simon ແລະ Andrew Barjona (‘ລູກຊາຍຂອງໂຢນາ’ c.f. John 1:42, 21:15, Mt 16:17). ຊີໂມນ ('ຕົ້ນຕໍ') ໄດ້ຖືກປ່ຽນຊື່ Cephas (ອາຣາມິກ) ຫຼືເປໂຕ (ກເຣັກ – ທັງສອງຫມາຍຄວາມວ່າ "ກ້ອນຫີນ"). ພວກເຂົາເປັນຊາວປະມົງຈາກເມືອງເບັດໄຊດາ, ຢູ່ທາງເໜືອຂອງທະເລຄາລິເລ (Lk 5:10, Jn 1:44).
- James ແລະ John, ລູກຊາຍຂອງເຊເບດີ, ຊາວປະມົງຈາກເມືອງເບັດໄຊດາ (Lk 5:10, Jn 1:44). ຄອບຄົວຂອງເຂົາເຈົ້າອາດເປັນພໍ່ຄ້າປາທີ່ຮັ່ງມີ, ຍ້ອນວ່າເຂົາເຈົ້າໄດ້ຈ້າງຄົນຮັບໃຊ້ (Mk 1:20), ການຕິດຕໍ່ທີ່ມີອໍານາດໃນເຢຣູຊາເລັມ (Jn 18:15-6) ແລະແມ່ທີ່ມີຄວາມທະເຍີທະຍານ (Mt 20:20-1)! ພວກເຂົາມີນາມສະກຸນ Boanerges ("ລູກຊາຍຂອງຟ້າຮ້ອງ") ໂດຍພຣະເຢຊູ (Mk 3:17).
- Philip, ຜູ້ທີ່ມາຈາກເມືອງເບັດໄຊດາ (Jn 1:44).
- ບາໂທໂລມິວ (ອາຣາມິກ, 'ລູກຊາຍຂອງ Tholmai'). ພຣະກິດຕິຄຸນຂອງໂຢຮັນແທນທີ່ຈະຫມາຍເຖິງເຂົາເປັນ Nathanael (‘ຂອງຂວັນຂອງພຣະເຈົ້າ’), ເຊິ່ງອາດຈະເປັນຊື່ທໍາອິດຂອງລາວ. ລາວເປັນເພື່ອນຂອງຟີລິບ, ຈາກ Cana (Jn 1:45-51 & 21:2), ກ່ຽວກັບ 12 ໄມ (3 ຊົ່ວໂມງ’ ຍ່າງ) ວ. ທະເລຄາລິເລ ແລະ 8 ໄມ N. ຂອງ Nazareth.
- ທ່າວຫລຸມ (ອາຣາມິກ) ຫຼື Didymus (ກເຣັກ – ຊື່ທັງສອງຫມາຍຄວາມວ່າ "ຄູ່ແຝດ"). ລາວເປັນຄົນສົງໄສ, ແຕ່ຈົງຮັກພັກດີ (Jn 11:16 & 20:24-9).
- ມັດທາຍ (‘ຂອງປະທານຂອງພະເຢໂຫວາ’), ຍັງເອີ້ນວ່າ Levi ('ເຂົ້າຮ່ວມ'), ລູກຊາຍຂອງ Alphaeus. (c.f. Mt 9:9 (ມັດທາຍ) ກັບ Mk 2:14 & Lk 5:27 (ເລວີ). ລາວເປັນຜູ້ເກັບພາສີ (ໂດຍ 'ປະຊາຊົນ') ສໍາລັບ Romans ໄດ້ – ເປັນວຽກທີ່ບໍ່ມີຄວາມນິຍົມຫຼາຍ! ລາວມາຈາກ Capernaum (ບ່ອນທີ່ພຣະເຢຊູຍັງພັກ c.f. Mt 4:13, 9:1, Mk 2:1). ນີ້ ແມ່ນ ຢູ່ ໃນ ທະ ເລ ຄາ ລີ ເລ, 3½ ໄມລ໌ S.W. ຂອງ Bethsaida.
- James ລູກຊາຍຂອງ Alphaeus. ບໍ່ມີຂໍ້ອ້າງອີງໃດໆກ່ຽວກັບການເຊື່ອມໂຍງຂອງຄອບຄົວກັບມັດທາຍ, ພໍ່ຂອງລາວມີຊື່ດຽວກັນ.
- ເລບາອາ, ຜູ້ທີ່ໄດ້ນາມສະກຸນ Thaddaeus (c.f. Mt 10:3 & Mark 3:18) ແຕ່ຍັງເອີ້ນວ່າ ‘ຢູດາຂອງຢາໂກໂບ’ ໃນ Luke 6:16 ແລະ John 14:22. ພະເຍຊູມີນ້ອງຊາຍສອງຄົນຊື່ຢູດາແລະຢາໂກໂບ (c.f. Mt 13:55): ແຕ່ພວກເຮົາໄດ້ຖືກບອກວ່າພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ເຊື່ອໃນພຣະອົງໃນລະຫວ່າງການປະຕິບັດສາດສະຫນາຈັກຂອງໂລກຂອງພຣະອົງ (Jn 7:5 & Mk 3:21-32), ສະນັ້ນ ມັນເປັນໄປໄດ້ຫຼາຍກວ່າທີ່ຢາໂກໂບເປັນຊື່ພໍ່ຂອງລາວ.
- Simon Zelotes (ກເຣັກ) ຫຼື Kananites (ອາຣາມິກ) – ທັງສອງຫມາຍຄວາມວ່າ 'Zealot'. Zealots ແມ່ນຊາວຢິວຕໍ່ຕ້ານການປະຕິວັດ Roman. Kananite ຍັງຫມາຍຄວາມວ່າ 'ຊາວ Canaan’ (ຄໍາສັບທີ່ກວມເອົາສ່ວນໃຫຍ່ຂອງພາກຕາເວັນຕົກຂອງອິດສະຣາເອນ).
- ຢູດາ ອິດສະກາຣີອຶດ, ພຣະເຢຊູ’ ຜູ້ທໍລະຍົດ. ລາວເບິ່ງແຍງເງິນ; ແຕ່ບໍ່ຊື່ສັດ (Jn 12:6).
2.1.2 ການປະເຊີນຫນ້າຄັ້ງທໍາອິດ
Jn 1:35 – 2:25. ພຣະເຢຊູ’ ການພົບປະຄັ້ງທໍາອິດກັບ John (ສານຸສິດທີ່ບໍ່ມີຊື່), Andrew, ຊີໂມນ, ຟີລິບ ແລະ ນາທານາເອນ, ພຽງ ແຕ່ ຫຼັງ ຈາກ ການ ລໍ້ ລວງ ຂອງ ພຣະ ອົງ ໃນ ຖິ່ນ ກັນ ດານ, ໃຫ້ພວກເຮົາມີຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ມີຄຸນຄ່າບາງຢ່າງກ່ຽວກັບວິທີທີ່ລາວປະຕິບັດການນໍາພາຂອງລາວ.
- ກ່ອນທີ່ຈະໂທຫາຄໍາຫມັ້ນສັນຍາ, ພະເຍຊູເຊີນເຂົາເຈົ້າໃຫ້ສັງເກດ (Jn 1:39).
- ພະອົງຕ້ອງການໃຫ້ສາວົກທີ່ນັບຄ່າໃຊ້ຈ່າຍ (c.f. Lk 14:25-33). (Of the 11, all but John would be martyred!)
- ການສັງເກດການນີ້ກວມເອົາທຸກພາກສ່ວນຂອງຊີວິດຂອງພຣະອົງ – ບໍ່ພຽງແຕ່ກະຊວງສາທາລະນະຂອງລາວເທົ່ານັ້ນ. ເລື້ອຍໆເກີນໄປ, ພວກເຮົາເອົາໃຈໃສ່ກັບຂອງຂວັນການປະຕິບັດຂອງປະຊາຊົນແລະລະເລີຍຊີວິດສ່ວນຕົວຂອງເຂົາເຈົ້າ.
- ພຣະເຢຊູແມ່ນແຕ່ໃຫ້ເຂົາເຈົ້າໃຊ້ເວລາກັບຄອບຄົວຂອງພຣະອົງ; ທີ່ບໍ່ສາມາດໄດ້ງ່າຍ, ດັ່ງທີ່ພວກອ້າຍຂອງພຣະອົງບໍ່ເຊື່ອໃນພຣະອົງ (ນ້ອຢ 2:12 & 7:5). ຄິດກ່ຽວກັບເລື່ອງນັ້ນ – ມັນມີຜົນກະທົບແນວໃດຕໍ່ເຈົ້າເພື່ອເບິ່ງທັງຫມົດນີ້?
- ພະເຍຊູບໍ່ຍອມແພ້ຄວາມສົງໄສ (Jn 1:45-51).
- ພຣະອົງໄດ້ໃຫ້ຊື່ໃຫມ່ແລະວິໄສທັດໃຫມ່ (Jn 1:42 & 50-1). ຖ້າຫາກວ່າພວກເຮົາຈະນໍາພາປະສິດທິຜົນ, ພວກເຮົາຕ້ອງເອົາຄົນໄປເກີນຂີດຈຳກັດໃນວິທີທີ່ເຂົາເຈົ້າເບິ່ງຕົວເອງແລະອະນາຄົດຂອງເຂົາເຈົ້າ. ພວກເຮົາຈໍາເປັນຕ້ອງສະແດງໃຫ້ເຂົາເຈົ້າມີທ່າແຮງຂອງເຂົາເຈົ້າໃນພຣະເຈົ້າ.
- ພຣະອົງໄດ້ເອົາບັນຫາທີ່ຈະຮູ້ຈັກເຂົາເຈົ້າເປັນສ່ວນບຸກຄົນ (Jn 1:39 ເວລາ, Jn 1:42 ຄວາມເຂົ້າໃຈເບື້ອງຕົ້ນ, Jn 1:43 ຊອກຫາອອກ, Jn 1:48 ອະທິຖານ). ຖ້າເຈົ້າບໍ່ເຮັດອັນນີ້ສຳລັບຜູ້ທີ່ຕອບເຈົ້າໂດຍກົງ, ຈະແມ່ນໃຜອີກ?
- ລາວໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນຄວາມເປັນຈິງຂອງສິ່ງທີ່ພຣະອົງໄດ້ສອນທັງພະລັງງານ ແລະຄວາມຕັ້ງໃຈສ່ວນຕົວ (Jn 2:11 & 17).
- ລາວຫຼີກລ່ຽງການເຮັດຄຳໝັ້ນສັນຍາທີ່ໄວເກີນໄປ (Jn 2:23-5). ບາງຄົນທີ່ປ່ຽນໃຈເຫລື້ອມໃສເຫຼົ່ານີ້ຕ້ອງເປັນຄົນແທ້: ແຕ່, ແທນທີ່ຈະປະກາດພຣະອົງເອງ, ແລະຊອກຫາຫຼືສະເຫນີຫຼາຍເກີນໄປ, ໄວເກີນໄປ, ລາວກຽມພ້ອມທີ່ຈະໄວ້ວາງໃຈແລະລໍຖ້າ.
2.1.3 ການເປັນສານຸສິດໃນໄລຍະທໍາອິດ
Jn 3:22-4 & 4:1-3. ເຫດການເຫຼົ່ານີ້ເກີດຂຶ້ນກ່ອນການຈັບກຸມຂອງໂຢຮັນບັບຕິສະໂຕ, ແລະ ເພາະ ສະ ນັ້ນ ກ່ອນ ທີ່ ຈະ ພົບ ກັບ ສິບ ສອງ ທີ່ ໄດ້ ອະ ທິ ບາຍ ໃນ ພຣະ ກິດ ຕິ ຄຸນ ອື່ນໆ (ເບິ່ງ Mt 4:12 & Mk 1:14). ເຖິງແມ່ນວ່າພຽງແຕ່ John, Andrew, ຊີໂມນ, ຟີລິບແລະນາທານາເອນໄດ້ຖືກກ່າວເຖິງໂດຍຊື່, Acts 1:21-2 ແນະນໍາວ່າທັງສິບສອງໄດ້ພົບພຣະເຢຊູໃນລະຫວ່າງໄລຍະເວລານີ້.
ແຕ່ ພະ ເຍຊູ ເລີ່ມ ສອນ ຄົນ ເຫຼົ່າ ນີ້ ແລ້ວ, ເຖິງແມ່ນວ່າ, ດັ່ງທີ່ພວກເຮົາຈະເຫັນ, ພວກເຂົາເຈົ້າຍັງບໍ່ທັນໄດ້ເຮັດໃຫ້ຄໍາຫມັ້ນສັນຍາທັງຫມົດຕໍ່ພຣະອົງ. ແລະນີ້ມີສ່ວນຮ່ວມຫຼາຍກ່ວາພຽງແຕ່ຟັງ. ພະເຍຊູໃຫ້ເຂົາເຈົ້າຮັບບັບເຕມາຄົນອື່ນແລ້ວ (Jn 4:2)!
ໃຫ້ສັງເກດວ່ານີ້ແມ່ນບັບຕິສະມາຂອງການກັບໃຈ, ໂດຍບໍ່ມີການຜູກມັດສ່ວນຕົວກັບພຣະເຢຊູ (ການອ້າງອີງທໍາອິດທີ່ມີ Mt 28:19 ແລະ Acts 2:38; ເຊິ່ງອະທິບາຍວ່າເປັນຫຍັງພະເຍຊູບໍ່ໃຫ້ບັບຕິສະມາຜູ້ໃດ). ເຮົາບໍ່ສາມາດຂໍໃຫ້ຄົນໜຶ່ງໃຫ້ບັບຕິສະມາໃນພະເຍຊູ’ ສິດອຳນາດຖ້າພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ຍື່ນດ້ວຍຕົນເອງ: ແຕ່ຄົນບາບຄົນໃດກໍສາມາດຊ່ວຍຄົນອື່ນໃຫ້ສາລະພາບບາບໄດ້. ພະເຍຊູຢາກໃຫ້ພວກລູກສິດຂອງພະອົງເຂົ້າຮ່ວມຫຼາຍເທົ່າທີ່ເປັນໄປໄດ້, ໄວເທົ່າທີ່ຈະເປັນໄປໄດ້.
2.1.4 ເວລາຕັດສິນໃຈ
Lk 5:1-11 (Mt 4:18-23). ມາຮອດປັດຈຸບັນ, ສິບສອງຄົນເປັນສາວົກບໍ່ເຕັມເວລາ. ຫຼັງຈາກພຣະເຢຊູ’ ການຈັບປາ, ເປໂຕເຫັນວ່າການກັບໃຈ ແລະຄຳໝັ້ນສັນຍາຂອງລາວເລິກຊຶ້ງພຽງໃດ. ຕອນນີ້ພະເຍຊູເອີ້ນພວກສາວົກໃຫ້ສະລະທຸກສິ່ງເພື່ອພະອົງ.
ເຊັ່ນດຽວກັນ, ພະເຍຊູເອີ້ນມັດທາຍ, ຜູ້ທີ່ປະຖິ້ມວຽກເກັບພາສີຂອງລາວທັນທີ Mt 9:9-13, Mk 2:14-7 & Lk 5:27-32. ບັງເອີນ, ເຈົ້າຄິດວ່າແມ່ນຫຍັງຄືຄວາມແຕກຕ່າງທີ່ ສຳ ຄັນລະຫວ່າງງານລ້ຽງລາຂອງ Matthew ແລະສານຸສິດທີ່ຢາກໄປແລະກ່າວລາກັບຄົນຂອງລາວຢູ່ເຮືອນ (Lk 9:61-2)?)
2.1.5 ການເລືອກສິບສອງ
Lk 6:12-6. ເຖິງແມ່ນວ່າຕອນນີ້ພະເຍຊູໄດ້ໃຊ້ເວລາພໍສົມຄວນກັບພວກສາວົກຂອງພະອົງ, ກ່ອນທີ່ຈະຕັດສິນໃຈວ່າຈະແຕ່ງຕັ້ງອັກຄະສາວົກ ພຣະອົງໄດ້ໃຊ້ເວລາທັງຄືນໃນການອະທິຖານ.
ອັນນີ້ຄວນໃຫ້ພວກເຮົາຮູ້ເຖິງຄວາມສໍາຄັນຂອງການລະມັດລະວັງຫຼາຍວ່າພວກເຮົາແຕ່ງຕັ້ງໃຜໃນຫ້ອງການໃດໆໃນຄຣິສຕະຈັກ.
ມັນຍັງຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມສໍາຄັນຂອງການສະແຫວງຫາການຊີ້ນໍາຂອງພຣະເຈົ້າ, ແທນທີ່ຈະອີງໃສ່ຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງພວກເຮົາເອງ. ມັນງ່າຍທີ່ຈະຖືກຫຼອກລວງໂດຍການປະກົດຕົວ (1 Sam 16:6-7).
2.1.6 ຜູ້ທໍລະຍົດສໍາລັບເພື່ອນ
ພະເຍຊູອາດຈະຮູ້ຕະຫຼອດວ່າຢູດາຈະທໍລະຍົດພະອົງ (Jn 2:25). ແຕ່ພຣະອົງໄດ້ບົວລະບັດພຣະອົງຢ່າງບໍ່ຢຸດຢັ້ງ, ເຖິງແມ່ນວ່າໃນຕອນແລງທີ່ຜ່ານມາ, ສານຸສິດຄົນອື່ນໆບໍ່ຮູ້ວ່າລາວເປັນຜູ້ທໍລະຍົດ. ດັ່ງນັ້ນຖ້າຄົນອື່ນເຮັດໃຫ້ເຈົ້າຕົກໃຈ, ຂອບໃຈພະເຈົ້າທີ່ບໍ່ໄດ້ບອກເຈົ້າລ່ວງໜ້າ ແລະອັນນັ້ນ, ບໍ່ເຫມືອນກັບ Judas, ຫວັງວ່າພວກເຂົາຈະປັບປຸງ.
ໃຫ້ສັງເກດແກ່ນຂອງຢູດາ’ ການທໍາລາຍໃນ Jn 12:4-8. ລາວອາດຈະໃຊ້ຈ່າຍເພີ່ມເຕີມໃນຕົວເອງໃນເວລາທີ່ບໍ່ມີໃຜຊອກຫາ; ແຕ່ພະຍາຍາມຜ່ອນຄາຍສະຕິຮູ້ສຶກຜິດຊອບຂອງລາວໂດຍການຫາຄວາມຜິດກັບຄົນອື່ນ (ໃນກໍລະນີນີ້, ພຣະເຢຊູ). ມັນເປັນພຽງແຕ່ສິ່ງທີ່ຊາຕານລໍຖ້າ (c.f. Matthew 26:6-16 & Luke 22:3-6). ກ່ອນທີ່ຈະວິພາກວິຈານຄົນອື່ນ, ຖາມຕົວເອງສະເໝີ, “ຂ້ອຍເຄີຍເຮັດແບບນັ້ນບໍ??"
2.2 ບົດຮຽນ Crunch ໃນການເປັນຜູ້ນໍາ
2.2.1 ລັກສະນະຂອງການເປັນຜູ້ນໍາ
- ຄວາມເປັນຜູ້ ນຳ ທີ່ແທ້ຈິງແມ່ນການຮັບໃຊ້. Mt 20:20-9 & Jn 13:1-17. ບໍ່ເຫມືອນກັບຜູ້ນໍາຊາວຢິວທັງຫມົດ (Mt 23:2-12).
- ສິດອຳນາດມາຈາກການຢູ່ພາຍໃຕ້ອຳນາດ. Mt 8:9, Lk 9:1-2, Jn 5:19-23, 15:4-17.
2.2.2 ຫລັກການຫຼັກ
- ຄວາມພ້ອມ. ເຈົ້າບໍ່ສາມາດເປັນຜູ້ນໍາໄດ້ ຖ້າເຈົ້າບໍ່ຟັງ! ເຖິງພຣະເຈົ້າ, ໃນການອະທິຖານ, ແລະກັບຜູ້ທີ່ຢູ່ພາຍໃຕ້ການຂອງທ່ານ (Mk 9:33-7).
- ສຸມໃສ່. ແທນທີ່ຈະພະຍາຍາມສອນທຸກຄົນ, ພະເຍຊູໄດ້ສອນຄົນຈຳນວນໜຶ່ງ, ແລະໄດ້ສອນພວກເຂົາໃຫ້ເປັນສານຸສິດຄົນອື່ນ Mt 28:19. ຫຼັກການນີ້ນຳໃຊ້ຢ່າງເທົ່າທຽມກັນກັບຜູ້ນຳສາດສະໜາຈັກໃນທຸກມື້ນີ້—ວຽກງານຕົ້ນຕໍຂອງພວກເຮົາແມ່ນການຈັດຫາຄົນອື່ນ (ເບິ່ງ Eph 4:11-2).
- ຄົນທີ່ພະຍາຍາມແລະບໍ່ປະສົບຜົນສໍາເລັດຫຼາຍກວ່າຄົນທີ່ບໍ່ພະຍາຍາມ (ກອມ. Mt 14:25-32).
- ຄະນະຜູ້ແທນແລະຄວາມໄວ້ວາງໃຈ. ພະອົງຊຸກຍູ້ພວກສາວົກໃຫ້ເຮັດສິ່ງຕ່າງໆ (ກອມ. Mt 14:16, Lk 10:1-20).
2.2.3 ບົດຮຽນວັດຖຸ
- ຄວາມເປັນຜູ້ ນຳ ບໍ່ໄດ້ຂື້ນກັບຊັບພະຍາກອນຂອງເຈົ້າ. Lk 10:3-4.
- ເຈົ້າຕ້ອງຢູ່ໃນຄວາມສະຫງົບເພື່ອໃຫ້ສັນຕິພາບ. Lk 10:5-6 (ຈົ່ງສັງເກດວ່າມັນເປັນຄວາມສະຫງົບຂອງເຈົ້າທີ່ໄດ້ຮັບ). ພວກເຮົາແບ່ງປັນສິ່ງທີ່ພວກເຮົາເປັນຫຼາຍກ່ວາສິ່ງທີ່ພວກເຮົາເວົ້າ.
- ຜູ້ນໍາຕ້ອງມີຄວາມສາມາດທັງໃຫ້ແລະຮັບ. Lk 10:7-9. ມັນເປັນສິດທິພິເສດທີ່ຈະໃຫ້: ແຕ່ເມື່ອພວກເຮົາຖ່ອມຕົວເພື່ອຈະໄດ້ຮັບ, ພວກເຮົາຍັງສາມາດເປັນວິທີການຂອງພອນໃຫ້ແກ່ຜູ້ໃຫ້ (ກອມ. Jn 4:6-15).
2.3 ການພັດທະນາຂອງກະຊວງສຶກສາທິການ
2.3.1 ຢູດາ’ ການທົດແທນ
Acts 1:15-26. ເງື່ອນໄຂຂອງອັກຄະສາວົກສໍາລັບການທົດແທນ Judas ເປີດເຜີຍວ່າ 12 ບໍ່ແມ່ນຄົນດຽວທີ່ຕິດຕາມພະເຍຊູຕະຫຼອດການຮັບໃຊ້ຂອງພະອົງ. ພວກເຮົາບໍ່ຮູ້ວ່າມີອີກຈັກຄົນ; ແຕ່ທັງສອງທີ່ດີທີ່ສຸດ, ໂຢເຊບ ບາຊາບາ ຢູທູສ ແລະ ມັດເທຍ ກໍມີຄຸນສົມບັດດີເທົ່າກັນ; ແລະໃນທີ່ສຸດເຂົາເຈົ້າໄດ້ໃຊ້ການອະທິຖານທີ່ຈະເລືອກເອົາຈໍານວນຫຼາຍລະຫວ່າງເຂົາເຈົ້າ.
ໃຫ້ສັງເກດສະຖານະການພິເສດທີ່ການປະຕິບັດນີ້ຖືກນໍາໃຊ້. ປະການ, ເຂົາເຈົ້າພິຈາລະນາເງື່ອນໄຂຂອງພຣະຄໍາພີທີ່ຄວບຄຸມການເລືອກ, ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ຄວາມເຫມາະສົມຂອງຜູ້ສະຫມັກ, ບໍ່ຕ້ອງສົງໄສລວມເຖິງສິ່ງທີ່ເຂົາເຈົ້າເອງຮູ້ກ່ຽວກັບລັກສະນະສິນທຳຂອງຄົນເຫຼົ່ານີ້. ພຽງແຕ່ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ຊອກຫາບໍ່ມີຫຍັງທີ່ຈະເລືອກເອົາລະຫວ່າງເຂົາເຈົ້າ, ພວກເຂົາເຈົ້າຮ້ອງຂໍໃຫ້ມີເຄື່ອງຫມາຍ. ຢ່າຖາມຫາສັນຍານຖ້າມີເຫດຜົນທາງພຣະຄໍາພີແລະສິນທໍາວ່າເປັນຫຍັງເຈົ້າຄວນຫຼືບໍ່ຄວນເລືອກທີ່ແນ່ນອນ.
ນັກວິຊາການບາງຄົນໄດ້ອ້າງວ່າພວກອັກຄະສາວົກໄດ້ເຮັດຜິດພາດໃນການແຕ່ງຕັ້ງ Matthias, ແລະວ່າອັກຄະສາວົກສິບສອງຄວນຈະເປັນໂປໂລ. ນີ້ແມ່ນຄໍາຖາມສໍາລັບສອງເຫດຜົນຕົ້ນຕໍ: ປະການ, ໂປໂລບໍ່ໄດ້ເປັນພະຍານເຖິງວຽກຮັບໃຊ້ຂອງພະເຍຊູ, ການຕາຍແລະການຟື້ນຄືນຊີວິດ (Acts 1:21-2) ແລະ, ສອງແລ້ວ, ມັນສົມມຸດວ່າມີພຽງແຕ່ຄວນຈະມີ 12 ພວກອັກຄະສາ.
ແຕ່ໂຢເຊບເປັນແນວໃດ, ເກືອບ - ອັກຄະສາວົກ? ພວກເຮົາທຸກຄົນບໍ່ສາມາດເປັນອັກຄະສາວົກ: ແຕ່ຈິນຕະນາການຕົວທ່ານເອງຢູ່ໃນຕໍາແຫນ່ງຂອງລາວ. ທ່ານຈະໄດ້ slked, ໃຈຮ້າຍພຣະເຈົ້າທີ່ບໍ່ໄດ້ເລືອກເຈົ້າ, ຫຼືອິດສາ Matthias? ເຈົ້າຈະຕອບສະໜອງແນວໃດຖ້າວຽກຮັບໃຊ້ຂອງພີ່ນ້ອງເອົາໃຈໃສ່ຫຼາຍກວ່າວຽກຂອງເຈົ້າ? ໃຜມີສິດເລືອກ? ເຈົ້າຮັບໃຊ້ໃຜ, ແລະດ້ວຍເຫດຜົນອັນໃດ?
2.3.2 ພາລະບົດບາດຂອງເປໂຕ
ສັງເກດເຫັນໃນຂ້າງເທິງນັ້ນ, ເຖິງແມ່ນວ່າເປໂຕເລີ່ມຕົ້ນຂະບວນການ, ການຕັດສິນໃຈແມ່ນເຮັດໃຫ້ບໍລິສັດ (cf. Acts 1:15,23,24,26).
Mt 16:19 ໄດ້ກະຕຸ້ນການໂຕ້ວາທີທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ລະຫວ່າງກາໂຕລິກແລະພວກປະທ້ວງ, ສ່ວນຫຼາຍແມ່ນກ່ຽວກັບບັນຫາທີ່ວ່າ 'ຫີນກ້ອນນີ້' ຫມາຍເຖິງເປໂຕ, ການສາລະພາບຄວາມເຊື່ອຂອງລາວໃນພຣະເຢຊູ, ຫຼືພຣະເຢຊູເອງ. ຖ້ອຍຄຳຂອງພະເຍຊູຕໍ່ໄປ, ‘ເຮົາຈະມອບຂໍກະແຈແຫ່ງອານາຈັກສະຫວັນໃຫ້ເຈົ້າ, ແລະສິ່ງໃດກໍຕາມທີ່ເຈົ້າຜູກມັດຢູ່ເທິງແຜ່ນດິນໂລກຈະຖືກຜູກມັດຢູ່ໃນສະຫວັນ, ແລະສິ່ງໃດກໍຕາມທີ່ເຈົ້າປ່ອຍຢູ່ເທິງແຜ່ນດິນໂລກຈະຖືກປົດອອກໃນສະຫວັນ, ຢືນຢັນບົດບາດນໍາພາຂອງເປໂຕໃນບັນດາອັກຄະສາວົກ. ແຕ່ມັນເປັນອັນຕະລາຍທີ່ຈະສ້າງຄໍາສອນກ່ຽວກັບການຕີຄວາມຫມາຍທີ່ໂຕ້ແຍ້ງຂອງຂໍ້ຫນຶ່ງ. ໃນ Mt 18:18, ພະເຍຊູໃຫ້ຄຳສັນຍາທີ່ຄ້າຍຄືກັນກັບສາວົກທຸກຄົນ; ການສະແດງສິດອຳນາດນີ້ບໍ່ໄດ້ຈຳກັດໄວ້ແຕ່ເປໂຕຫຼືແມ່ນແຕ່ອັກຄະສາວົກເທົ່ານັ້ນ (ເວັ້ນເສຍແຕ່ວ່າທ່ານຄິດ Mt 18:19 ຍັງໃຊ້ກັບພວກມັນເທົ່ານັ້ນ!).
ເປໂຕເປັນຜູ້ນໍາໂດຍລວມ, ດັ່ງທີ່ພະເຍຊູຊີ້ບອກ (Lk 22:31-2, Jn 21:15-7). ແຕ່ຖ້າພວກເຮົາເບິ່ງການປະຕິບັດຕົວຈິງຂອງຄຣິສຕະຈັກຕົ້ນໆພວກເຮົາເຫັນວ່າ, ດັ່ງຂ້າງເທິງ, ການຕັດສິນໃຈແມ່ນອີງໃສ່ການແນມເບິ່ງບໍລິສັດຂອງພຣະປະສົງຂອງພຣະເຈົ້າ. ເປໂຕບໍ່ມີການລົງຄະແນນສຽງ, ຫຼືແມ່ນແຕ່ຄໍາສຸດທ້າຍ (ເບິ່ງຂ້າງລຸ່ມນີ້). ຫຼືວ່າລາວບໍ່ໄດ້ຢູ່ເໜືອຄວາມຜິດພາດ ຫຼືການແກ້ໄຂ (Gal 2:11-4). ຄວາມເປັນຜູ້ ນຳ ບໍ່ໄດ້ມອບຄວາມຜິດ, ຫຼືອະນຸຍາດໃຫ້ຜູ້ນໍາບໍ່ສົນໃຈຄໍາແນະນໍາຂອງຄົນອື່ນດ້ວຍຄວາມເຂົ້າໃຈທາງວິນຍານ.
2.3.3 ເຈ
ໃນ Acts 8:1 & 14 ການນໍາພາຍັງປາກົດຢູ່ໃນມືຂອງອັກຄະສາວົກເທົ່ານັ້ນ. ເຊັ່ນດຽວກັນ Acts 9:27, ການພັນລະນາເຖິງການໄປໂບດຄັ້ງທຳອິດຂອງໂປໂລໃນເມືອງເຢຣຶຊາເລມບໍ່ໄດ້ກ່າວເຖິງຜູ້ເຖົ້າແກ່, ແຕ່ພຽງແຕ່ອັກຄະສາວົກ. ແຕ່ Paul ກ່າວໃນ Gal 1:15-19 ສາມປີຫລັງຈາກການເອີ້ນຂອງເພິ່ນ ເພິ່ນໄດ້ໄປຢ້ຽມຢາມເປໂຕທີ່ເມືອງເຢຣຶຊາເລມ ແລະ, ຫນ້າສົນໃຈຫຼາຍ, ວ່າພຣະເຢຊູ’ ອ້າຍຢາໂກໂບຍັງຖືກຖືວ່າເປັນອັກຄະສາວົກ. ປາກົດວ່າອັກຄະສາວົກຄົນອື່ນໆບໍ່ໄດ້ຢູ່ໃນເວລານີ້ (cf Gal. 1:19), ແລະໃນປັດຈຸບັນຢາໂກໂບໄດ້ເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງການນໍາພາຂອງເຢຣູຊາເລັມ.
(ມັນເປັນການຍາກທີ່ຈະວັນທີ Gal 1:15-24&2:1-10, ເປັນການພົວພັນກັບ Acts 9:26-30, 11:29-30&12:1-25, 15:1-30 ແລະປະຈັກພະຍານຂອງໂປໂລໃນ Acts 22:17-21 ສະເຫນີບາງບັນຫາ. ມີສອງຄໍາອະທິບາຍທີ່ເປັນໄປໄດ້. ປະການ, ໄດ້ Acts 9:27 ການປະຊຸມປະກົດວ່າບໍ່ມີຫຼາຍກວ່າການໄຕ່ສວນເພື່ອຕັດສິນໃຈວ່າມັນປອດໄພບໍທີ່ຈະປ່ອຍໃຫ້ໂປໂລເຂົ້າຮ່ວມກັບຄຣິສຕະຈັກ. ນັບຕັ້ງແຕ່ Gal 1:15 ເລີ່ມຕົ້ນຈາກການເອີ້ນຂອງພຣະອົງໃຫ້ສັ່ງສອນໃນບັນດາຄົນຕ່າງຊາດ, ໂປໂລອາດຈະບໍ່ຮູ້ສຶກວ່ານີ້ມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງກັບຄໍາສອນໃດໆຕໍ່ກັບການຮັບໃຊ້ຄົນຕ່າງຊາດຂອງລາວ: ໃນກໍລະນີນີ້ Gal 1:18 ແລະ Acts 22:17-21 ອາດຈະອ້າງເຖິງການຢ້ຽມຢາມຂອງລາວໃນ Acts 11:29-30&12:1-25, ດ້ວຍວິໄສທັດທີ່ລາວອະທິບາຍ ນຳ ໄປສູ່ເຫດການຕ່າງໆ Acts 13:1-3. ການຢ້ຽມຢາມໄດ້ອະທິບາຍໃນ Gal 2:1-10 ຫຼັງຈາກນັ້ນຈະເປັນທີ່ອະທິບາຍຢູ່ໃນ Acts 15:1-30, ຫຼັງຈາກການເດີນທາງເຜີຍແຜ່ຄັ້ງທໍາອິດຂອງລາວ. ອີກທາງເລືອກ, ມັນອາດຈະເປັນພຽງແຕ່ວ່າ Gal 1:17-8 ບັນຍາຍເຖິງໄລຍະສາມປີລະຫວ່າງການປ່ຽນໃຈເຫລື້ອມໃສຂອງໂປໂລແລະການເຂົ້າໂບດເຢຣູຊາເລັມ, ໃນ Acts 9:27; ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ການຮັບຮູ້ເຖິງການເປັນອັກຄະສາວົກຂອງຢາໂກໂບກ່ອນໜ້ານັ້ນ. ດຽວນີ້ຂ້ອຍມັກ ຄຳ ອະທິບາຍສຸດທ້າຍ, ດັ່ງທີ່ປະກົດວ່າການຢ້ຽມຢາມຄັ້ງທີສອງຂອງໂປໂລ, ເຊິ່ງແມ່ນເພື່ອຈຸດປະສົງເພື່ອໃຫ້ການຊ່ວຍເຫຼືອບັນເທົາທຸກແກ່ຜູ້ເຖົ້າແກ່ເທົ່ານັ້ນ (Acts 11:28-30), ໄດ້ຈັດຂຶ້ນໃນລະຫວ່າງໄລຍະເວລາຂອງການຂົ່ມເຫັງທີ່ຮ້າຍແຮງ (Acts 12:1-25); ເມື່ອພວກອັກຄະສາວົກມີການຕິດຕໍ່ກັນຢ່າງຈຳກັດ (cf. Acts 12:17). ບໍ່ມີການກ່າວເຖິງການພົບປະກັນໂດຍກົງລະຫວ່າງໂປໂລກັບຢາໂກໂບ ຫຼືອັກຄະສາວົກຄົນໃດໃນລະຫວ່າງການຢ້ຽມຢາມນີ້; ຊຶ່ງຈະອະທິບາຍວ່າເປັນຫຍັງໂປໂລບໍ່ໄດ້ກ່າວເຖິງມັນໃນ Gal 1:15-24&2:1-10.)
ຄໍາແນະນໍາຂອງເປໂຕຕໍ່ສາດສະຫນາຈັກທີ່ຈະບອກຂ່າວສານຂອງການຫນີຂອງເຂົາ ‘ກັບ James ແລະອ້າຍນ້ອງທັງຫລາຍ’ ໃນ Acts 12:17 ແນະນໍາວ່າລາວເປັນຜູ້ນໍາທີ່ມີປະສິດທິພາບຂອງຄຣິສຕະຈັກໃນເວລາທີ່ບໍ່ມີເປໂຕ. ຄວາມໂດດເດັ່ນຂອງລາວແມ່ນເຫັນໄດ້ຊັດເຈນຫຼາຍຂຶ້ນໃນບົດບາດຂອງລາວໃນການໂຕ້ວາທີກ່ຽວກັບການຕັດໃນ Acts 15:13-22, ບ່ອນທີ່ລາວປະກົດວ່າໄດ້ຮັບຄໍາສຸດທ້າຍກ່ຽວກັບບັນຫາ.
ໃນເວລາທີ່ໂປໂລກັບໄປເມືອງເຢຣຶຊາເລມເປັນຄັ້ງສຸດທ້າຍ, ລາວປາກົດຢູ່ຕໍ່ຫນ້າ James, ຢູ່ໃນທີ່ປະທັບຂອງຜູ້ເຖົ້າແກ່ (Acts 21:18). ລາວແມ່ນຜູ້ດຽວທີ່ໄດ້ກ່າວມາໂດຍຊື່, inferring ວ່າລາວເປັນຜູ້ນໍາທີ່ໄດ້ຮັບການຍອມຮັບ: ເຖິງ ແມ່ນ ວ່າ ມັນ ຄວນ ຈະ ໄດ້ ຮັບ ການ ສັງ ເກດ ວ່າ ການ ສະ ເຫນີ ຂອງ Paul ໄດ້ ຖືກ ສະ ແດງ ຢ່າງ ຈະ ແຈ້ງ ວ່າ ເປັນ ການ ຕອບ ສະ ຫນອງ ລວມ. ບໍ່ມີການກ່າວເຖິງອັກຄະສາວົກຄົນອື່ນໆ: ບໍ່ ວ່າ ຈະ ເປັນ ຕົວ ຕົນ ຂອງ ເຂົາ ເຈົ້າ ໄດ້ ຖືກ ລວມ ເຂົ້າ ໄປ ໃນ ທີ່ ຂອງ ຜູ້ ສູງ ອາ ຍຸ ຫຼື, ອາດຈະຫຼາຍ, ພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ດໍາເນີນການຢູ່ໃນພາກພື້ນຫ່າງໄກຫຼາຍກ່ວາ.
2.3.4 ອັກຄະສາວົກອື່ນໆ
ເຮົາບໍ່ຮູ້ຢ່າງຊັດເຈນວ່າມີຊາຍຄົນອື່ນໃນພຣະຄຳພີໃໝ່ຈັກຄົນທີ່ໄດ້ຮັບຕຳແໜ່ງ ‘ອັກຄະສາວົກ’.. ພະນະ, ໃນ 1 Cor 15:5-7 ບອກວ່າເປໂຕເຫັນພຣະເຢຊູ, ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ສິບສອງ, ຫຼັງຈາກນັ້ນໂດຍ 500 ອ້າຍນ້ອງໃນເວລາດຽວກັນ, ຫຼັງຈາກນັ້ນໂດຍ James, ຫຼັງຈາກນັ້ນໂດຍ 'ອັກຄະສາວົກທັງຫມົດ', ແລະສຸດທ້າຍໂດຍໂປໂລເອງ. ຄໍາວ່າ 'ອັກຄະສາວົກທັງຫມົດ’ ອາດຈະເປັນພຽງແຕ່ການອ້າງອີງເຖິງສິບສອງບວກ James; ຫຼືມັນອາດຊີ້ບອກວ່າ ແມ່ນແຕ່ກ່ອນການປ່ຽນໃຈເຫລື້ອມໃສຂອງໂປໂລ ກໍມີຄົນອື່ນໆທີ່ຖືກຮັບຮູ້ວ່າເປັນອັກຄະສາວົກ.
ໃນ Acts 14:4 & 14 ພວກເຮົາພົບວ່າໂປໂລແລະບານາບູທັງສອງໄດ້ລະບຸວ່າເປັນອັກຄະສາວົກ, ເອົາຈໍານວນອັກຄະສາວົກທີ່ຮູ້ຈັກ 15. ໂປໂລອະທິບາຍຕົວເອງເປັນປະຈຳໃນຈົດໝາຍຂອງລາວ.
Andronicus ແລະ Junia (Rom 16:7) ບາງຄັ້ງກໍ່ຖືກອ້າງເຖິງ: ແຕ່ມັນເປັນການໂຕ້ວາທີບໍ່ວ່າຈະເປັນການສະແດງອອກ, 'ເປັນທີ່ສັງເກດໃນບັນດາອັກຄະສາວົກ,’ ຫມາຍ ຄວາມ ວ່າ ພວກ ເຂົາ ເຈົ້າ ເອງ ເປັນ ອັກ ຄະ ສາ ວົກ ຫຼື ພຽງ ແຕ່ ວ່າ ພວກ ເຂົາ ເຈົ້າ ໄດ້ ຖືກ ຄິດ ວ່າ ດີ ໂດຍ ອັກ ຄະ ສາ ວົກ.
‘ອັກຄະສາວົກ’ ເປັນຄຳພາສາກະເຣັກທຳມະດາ (ຄວາມຫມາຍ, 'ຜູ້ທີ່ຖືກສົ່ງອອກ', ຫຼື 'ຜູ້ສົ່ງຂ່າວ') ເຊິ່ງຫຼັງຈາກນັ້ນໄດ້ຮັບການຮັບຮອງເອົາເປັນຫົວຂໍ້. ຄວນສັງເກດວ່າມີສາມເອກະສານອ້າງອີງ NT ອື່ນໆ, ປົກກະຕິບໍ່ໄດ້ແປເປັນ 'ອັກຄະສາວົກ', ເຊິ່ງຍັງໃຊ້ມັນ: John 13:15, 2 Cor 8:23 (ໃໝ່. ສິບ) ແລະ Phil 2:25 (ເອປາໂຟດີດັສ). ໃນແຕ່ລະກໍລະນີເຫຼົ່ານີ້ຄໍາສັບຕ່າງໆໄດ້ຖືກນໍາໃຊ້ໂດຍບໍ່ມີບົດຄວາມທີ່ແນ່ນອນ; ແລະໃນການຂາດການສະຫນັບສະຫນຸນສະພາບການອື່ນໆ, ພວກເຮົາບໍ່ສາມາດແນ່ໃຈວ່າມັນມີຈຸດປະສົງເປັນຫົວຂໍ້ແທນທີ່ຈະພຽງແຕ່ຫມາຍຄວາມວ່າ 'messenger.’ ໃນກໍລະນີດັ່ງກ່າວນີ້. ໃນຕອນທ້າຍອື່ນໆຂອງຂະຫນາດ, ພຣະເຢຊູຍັງໄດ້ຖືກອະທິບາຍເປັນ, ‘ອັກຄະສາວົກ,’ ໃນ Heb 3:1.
2.3.5 ພາລະບົດບາດທີ່ຜ່ານແດນ?
ຂໍ້ກໍານົດຕົ້ນສະບັບສໍາລັບ 'ສິບສອງ’ ແມ່ນວ່າເຂົາເຈົ້າຄວນເປັນສານຸສິດນັບຕັ້ງແຕ່ເວລາຂອງການບັບຕິສະມາຂອງໂຢຮັນຈົນເຖິງສະເດັດຂຶ້ນ, ເພື່ອວ່າເຂົາເຈົ້າຈະໄດ້ເປັນພະຍານຂອງພະເຍຊູ’ ການລົງໂທດ (Acts 1:21-2). ເຖິງແມ່ນວ່າເງື່ອນໄຂນີ້ບໍ່ໄດ້ນໍາໃຊ້ກັບ James, ຫນ້ອຍລົງຫຼາຍກັບໂປໂລ, ບາງຄົນໂຕ້ຖຽງວ່າ 1 Cor 15:5-8, ບວກໃສ່ກັບ 1 Cor 9:1, ຊີ້ ບອກ ວ່າ ການ ທີ່ ຈະ ໄດ້ ເຫັນ ພຣະ ເຢ ຊູ ຟື້ນ ຄືນ ຊີ ວິດ ຕົວ ຈິງ ແມ່ນ ເປັນ prerequisite ສໍາ ລັບ apostleship. ຈາກນີ້ມັນໄດ້ຖືກຢືນຢັນວ່າອັກຄະສາວົກແມ່ນສໍາລັບຄຣິສຕະຈັກຕົ້ນໆເທົ່ານັ້ນ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ການສະຫລຸບດັ່ງກ່າວແມ່ນມີຄວາມຈໍາເປັນໃນສະຖານະການ. ເຖິງແມ່ນວ່າຕົວຢ່າງຂອງຄົນທີ່ຖືກເອີ້ນເປັນອັກຄະສາວົກຫຼັງຈາກສິ້ນສຸດຂອງຍຸກ NT ຈະບໍ່ເກີດຂຶ້ນຕາມທໍາມະຊາດໃນພຣະຄໍາພີ, ການກວດສອບທີ່ໃກ້ຊິດຂອງຂໍ້ເຫຼົ່ານີ້ແລະຂໍ້ພຣະຄໍາພີອື່ນໆໃຫ້ເຫດຜົນທີ່ດີສໍາລັບການສົງໄສຂໍ້ສະຫຼຸບດັ່ງກ່າວ.
ປະການ, ໃຫ້ພວກເຮົາເບິ່ງອີກເທື່ອຫນຶ່ງ 1 Cor 15:7-8: ‘ຈາກນັ້ນ ລາວໄດ້ປາກົດແກ່ຢາໂກໂບ, ແລ້ວຕໍ່ອັກຄະສາວົກທັງປວງ, ແລະສຸດທ້າຍລາວກໍປາກົດໃຫ້ຂ້ອຍເຫັນຄືກັນ, ທີ່ເກີດມາຜິດປົກກະຕິ.’ ເມື່ອໂປໂລເວົ້າ, ‘ພວກອັກຄະສາວົກທັງປວງ,’ ລາວບໍ່ໄດ້ຫມາຍຄວາມວ່າຢ່າງຈະແຈ້ງ, ‘ທຸກຄົນທີ່ເປັນອັກຄະສາວົກໃນຕອນນີ້,’ ໃຫ້ຢູ່ຄົນດຽວ, ‘ທຸກຄົນທີ່ຈະເປັນ;’ ນັບຕັ້ງແຕ່ຄໍາເວົ້າຕໍ່ໄປຂອງລາວເຮັດໃຫ້ມັນຊັດເຈນວ່າລາວບໍ່ໄດ້ລວມເອົາຕົວເອງ. ດັ່ງນັ້ນ ເຮົາອາດຈະໃຊ້ຖ້ອຍຄຳນີ້ຢ່າງໜ້າເຊື່ອຖືໄດ້ກັບຜູ້ທີ່ເປັນອັກຄະສາວົກໃນສະໄໝຂອງພະເຍຊູເທົ່ານັ້ນ’ ຮູບລັກສະນະ. ແລະຖ້າໂປໂລບໍ່ລວມຕົວເອງ ເຮົາກໍບໍ່ສາມາດຄິດໄດ້ວ່າລາວເປັນບາຣະນາບານຳ, ຜູ້ທໍາອິດຖືກເອີ້ນເປັນອັກຄະສາວົກໃນເວລາດຽວກັນກັບໂປໂລ (Acts 14:4). ສະນັ້ນ ໃນບາຣະນາບາມີອັກຄະສາວົກຄົນໜຶ່ງ ຊຶ່ງບໍ່ມີປະຈັກພະຍານທີ່ຊັດເຈນວ່າລາວໄດ້ເຫັນພຣະຄຣິດທີ່ຟື້ນຄືນມາຈາກຕາຍ..
ຂໍ້ສັງເກດຂອງໂປໂລໃນ 1 Cor 9:1, ‘ຂ້ອຍບໍ່ເປັນອິດສະຫຼະບໍ? ຂ້ອຍບໍ່ແມ່ນອັກຄະສາວົກບໍ?? ຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ໄດ້ເຫັນພຣະເຢຊູຄຣິດພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຂອງພວກເຮົາ?’ ປະກອບເປັນຊຸດຂອງຄໍາຖາມ rhetorical, ແຕ່ລະອັນທີ່ໃຫ້ກູ້ເອົານ້ໍາກັບສະຖານທີ່ພື້ນຖານຫນຶ່ງ; ຄື, ‘ເຈົ້າມີສິດຫຍັງທີ່ຈະຕັດສິນຂ້ອຍ?’ (ເບິ່ງ 1 Cor 9:3 ເປັນຕົ້ນໄປ). ບໍ່ມີຫຍັງຢູ່ທີ່ນີ້ເພື່ອຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າລາວກຳລັງພະຍາຍາມກຳນົດເງື່ອນໄຂກ່ອນການເປັນອັກຄະສາວົກ. ດັ່ງນັ້ນ, ຄວາມສໍາຄັນຂອງຄໍາຖາມຂອງລາວແມ່ນຫຍັງ, ‘ຂ້ອຍບໍ່ເປັນອິດສະຫຼະບໍ?'; ເຊິ່ງເປັນສ່ວນສຳຄັນຂອງຊຸດດຽວກັນ?
ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ປະສົບການຂອງໂປໂລແມ່ນແຕກຕ່າງກັນຢ່າງຫຼວງຫຼາຍຈາກສິບສອງຄົນແລະຢາໂກໂບທີ່ລາວໄດ້ເຫັນນິມິດຂອງພຣະເຢຊູຫລັງຈາກການສະເດັດຂຶ້ນ.. ປະຊາຊົນຍັງອ້າງວ່າມີນິມິດກ່ຽວກັບພຣະເຢຊູໃນມື້ນີ້; ສະນັ້ນ, ເຖິງແມ່ນວ່າປະສົບການດັ່ງກ່າວເປັນຄວາມຕ້ອງການສໍາລັບການເປັນອັກຄະສາວົກ, ມັນຍັງສາມາດມີຜູ້ສະຫມັກ. ແຕ່ວ່າຄວາມຖືກຕ້ອງຂອງຄຳຮຽກຮ້ອງດັ່ງກ່າວຈະຖືກພິພາກສາແນວໃດ?
ມັນ ເປັນ ເລື່ອງ ງ່າຍ ທີ່ ຂ້ອນ ຂ້າງ ຈະ ສ້າງ ຕັ້ງ ຜູ້ ທີ່ ໄດ້ ຢູ່ ກັບ ພຣະ ເຢ ຊູ, ແລະພຣະຄໍາພີເປັນທີ່ຊັດເຈນວ່າມີການສອບຖາມອັນເນື່ອງມາຈາກການແຕ່ງຕັ້ງ Matthias. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ໃນກໍລະນີຂອງໂປໂລແລະບານາບາ, ຜູ້ທີ່ຖືກເອີ້ນເປັນອັກຄະສາວົກເທົ່ານັ້ນ ຫຼັງຈາກທີ່ເຂົາເຈົ້າໄດ້ຖືກສົ່ງອອກຈາກເມືອງອັນຕີອົກ (cf. Acts 13:1-3 & 14:4), ບໍ່ມີຄຳແນະນຳໃດໆກ່ຽວກັບການສອບຖາມກ່ຽວກັບວ່າເຂົາເຈົ້າໄດ້ເຫັນພະເຍຊູຫຼືບໍ່. ເຖິງແມ່ນວ່າສໍາລັບຄົນທີ່ພໍໃຈຢ່າງເຕັມສ່ວນ Acts 1:21-2 ມາດຖານ, ການເປັນອັກຄະສາວົກໃນທີ່ສຸດແມ່ນເລື່ອງທີ່ພະເຈົ້າເລືອກ (Acts 1:23-6). ໃນກໍລະນີຂອງໂປໂລແລະ Barnabus ໄດ້ເນັ້ນຫນັກໃສ່ການແຕ່ງຕັ້ງໂດຍພຣະວິນຍານບໍລິສຸດເພື່ອເຮັດວຽກສະເພາະໃດຫນຶ່ງ.
ມັນເປັນສິ່ງສໍາຄັນໂດຍສະເພາະວ່າ, ໃນຂະນະທີ່ຂໍ້ກໍານົດຕົ້ນຕໍສໍາລັບສິບສອງແມ່ນວ່າເຂົາເຈົ້າຕ້ອງເປັນພະຍານຂອງພຣະເຢຊູ’ ການລົງໂທດ (Acts 1:22), ໃນ Acts 13:31 ໂປໂລ ແລະ ບາຣະນາບຶດ ຫລີກເວັ້ນການອະທິບາຍຕົນເອງໃນເງື່ອນໄຂເຫຼົ່ານີ້; ສະຫງວນບົດບາດນັ້ນໃຫ້ແກ່ຜູ້ທີ່ ‘ຂຶ້ນມາກັບພະອົງຈາກແຂວງຄາລິເລເຖິງເມືອງເຢຣຶຊາເລມ.’ ດັ່ງນັ້ນ, ພວກເຮົາມີຫຼັກຖານທີ່ຊັດເຈນວ່າຫນ້າທີ່ຂອງອັກຄະສາວົກຕໍ່ມາໄດ້ຖືກຮັບຮູ້ວ່າແຕກຕ່າງກັນຢ່າງຫຼວງຫຼາຍຈາກສິບສອງຄົນໃນເລື່ອງນີ້ໂດຍສະເພາະ..
ຈາກນີ້ປະກົດວ່າ, ໃນຂະນະທີ່ສິບສອງ (ແລະໃນຂອບເຂດຫນ້ອຍ, ເຈ) ຄອບຄອງສະຖານທີ່ເປັນເອກະລັກເປັນພະຍານຕໍ່ພຣະເຢຊູ’ ຊີວິດແລະການຟື້ນຄືນຊີວິດ, ມັນໄດ້ຖືກຮັບຮູ້ໃນສະໄຫມພຣະສັນຍາໃຫມ່ວ່າມີຄົນອື່ນທີ່ມີການປະຕິບັດສາດສະຫນາຈັກແລະການເຮັດວຽກຢູ່ພາຍໃນສາດສະຫນາຈັກສິດໃຫ້ເຂົາເຈົ້າໄດ້ຮັບການເອີ້ນວ່າ 'ອັກຄະສາວົກ.’ ພວກເຮົາອາດຈະລະມັດລະວັງໃນການໃຊ້ຫົວຂໍ້ນີ້ໃນມື້ນີ້ສໍາລັບຄວາມຢ້ານກົວຂອງ conceit ທາງວິນຍານ: ແຕ່ ນັ້ນ ບໍ່ ແມ່ນ ການ ເວົ້າ ວ່າ ອາດ ຈະ ບໍ່ ມີ ຜູ້ ທີ່ ມີ ວຽກ ງານ ທີ່ ຄ້າຍ ຄື ກັນ ກັບ ຂອງ ອັກ ຄະ ສາ ວົກ ຜູ້ ຕໍ່ ມາ.
2.3.6 ລັກສະນະທົ່ວໄປຂອງອັກຄະສາວົກ
ອັກຄະສາວົກ ໄດ້ ຖືກ ເຫັນ ວ່າ ເປັນ ຂອງ ປະ ທານ ແຫ່ງ ການ ປະ ຕິ ບັດ ໃຫ້ ສາດ ສະ ຫນາ ຈັກ ໂດຍ ພຣະ ຄຣິດ (1 Cor 12:28-9 & Eph 4:11-2). ພວກເຂົາເປັນຜູ້ກໍ່ສ້າງໂບດ. ໃນ 1 Cor 9:2 Paul ຄໍາເຫັນ, ‘ເຖິງແມ່ນວ່າຂ້ອຍອາດບໍ່ເປັນອັກຄະສາວົກຂອງຄົນອື່ນ, ແນ່ນອນຂ້ອຍແມ່ນເຈົ້າ! ເພາະເຈົ້າເປັນປະທັບຕາແຫ່ງການເປັນອັກຄະສາວົກຂອງຂ້ອຍໃນອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ.’ ຢ່າງຈະແຈ້ງ, ເພິ່ນໄດ້ເຫັນໂບດທີ່ເພິ່ນໄດ້ຕັ້ງຂຶ້ນເປັນເຄື່ອງໝາຍຂອງຄຸນສົມບັດຂອງເພິ່ນໃນການເປັນອັກຄະສາວົກ.
ສິບສອງຢ່າງຊັດເຈນມີການປະຕິບັດ supernatural (cf. Acts 5:12). ເຫັນໄດ້ວ່າໂປໂລຖືວ່າສິ່ງນີ້ເປັນຫຼັກຖານທີ່ຈຳເປັນຂອງການເປັນອັກຄະສາວົກ; ສໍາລັບໃນ 2 Cor 12:12 ລາວເວົ້າ, ‘ສິ່ງທີ່ໝາຍເຖິງອັກຄະສາວົກ – ສັນຍານ, ສິ່ງມະຫັດແລະມະຫັດສະຈັນ – ໄດ້ຖືກເຮັດໃນບັນດາທ່ານດ້ວຍຄວາມອົດທົນທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່.’
ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ຢ່າງດຽວບໍ່ໄດ້ເຮັດໃຫ້ເປັນອັກຄະສາວົກ! ຟີລິບໄດ້ບຸກເບີກໂບດໃນເມືອງຊາມາເຣຍແລະມີເຄື່ອງໝາຍຕາມການປະກາດ (Acts 8:5-13): ແຕ່ລາວບໍ່ເຄີຍຖືກກ່າວເຖິງວ່າເປັນອັກຄະສາວົກ; ພຽງແຕ່ເປັນຜູ້ປະກາດຂ່າວປະເສີດ (Acts 21:8). ເພື່ອເຂົ້າໃຈວ່າເປັນຫຍັງ, ພວກເຮົາຄວນສັງເກດສອງລັກສະນະອື່ນໆຂອງອັກຄະສາວົກ.
ປະການ, ອັກຄະສາວົກເປັນຜູ້ຊາຍທີ່ມີສິດອຳນາດທາງວິນຍານໃນເລື່ອງຂອງລັດຖະບານ ແລະຄຳສອນຂອງສາດສະໜາຈັກ (Acts 2:42, 15:2-6, 16:4, 1 Cor 5:3-5, 2 Cor 10:2-11 & Gal 1:8-9). (ບົດບາດຂອງຄໍາສອນມີຄວາມສໍາຄັນເປັນພິເສດກ່ອນທີ່ບົດເລື່ອງ NT ຈະຖືກຂຽນເປັນວິທີການຮັກສາຄວາມບໍລິສຸດຂອງພຣະກິດຕິຄຸນແລະກໍານົດວິທີການທີ່ມັນຄວນຈະຖືກນໍາໃຊ້ກັບສະຖານະການໃຫມ່., ເຊັ່ນການປ່ຽນໃຈເຫລື້ອມໃສຂອງຄົນຕ່າງຊາດ. ໃຫ້ສັງເກດວ່າແນວໃດກໍ່ຕາມ, ໃນປັດຈຸບັນ, ການທົດສອບອາຊິດແມ່ນວິທີການຄໍາສອນທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບຄໍາສອນສະເພາະຂອງພຣະເຢຊູແລະຮ່າງກາຍທີ່ມີຢູ່ແລ້ວຂອງພຣະຄໍາພີ; ແລະພຽງແຕ່ຫຼັງຈາກນັ້ນກັບຄໍາສອນຂອງສິບສອງແລະອັກຄະສາວົກຕໍ່ມາ (cf. Mk 8:38, Acts 15:7-21, Gal 1:8, 2:2 & 2:14).)
ໃນກໍລະນີຂອງ Philip ລາວໄດ້ໃຫ້ປະຊາຊົນພຣະກິດຕິຄຸນ: ແຕ່ມີການກີດກັນທາງໜຶ່ງ ເມື່ອໄດ້ນຳເຂົາເຈົ້າເຂົ້າໄປໃນບ່ອນທີ່ເຂົາເຈົ້າໄດ້ຮັບອຳນາດຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ.. ນີ້ບໍ່ໄດ້ຖືກໂຍກຍ້າຍອອກຈົນກ່ວາສາດສະຫນາຈັກຊາວສະມາລີໄດ້ມາພາຍໃຕ້ການຮັບໃຊ້ຂອງອັກຄະສາວົກ (Acts 8:14-25).
ດັ່ງທີ່ໄດ້ກ່າວໄວ້ກ່ອນຫນ້ານີ້, ອັກຄະສາວົກຫມາຍຄວາມວ່າ 'ຜູ້ສົ່ງສານ,’ ຫຼື, ‘ຜູ້ທີ່ຖືກສົ່ງ.’ ເຖິງແມ່ນວ່າບໍ່ມີຄໍາຖາມວ່າພຣະວິນຍານບໍລິສຸດຢູ່ກັບຟີລິບ, ລາວບໍ່ໄດ້ຮັບສິດອຳນາດສະເພາະໃດໜຶ່ງຈາກສາດສະໜາຈັກເພື່ອປະກາດພຣະກິດຕິຄຸນໃນເມືອງຊາມາເຣຍ. ດັ່ງນີ້, ລາວໄດ້ຮັບການເຈີມ; ແຕ່ບໍ່ແມ່ນສິດອຳນາດທີ່ຈຳເປັນໃນການສ້າງຕັ້ງໂບດ.
ຄວາມແຕກຕ່າງທີ່ສຳຄັນອັນທີສອງລະຫວ່າງຜູ້ທີ່ພຽງແຕ່ປູກໂບດ ແລະ ອັກຄະສາວົກປະກົດວ່າເປັນການມອບໝາຍໂດຍພຣະວິນຍານບໍລິສຸດໃຫ້ເຮັດໜ້າທີ່ນີ້.. ຄືກັບ Philip, ຜູ້ທີ່ປູກໂບດຢູ່ເມືອງອັນຕີອົກ (Acts 11:19-21) ບໍ່ມີບ່ອນໃດເອີ້ນວ່າອັກຄະສາວົກ. ເຖິງແມ່ນວ່າສາດສະຫນາຈັກໄດ້ຖືກນໍາມາພາຍໃຕ້ສິດອໍານາດຂອງອັກຄະສາວົກໂດຍການສົ່ງ Barnabus ເປັນຕົວແທນຂອງພວກເຂົາ (Acts 11:22-4), ທັງໃນທີ່ນີ້ແລະໃນເມື່ອກ່ອນລູກາບໍ່ໄດ້ອະທິບາຍ Barnabus ເປັນອັກຄະສາວົກ; ພຽງແຕ່ເປັນ 'ຜູ້ຊາຍທີ່ດີ, ເຕັມໄປດ້ວຍພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ ແລະຄວາມເຊື່ອ. ເຖິງແມ່ນວ່າເປັນຊ້າ Acts 13:1 ລາວພຽງແຕ່ຈັດໃຫ້ລາວຢູ່ໃນບັນດາ ‘ສາດສະດາແລະຄູອາຈານ.’ ແຕ່ຫລັງຈາກໂປໂລແລະບາຣະນາບູຖືກສົ່ງອອກໄປໂດຍໂບດອັນຕີອົກໃນການປະມູນຈາກພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ ລາວເລີ່ມເອີ້ນເຂົາເຈົ້າທັງສອງວ່າເປັນອັກຄະສາວົກ. (Acts 14:4).
ຂໍໃຫ້ສັງເກດວ່າບໍ່ແມ່ນເລື່ອງທີ່ອັກຄະສາວົກໃນເມືອງເຢຣຶຊາເລມໄດ້ຊີ້ນຳໂບດໃນເມືອງອັນຕີອົກໃຫ້ເອື້ອມອອກໄປທາງນີ້.; ແລະຍັງບໍ່ມີຫຼັກຖານໃດໆກ່ຽວກັບຜູ້ໃດທີ່ມີຢູ່ແລ້ວ ຜູ້ທີ່ຖືກຮັບຮູ້ແລ້ວວ່າເປັນອັກຄະສາວົກ. ນີ້ແມ່ນການລິເລີ່ມຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ (Acts 13:2 & 4) ທີ່ໄດ້ຖືກຮັບຮູ້ແລະຮັບຮອງໂດຍສາດສະຫນາຈັກທ້ອງຖິ່ນ (Acts 13:3 & 14:26-7). ເຖິງ ແມ່ນ ວ່າ ສິດ ອໍາ ນາດ ທາງ ວິນ ຍານ ຢ່າງ ຫນ້ອຍ ແມ່ນ ຢູ່ ໃນ ສ່ວນ ຫນຶ່ງ ຂອງ ການ ມີ ຢູ່ ຂອງ ສາຍ ພົວ ພັນ ທີ່ ຖືກ ຕ້ອງ ກັບ ອໍາ ນາດ ການ ແຕ່ງ ຕັ້ງ ຂອງ ພຣະ ເຈົ້າ ອື່ນໆ ໃນ ສາດ ສະ ຫນາ ຈັກ.: ການ ເອີ້ນ ຂອງ ອັກຄະ ສາວົກ ເປັນ ການ ເອີ້ນ ຂອງ ພຣະ ເຈົ້າ, ດັ່ງທີ່ໂປໂລເອງໄດ້ເນັ້ນໃນ Gal 1:1.
ອາດຈະສັງເກດເຫັນອີກວ່າອັກຄະສາວົກທັງໝົດມີວຽກຮັບໃຊ້ຕາມທ້ອງຖິ່ນ; ມີຄວາມເປັນຫ່ວງກັບການສ້າງຕັ້ງ ຫຼື ເບິ່ງແຍງໂບດຫຼາຍກວ່າໜຶ່ງ. ນີ້ບໍ່ໄດ້ຫມາຍຄວາມວ່າພວກເຂົາເດີນທາງຫຼາຍ: ພວກ ເຮົາ ໄດ້ ຖືກ ບອກ ວ່າ ມັນ ແມ່ນ ການ ເຊື່ອ ຖື ທົ່ວ ໄປ, ບໍ່ແມ່ນພວກອັກຄະສາວົກ, ຜູ້ທີ່ຮັບຜິດຊອບສໍາລັບການລະເບີດພາຍນອກເບື້ອງຕົ້ນຂອງໂບດຈາກເຢຣູຊາເລັມ (Acts 8:1-4). James ປາກົດວ່າໃຊ້ເວລາສ່ວນໃຫຍ່ຂອງລາວໃນເຢຣູຊາເລັມ: ແຕ່ຈົດຫມາຍຂອງລາວສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມກັງວົນຂອງລາວຕໍ່ປີກຊາວຢິວທັງຫມົດຂອງໂບດ (Jas 1:1).
ຄວາມຄິດເຫັນຂອງໂປໂລໃນ 1 Cor 9:2 , ‘ເຖິງແມ່ນວ່າຂ້ອຍອາດບໍ່ເປັນອັກຄະສາວົກຂອງຄົນອື່ນ, ແນ່ນອນຂ້ອຍແມ່ນເຈົ້າ!’ ແມ່ນຫນ້າສົນໃຈ, ຍ້ອນວ່າມັນຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າໂປໂລໄດ້ເບິ່ງການເປັນອັກຄະສາວົກໃນເງື່ອນໄຂທີ່ກ່ຽວຂ້ອງ. ຜູ້ຊາຍອາດຈະບໍ່ຖືກເບິ່ງວ່າເປັນອັກຄະສາວົກໂດຍໂບດທັງຫມົດ; ແຕ່ຢ່າງໃດກໍຕາມຈະເປັນອັກຄະສາວົກບາງສ່ວນຂອງມັນ. ພວກເຮົາເຫັນຄວາມຄິດນີ້ຢູ່ໃນ Gal 2:6-9 ບ່ອນທີ່ Paul ສັງເກດເຫັນ, ‘ເພື່ອພະເຈົ້າ, ຜູ້ທີ່ເຮັດວຽກໃນວຽກຮັບໃຊ້ຂອງເປໂຕເປັນອັກຄະສາວົກຂອງຊາວຢິວ, ຍັງເຮັດວຽກຢູ່ໃນກະຊວງຂອງຂ້ອຍໃນຖານະເປັນອັກຄະສາວົກຕໍ່ຄົນຕ່າງຊາດ.’ ມັນເບິ່ງຄືວ່າມີລະດັບຂອງການເປັນອັກຄະສາວົກ, ຕັ້ງແຕ່ທ້ອງຖິ່ນຈົນເຖິງໂບດທົ່ວໂລກ. ຖ້າເປັນແນວນັ້ນ, ພວກເຮົາຈໍາເປັນຕ້ອງລະມັດລະວັງໃນການໃຊ້ຄໍາສັບໃນມື້ນີ້, ຕາບໃດທີ່ພວກເຮົາມີຄວາມລະມັດລະວັງໃນການກໍານົດຂໍ້ຈໍາກັດຂອງກະຊວງດັ່ງກ່າວແລະບໍ່ໃຫ້ຫົວຂໍ້ດັ່ງກ່າວກາຍເປັນວິທີການສ້າງຄວາມວຸ້ນວາຍສ່ວນບຸກຄົນ.?
ໄປຫາ: ເຣື່ອງພຣະເຢຊູ, ຫນ້າທໍາອິດຂອງ Liegeman.
ການສ້າງຫນ້າໂດຍ Kevin King
ຫນ້າສົນໃຈຫຼາຍ, Gracias.