Flavius Josephus.
N.B. Ev rûpel hîna tune ye “Îngilîzî ya hêsankirî” awa.
Wergerên otomatîkî li ser bingeha nivîsa îngilîzî ya orîjînal in. Ew dikarin xeletiyên girîng hene.
Jidayikbûn 37 AD ji malbatek kahînan re, û li Orşelîmê rabû, Josephus cara yekem di destpêka 20-saliya xwe de wekî navbeynkarekî siyasî ji bo Cihûyan çû Romayê; û gava serhildana cihûyan dest pê kir ew di destpêkê de li dijî Romayiyan şer kir. Lebê, dema ku ji hêla Vespasian ve hat girtin, Josephus daxuyand ku Vespasian ji bo ku pêxembertiya Cihûyan a kevnar bi cih bîne û bibe Qeyserê Romayê.. Dema ku ev rastî çêbû, Vespasian azadiya xwe da Josephus û paşê ew qebûl kir, navê malbata Flavius lê zêde kirin.
Ji aliyê gelê xwe ve weke xayîn hatiye redkirin, wî bi ser neket ku parêzvanên Orşelîmê razî bike ku teslîm bibin; û bi xwe bû şahidê ketina wê. Van serpêhatiyan, digel gihandina wî ya hem çavkaniyên cihû û hem jî yên romî bûne bingehê du karên wî yên mezin. 'Şerê Cihûyan', li ser hatiye weşandin 78 AD, dîroka serhildanê bû, û 'Antîkên Cihûyan', yek 20 cildê dîroka gelê Cihû, li ser hate weşandin 93 AD. Du berhemên wî yên din jî mane: 'Li dijî Apion', parastina Cihûtiyê li hember rexnegirekî Romayî, û 'Jiyan', otobiyografiya wî, di destpêka sedsala duyemîn de hate weşandin. Nehat zanîn ka tam kengî miriye.
Josephus’ di xebatê de gelek referans hene ku ji bo dîrokîbûna tomarên Mizgîniyê piştrast dikin.
Yûhenna Baptist
Di Antîkan de, 18.5.2, Josephus behsa xizmeta Yûhennayê imadkar dike.
“Niha hinek ji Cihûyan fikirîn ku hilweşîna artêşa Hêrodês ji aliyê Xwedê ve hat, û ew pir rast, wekî cezayê ku wî li hember Yûhenna kir, ku jê re Baptist dihat gotin: Çimkî Hêrodês ew kuşt, ku mirovekî baş bû, û ferman da Cihûyan ku qenciyê bikin, hem ji bo rastdariya li hember hev, û teqwa li hember Xwedê, û bi vî awayî hatina vaftîzmê; ji bo wê şuştinê [bi avê] dê ji wî re bihata qebûlkirin, eger wan bi kar anîn, ne ji bo derxistinê [an jî lêborînê] ji hin gunehan [bes], lê ji bo paqijkirina laş; dîsa jî guman dikin ku can ji berê de bi rastdariyê paqij bûye. Niha dema [gelek] hinekên din jî li ser wî elalet dihatin, Çimkî ew gelekî dilgiran bûn [an kêfxweş] bi bihîstina gotinên wî, Hêrodês, yê ku ditirsiya ku bandora mezin Yûhenna li ser gel hebe, ew bikeve nav hêz û meyla xwe ku serhildanek bilind bike, (Çimkî ew amade bûn ku her tiştê ku ew şîret bike bikin,) herî baş fikirî, bi kuştina wî, ji bo pêşîgirtina li her xerabiyek ku dibe bila bibe, û xwe neke nava zehmetiyan, bi dûrxistina zilamekî ku dibe ku wî ji vê yekê tobe bike dema ku pir dereng be. Li gorî vê yekê ew şandin girtîgehê, ji hêrsa Hêrodês ya gumanbar, ji Macherus re, keleha ku min berê behs kiribû, û li wir hat kuştin. Îcar Cihûyan di wê baweriyê de bûn ku hilweşandina vê artêşê ji bo Hêrodês hat şandin, û nîşanek nerazîbûna Xwedê li ser wî.”
Rastiya ku Josephus Yûhenna bi Îsa re têkildar nake, ne ecêb e ku ew xuya dike; Karên Şandiyan 13:25 eşkere dike ku Yûhenna tenê di dawiya xizmeta xwe de dest bi axaftinê kir. Her wiha, tevî ku têgihîştina wî ya ji bo kuştina Hêrodês ji serpêhatiyên Mizgîniyê cuda ye; rastiyên bingehîn li hev dikin.
Bi rastî hemû zanyar rastiya vê beşê qebûl dikin.
James The Just
Dîsa girîngtir, referansa jêrîn li ser mirina Aqûb e, birayê Îsa, ji Antîk 20.9.1:
“Û niha Qeyser, bi bihîstina mirina Fêstos, Albinus şand Cihûstanê, wek dozger. Lê padîşah Ûsiv ji Serokkahîntiyê mehrûm kir, û li pey wê rûmetê da kurê Ananus, ku jê re jî digotin Ananus. … Lê ev Ananusê biçûk, WHO, wekî me berê jî ji we re got, Serokkahîntiyê girt, mirovekî wêrek bû di haletê xwe de, û pir hov; ew jî ji mezheba Sadûqiyan bû, yên ku di darizandina sûcdaran de pir hişk in, berî her tiştî Cihûyên mayî, wek ku me berê jî dît; heke, ji ber vê yekê, Ananus ferasetek bû, wî difikirî ku êdî fersendeke minasib heye. Fêstos êdî miribû, û Albinus li ser rê bû; Ji ber vê yekê wî civata dîwanan civand, û anîn ber wan birayê Îsa, ku jê re Mesîh digotin, navê wî Aqûb bû, û hinekên din; Û gava ku wî li dijî wan sûcdar kir ku Şerîetê binpê dikin, wî ew radestî keviran kirin: lê ji bo yên ku ji welatiyan herî adil xuya dikirin, û yên ku herî zêde ji binpêkirina yasayan nerihet bûn, ji tiştê ku dihat kirin hez nedikirin; wan jî şandin ba padîşah, xwest ku ew bişîne ba Ananus ku êdî wisa neke, ji ber ku tiştê ku wî berê kiribû ne rastdar bû; na, hinek ji wan jî çûn ba Albinus … Li ser vê yekê Albinus gotina wan bi cih anî, û bi hêrs ji Ananus re nivîsî, û gef li wî xwar ku ewê wî ji ber kirinên wî ceza bike; ku Egrîpa padîşah serokkahîntiya wî jê stand, gava ku wî sê meh hukum kir, û Îsa çêkir, kurê Damneus, Serokkahîn.”
Ji bilî piştrastkirina ku serokê dêra Orşelîmê, 'James The Just', wek ku ew hat naskirin, di nav Cihûyan de pir girîng dihate girtin (c.f. Karên Şandiyan 21:18-24), em li vir behsa wî ya bêkêmasî dikin, 'birayê Îsa, yê ku jê re Mesîh tê gotin.
Hin rexnegiran pêşniyar dikin ku 'kê ku jê re Mesîh tê gotin’ navberek xiristiyanî ye: lebê,
- Di ferhengê de tiştek tune, dilşad, etc., ji bo ku pêşnîyaz bike ku nivîs bi her awayî hatiye desteserkirin.
- Eger ev ne Aqûb birayê Mesîh bûya, ecêb e ku Ûsiv îşareteke din nade ku Ananus li hember Aqûb çi hebû: lê belê dijminatiya li hember birayê yekî ku wî wekî Mesîhê derewîn dihesiband, bi hêsanî tê fêm kirin.
- Ev beş ji aliyê Origen ve di nêzîka 200 AD de tê vegotin. Di vê demê de xiristiyan hîn jî hindikahiyek tengahî bû, û ji ber vê yekê jî li ser naveroka çavkaniyên Romayî û Cihûyan nebûn.
- Josephus behsa bi dehan kesên din ên bi navê Îsa dike. Di dawiya vê paragrafê de yekî din heye û, wek ku tê dîtin, Josephus bi gelemperî ravekirinên din peyda dike da ku di rewşên weha de tevliheviyê nehêle.
- The îfade, 'yê ku jê re Mesîh hat gotin', bi kesek re hevaheng e, wek Josephus, yê ku dixwest sernavê bêyî pejirandinê tomar bike. Lê heke navberek Xiristiyan hewce dît ku referansek li Jesussa zêde bike, Pir ne mimkûn e ku wî hevokeke wiha ne-tewandî bi kar anîbe.
- Ji bo zêdekirineke wiha dê çi mebest hebûya? Gumanbarên nûjen pêşniyar dikin ku ew bû ku xeyalek dîrokîbûnê biafirîne: lê hemû delîlên berdest nîşan didin ku ev yek ji aliyê Cihû û Romayiyan ve wekî rastî hatiye qebûlkirin. Ger dîrokîbûna Îsa pirsgirêkek bûya, çima yek ji van vegotinên Xirîstiyaniya destpêkê Josephus ji bo vê armancê bikar nayîne?
Hinekan jî îdia kirin ku tevahiya referans sexte ye: lê ev xeyalek dilxwaz e – ti delîl tune ku ev îdîayek piştgirî bike. Di nav dîroknasên ji hemî baweriyan de nerîna pir mezin ev e ku ev beş bi tevahî rast e..
Şahidiya Flavian
Nivîsara Testimonium Flavianum, wek ku di Pirtûkê de xuya dike 18, beş 3, liq 3 ji hemî guhertoyên heyî yên Josephus’ Antîk, dikare wekî jêrîn were wergerandin (guhertoyên mimkun di nav kevanan de têne xuyang kirin):
“Di vê demê de Îsa hebû, mirovekî jîr, eger bi rastî jî divê mirov jê re bibêje mêr. Çimkî yê ku îcra dikir ew bû (nişkevaşakir / pirxweş) dixebite, û mamosteyekî kesên ku wergirtin (rastî / nefêr) bi kêf. Wî hem gelek Cihû û hem jî gelek Yewnanî rakir. Ew Mesîh bû. Û gava ku Pîlatos ew mehkûmî xaçê kir, ji ber ku ew ji aliyê serekên me ve hat sûcdarkirin, those who had loved him from the first did not desist, Çimkî ew di roja sisiyan de ji wan re xuya bû, dîsa jiyan kirin, as the prophets of God had foretold these and countless other marvelous things about him. Û heta niha qebîleya Xiristiyanan, bi vî awayî navê wî, ne winda ye.” (Antîk, Pirtûk 3, Liq 3.)
Ev tenê pir baş e ku rast be! Who but a Christian would have written the portions highlighted? Di rastî, this quotation is first cited by Eusebius in the early 4th century; lê Origen, 100 sal berê, ji Ûsiv re dibêje ku, 'dema ku wî Îsa ji bo Mesîh qebûl nekir, dîsa jî wî şahidî kir ku Aqûb mirovek wusa rast bû.’ (Şîrovekirina Metta, 10.17.)
Bi zelalî, ji ber vê yekê, Josephus’ nivîsa orîjînal heye hatiye guhertin. Pirs ev e, çiqas?
Ev bûye mijara gelek nîqaşên zanistî. Hin îdîa dikin ku tevahiya derbasbûnê derewîn e; lê ji bo redkirina vê nêrînê sedemên dîrokî yên saxlem hene.
- Hin rexnegir îdia dikin ku ev der "ji çarçoweyê ye". Beş bi vegotinên du pevçûnên di navbera Cihû û Pîlatos de dest pê dike, yek li ser wêneyên Qeyser û ya din jî li ser xirab karanîna pereyên pîroz ji bo projeyek avê. Hingê em Îsa hene, ji aliyê Pîlatos ve hat şermezarkirin. Li pey vê yekê ravekek dirêj a skandalek li perestgeha Isis li Romayê tê, ji bo ku ew hat rûxandin û kahînan wê hatin îdam kirin, û di dawiyê de bi vegotina skandalek din a ku bû sedema sirgûnkirina Cihûyan ji Romayê. Ger yek ji van 'ji çarçoweyê' bûya, ew ê bûyera DAIŞê be, ku tu têkiliya wê ya rasterast bi karûbarên Cihûyan re tune; lê tu kes guman nake ku Ûsiv ev nivîsiye, bo tiştên weha yên ku bi hev ve girêdayî ne ji şêwaza wî ne.
- Lebê, çarçoveya beşê argumanek pir bihêztir peyda dike dijî ew têketina xiristiyanî ye, ji bo wê pêşiyê dide hesabê Yûhennayê imadkar, ku du beş paşê xuya dike, li 18.5.2. Josephus li pey kronolojîyek hişk naçe, û Yûhenna tenê wekî mizgînvanê rastdariyê dibîne; ji ber vê yekê jî têra xwe behskirina Îsa ye’ mirin, dema ku Pîlatos dipeyivî, û paşê mirina Yûhenna, di gotûbêjeke paşê de li ser Hêrodês. Lê ji aliyê xiristiyan ve, ev bi tevahî rêyek xelet e, wekî Yûhenna bû pêşeng ya Îsa; a Christian simply would not have chosen this point to insert such a comment.
- Josephus’ referansa di beşa li ser James, ji 'îsa re, ku jê re Mesîh digotin,’ bi xwe tê vê wateyê ku wî berê behsa vî Îsayê taybetî kiriye. Testimonium Flavianum berî vê referansê ye û ji bo Josephus ravek eşkere ye’ allusion.
- Usa jî binihêrin şirovekirina Orîgenê ku Ûsiv “Îsa ji bo Mesîh qebûl nekir”.. Ewî çawa dizanibû? Ger Josephus’ tenê referans bûn, 'Îsa, ku jê re Mesîh digotin,’ ev ê wekî referansek pir nerm xuya bike ku piştrastiya gotina Origen rave bike.
- Ji ber ku Ûsiv bi eşkere hebûna Îsa qebûl dike û Aqûbê Rast wekî birayê xwe bi nav dike., çima wî kêmasî behsa wî nekira?
Ji alîyek dî, heke em bi tenê beşên gumanbar jêbirin, em vê distînin:
“Di vê demê de Îsa hebû, mirovekî jîr. Çimkî yê ku îcra dikir ew bû (nişkevaşakir / pirxweş) dixebite, û mamosteyekî kesên ku wergirtin (rastî / nefêr) bi kêf. Wî hem gelek Cihû û hem jî gelek Yewnanî rakir. Û gava ku Pîlatos ew mehkûmî xaçê kir, ji ber ku ew ji aliyê serekên me ve hat sûcdarkirin, those who had loved him from the first did not desist. Û heta niha qebîleya Xiristiyanan, bi vî awayî navê wî, ne winda ye.”
Peyva Yewnanî 'paradoxos’ dikare wekî 'sûrprîz' were wergerandin, an jî 'ecêb'. Wergêrên Xiristiyan bi xwezayî wê ya paşîn texmîn bikin, lê dibe ku Ûsiv mebesta wî ya berê be. Peyv wergerandin, 'rastî', 'talet' e; lê gelek caran tê pêşniyar kirin ku divê ev were xwendin, 'Taethe’ (nefêr). Hevok, 'dest nedan', bi cûrbecûr wekî 'newestiyaye' tê pêşkêş kirin (ji wî hez bikin)', '… (ku bibe sedema tengasiyê)', etc., li gorî nêrîna wergêr; lebê, ji ber ku peyvên navbirî bi rastî di nivîsê de xuya nakin, Min xwe bi vegotineke wêjeyîtir ve girê da.
Wiha, eger em niha argûmanên ji bo û li dijî rastbûna nivîsa mayî binirxînin, em dibînin:
- Tiştê ku dimîne bi xebata Cihûyekî ne-Xirîstiyanî re ji ya xiristiyan re hevahengtir e.
- Ew îzah dike ku çima Orîgen dê bi tevahî bawer bû ku Ûsiv Îsa qebûl nekir. Ti Xirîstiyanî bi gotineke wiha nezelal û nelirêtî têr nabe, ku rexne li kiryarên zilamên pêşeng ên Cihûyan nake (berevajî kevirkirina Aqûb) û bi nermî şaş xuya dike ku xiristiyan hîn nemir bûne.
- Analîzkirina tekstê vê yekê nîşan dide, bi tevahî berevajî beşên jêbirin, ferheng û şêwaz bi tevahî bi ya Ûsivosê li cihên din ên nivîsên wî re hevaheng e. Ev ji bo zanyarek nûjen jî dê bibe serkeftinek girîng. Wekî ku John P. Meier, yek ji rayedarên herî pêşîn ên di vê mijarê de şîrove dike:
“Berawirdkirina peyvsaziyê di navbera Josephus û NT de ji pirsgirêka rasteqîniyê re çareseriyek birêkûpêk peyda nake lê me neçar dike ku em bipirsin ka kîjan ji du senaryoyên muhtemel muhtemeltir e.. Ma xirîstiyanek sedsalek nenas wusa xwe di nav ferheng û şêwaza Josephus de daqurtand ku, bê arîkariya ti ferheng û lihevhatinên nûjen, wî dikaribû (1) xwe ji ferhenga NT bi ku ew bi xwezayî ji Îsa û biaxivin (2) ji bo piraniya Testimonium-ê Yewnanî ya Josephus bi tevahî nûve bikin – bê şik ku bi kul û kelecan hewayek versîlîtude ava bike – di heman demê de bi çend erêkirinên xiristiyanî yên patent hewayê wêran dike? An jî îhtîmal e ku gotina bingehîn be, (1) ya ku me ewil tenê bi derxistina tiştê ku di nihêrîna pêşîn de wekî erêkirina xiristiyanî li her kesî dixe îzole kir, û (2) ya ku me dûv re dît ku bi gelemperî bi peyva Josephan ve hatî nivîsandin ku ji karanîna NT-yê cuda bû., bi rastî ji hêla Josephus bi xwe ve hatî nivîsandin? Ji du senaryoyan, Ez ya duyemîn pir muhtemeltir dibînim.” (Meier, 'Cihûyekî Marjînal: Ji nû ve fikirîna Îsa ya Dîrokî)
Pirsgirêka bingehîn a rastbûna Testimoniumê pir caran ji hêla vegotinên xelet û tevlihevî bi beşên din ên Josephan re tê qewirandin. (wek çîroka xaçkirina Menahîm), û her weha ji hêla spekulasyonên li ser referansên din ên winda yên gengaz. Dibe ku Ûsiv li ser Îsa hinekî zêdetir gotibe, wekî ku ji hêla “Kitab el-Unwan” belge: ji alîyek dî, ew dibe ku kêmtir pesnê xwe bû. Analîzên komputerê yên vê dawiyê hin diyar kirin wekheviyên balkêş di navbera Testimonium û parçeyên Luke 24, pêşniyar dike ku her du nivîskaran xwedan çavkaniyek berê ya ku tê de hesabek Jesussa tê de heye’ mirin û vejîn. Lê dîsa, her çend ev yek dikare bandorê li nêrîna me ya li ser peyva rastîn ya Josephus bike’ nivîsa orîjînal, ew rastiya ku li wir e naguherîne.
Nêrîna me dê di dawiyê de her gav li gorî nêrîna me ya ku Josephus bi maqûl hêvî dikir ku bêje be: lê îhtîmalek e ku paşveçûna ku li jor hatî behs kirin çarçoveya wê ya bingehîn temsîl dike. Bo me, berevajî Orîgenê, mijara sereke dîrokîbûna Îsa Mesîh e; û referansek li ser van xetên giştî (bi guhertinên şîrovekarên Xiristiyan ên hêrsbûyî tije kirin!) bi rastî celebek piştrastkirina derveyî ye ku dîrokzanek hêvî dike ku bibîne.
Afirandina rûpelê ji hêla Kevin King