Zanîst ji Non-Christian Çavkanî – Dijberî û Bersiv
N.B. Ev rûpel hîna tune ye “Îngilîzî ya hêsankirî” awa.
Wergerên otomatîkî li ser bingeha nivîsa îngilîzî ya orîjînal in. Ew dikarin xeletiyên girîng hene.
Û çi li ser Justus of Tiberias?
Justos dîroknasekî Cihû yê sedsala yekê bû. Navê wî di navnîşa çavkaniyên mimkun de xuya nake ji ber ku kopiyên xebata wî yên sax nînin. Lebê, Photius, Patriarkê Konstantînopolê yê sedsala 9, ji me re dibêje ku wî behsa Îsa nekir. Ev gotin pirî caran bi tenê nîv hevokê tê berevajîkirin û tê îdiakirin ku ew îfadeya 'sûrprîz e’ ji aliyê Photius ve: lebê, wekî ku nivîsa tevahî nîşan dide, ew ne tiştekî wisa ye.
“Min kronolojiya Yûstosê Tîberyas xwend, navê wê ev e, [The Chronology of] Padîşahên Cihûdayê yên ku li şûna hev ketin. Ev [Justus] ji bajarê Teberiyaya Celîlê derket. Ew dîroka xwe ji Mûsa dest pê dike, û wê heta mirina Egrîpa bi dawî nake, ya heftemîn [hûkûmdar] ji malbata Hêrodês, û padîşahê dawî yê Cihûyan; ku hukûmeta di bin destê Claudius de girt, ew di bin Neron de zêde bû, û hê bêtir ji hêla Vespasian ve hatî zêdekirin. Di sala sêyemîn a Trajanê de mir, dîroka wî jî li ku diqede. Di zimanê xwe de pir kurt e, û piçekî di ser wan karên ku herî zêde pêwîstî bi israr kirin re derbas dibe; û di bin pêşdaraziyên Cihûyan de ye, bi rastî ew bi xwe jî Cihû bû, ew qet behsa xuyabûna Mesîh nake, an jî çi tişt hat serê wî, an ji karên hêja yên ku wî kirine. Ew kurê yekî Cihû bû, navê wî Pistus bû. Mirovek bû, wekî ku ew ji hêla Josephus ve tê vegotin, bi karekterê herî hovane; hem koleyê pere û hem jî ji kêfan e. Di karûbarên gelemperî de ew li hember Josephus bû; û girêdayî ye, ku wî gelek pîlan li dijî wî danîn; lê ew Josephus, tevî ku dijminê wî gelek caran di bin desthilatdariya wî de bû, tenê bi gotinan wî şermezar kir, û bi vî awayî bila ew bê cezakirin here. Ew jî dibêje, ku dîroka ku vî mirovî nivîsî ye, ji bo sereke, pirdelal, û bi giranî li ser wan beşên ku ew şerê Romayê bi Cihûyan re vedibêje, û girtina Orşelîmê.” (Pirtûkxane, Navê dizî 33)
Divê bi taybetî sê xal bêne destnîşan kirin:
- Hemî ev bi rastî ji me re vedibêje ku kopiyek sedsala 9-an a Justus e’ xebatê de tu referansa li ser Îsa. Ji ber ku tê zanîn ku hestên dij-xiristiyanî ji çavkaniyên din ên Cihûyan hatine derxistin, em nikarin bawer bin ku Justus’ kar bi heman tedawiyê nehatibû.
- Hin rexnegirên nexweş Photius bi metranekî Sûrê yê sedsala pêncan re tevlihev dikin., û îdîa dikin ku Xirîstiyanan Justus hilweşandin’ piştî guherandina Konstantîn kar. Bi zelalî, ev ne wisa ye, wek Justus’ xebat hîna heta dawiya sedsala 9-an heye. Bêhtir dibe, tenê hebûn kopiyên têr nakin ji bo ku li hember xerabûna demê li ber xwe bide hatiye çêkirin.
- Photius xwedan durust e ku vê rastiyê tomar bike ku wî referansa Jesussa nedît. Ma em wê hingê şîroveyên wî yên din ên di derbarê objektîvbûna Justus de red bikin’ kar, Bi taybetî ku ew ji hêla Josephus bi xwe ve têne piştgirî kirin, di Pêveka çapa wî ya 2yemîn a Antîk de?
Di encamê da, em neçar in ku xwe bispêrin çavkaniyên sekuler ên hinekî paştir. How Convenient!
Dûr ji wê! Sansûr her tim yek ji astengên herî mezin ên li pêşiya rastiyê ye, û bêdengî bi gelemperî wekî yek ji awayên herî bi bandor ên tepeserkirina nêrînên ku meriv pê re napejirîne tê dîtin.. Bi xemgînî, lebê, Divê were pejirandin ku xiristiyanên paşerojê jî di vê mijarê de sûcdar bûne. Tê zanîn ku di nivîsarên Cihûyan de gelek referansên destpêkê yên li ser Jesussa dijminatî bûn heya ku bi eşkereyî destdirêjî dikirin.: û wekî Xirîstiyantiyê di Împaratoriyê de bi dest xist, gelek ji van bi zanebûn hatin tepisandin. Bo wan, mesele ne dîrokî bû (di wê demê de tu kesî ji dîrokîbûna Îsa guman nedikir); ji bo pêşîlêgirtina kufrê wek meseleyeke hêsan dihat dîtin. Niha, em xwezî ew kêmtir serketî bûna!
Ew hilweşandina sîstematîk a edebiyata ne-xirîstiyan ji hêla Xiristiyanan ve bû ku me bir Serdema Tarî..
Di rastî, her çend di bin hin împaratorên xiristiyan de hin wêrankirina edebiyata pagan hebû, van kiryaran bi giranî ji bo pratîkên taybetî yên netewayet an jî virên xiristiyan hatine kirin û xuya nakin ku bandorek mezin li ser hebûna edebiyata klasîk kiriye.. Jî, ew ji tunekirina edebiyata Xirîstiyanî ji hêla împaratorên ne-xirîstiyan ve pir kêmtir sîstematîk bû. Dibe hûn bin, nivîsên klasîk pir bi qîmet bûn û parastina wan bi piranî ji ber berhevokên ku di cûrbecûr saziyên xiristiyan de têne parastin bû.. Li Rojava, wendakirina nivîsan di serî de encama aloziya siyasî û civakî bû ku bi perçebûna Împeratoriya Roma re bû.. Li Rojhilatê Xirîstiyanên Ortodoks, ew her tim bi serbestî peyda bûn, hem di bin desthilatdariya Bîzansiyan de û hem jî di bin desthilatdariya misilmanan de; û ew ji wê derê bû ku belgeyên ku Ronesansê dişewitînin bi gelemperî hatin.
Mînaka herî xirab şewitandina pirtûkxaneya mezin a Îskenderiyeyê bû.
Ev parçeyek din a dezenformasyonê ya hevpar e. Pirtûkxaneya Îskenderûnê ji berê de kêm bû 48 BZ dema ku di dema dagirkirina Julius Caesar a bajêr de yekem şewata xwe ya mezin ket. Piraniya dîrokzanan bawer dikin ku piraniya belgeyên wê di vê demê de winda bûne. Hin ji yên ku sax mabûn di sedsala yekem a PZ de birin pirtûkxaneyên Romayê. Muzeya sereke û pirtûkxane bi tevahî hate hilweşandin, ligel piraniya bajêr, ji aliyê Qeyser Aurelianin ve 273 AD. Dûv re xisarek din ji hêla Diocletian ve li bajêr hate xistin. Hemî ev beriya desthilatdariya Xirîstiyantiyê di bin Konstantîn de ye.
Pirtûkxaneyek keça piçûk, bi navê "Serapeum" tê zanîn, dibe ku heta an jî ji derveyî wê sax maye 391 AD, dema ku perestgeha pûtperest a ku tê de bû ji hêla Patriarch Theophilis ve li ser fermana Qeyser Theodosius hate hilweşandin.; lê ev texmîn e, ji ber ku bi eşkere behsa çarenûsa pirtûkxaneyê nîne.
Ew Xirîstiyantiyê jî wek xurafeyekî kujer bi nav dike, û dibêje xiristiyan bi tawanên hovane sûcdar bûn!
Ew têgihîştina xiristiyaniyê di civaka Romayê de bi gelemperî-pejirandin bû; û di wê demê de, tenê mêrekî wêrek wê bi eşkere berovajî bike. Zulma hovane ya Nero tê de 64 AD, li pey wê ya Domîtyan hat 96 AD, û tewra jî dema ku li derve û li ber zilmê ne, Xiristiyan ji ber redkirina perizîna Qeyser an jî xwedayên Romayê bi nerehetiyê dihatin dîtin..
Ev şîrove ye, bê guman mebest bû ku tovek gumanê biçîne ku dibe ku Xirîstiyantî ji destpêkên pir gumanbar di forma xwe ya îroyîn de derketiye.. Va, eger tiştek, berevajî vê yekê dibe ku ji Nameya Klementê Romayî ya ji Korîntiyan re were dîtin, date c. 96AD:
“… em hêdî hêdî bala xwe didin ser … ew dabeşkirina riswa û nepîroz, ku ji ruhê bijartiyên Xwedê re ewqas xerîb e, û dîsa jî ji aliyê çend kesên serêş û bêhiş ve bi ehmeqiyeke wiha ve hatiye şewitandin, ku li ser navê te tiştên pir xerab anîne ziman, carekê ewqas bi rûmet û bi rastî ji hemû mirovan hezkirî. … Çimkî yê ku di nav we de mahcirî bû û qencî û qayîmbûna baweriya we îsbat nekir, an jî li serhişmendî û rêzdariya we ya xiristiyan matmayî nebû.? an jî ji mêhvandariya te ya hêja negot? … Tiştê ku we kir bê alîgiriya kesan bû; … we xwe radestî hukumdarên xwe kir … We li ser xortan emir kir ku hûn bi hişyarî û ramanên xuya; jinên ku te emir kirin ku hemû erkên xwe bi wijdanek bêqusûr, xuya û paqij pêk bînin, ew hezkirina ku ji mêrên xwe re bû kirin …”
Lebê, em bi tevahî pişta xwe bi delîlên xiristiyan nagirin ku em piştrast bikin ku Xirîstiyan ne xerabkar in ku vê propagandayê ew kirine. Herdu nivîsên Pliny The Younger û Lucian of Samosata (ku em ê binirxînin paşê di vê beşê de) karaktera exlaqî ya rast a Xirîstiyanên destpêkê piştrast bike. Tenê xeletiyên wan ên rastîn, ji helwesta Romayî, bi navê wan 'xarafe' bûn’ baweriya bi vejîna miriyan û Xwedêtiya Mesîh, û ‘ateîstên wan’ înkarkirina xwedayên Romayê û xwedawendiya Qeyser.
Lê arşîvên Împeratorî qet gazî Îsa nakin, 'Îsa', û Pîlatos serokek bû, ne dozger.
Bi ecêbmayî, hin zanyar vê yekê wekî ku ew delîlek ciddî ya navberkirina xiristiyan be, destnîşan dikin. Lê tu kes pêşniyar nake ku arşîvên emperyal jê re dibêjin Mesîh; û Tacitus bi zorê nikarîbû derbirîna 'Xirîstiyan' rave bike’ bêyî bikaranîna navê, dikaribû ew?
Bi qasî têgîna 'prokuror’ eleqedar e, tevî ku bi giştî behsa karmendê darayî yê parêzgehekê dikir, ew jî ji bo danasîna waliyê parêzgeheke Romayê ya çîna sêyemîn dihat bikaranîn, wek Cihûstanê. Josephus, bo nimûne, bi adetî vê têgînê bi vî rengî bi kar tîne. (Beşa li ser 'James The Just’ dest pê dike, “Û niha Qeyser, bi bihîstina mirina Fêstos, Albinus şand Cihûstanê, wek dozger.”) Lebê, yek ji nivîskarên Peymana Nû vê têgînê bikar nayîne, tercîh dikin ku wî wekî 'walî' binav bikin; wiha, eger tiştek, ev yek li dijî wê yekê ku ew navberek xiristiyanî ye nîqaş dike.
Hemû Tacitus’ pirtûkên ku behsa serdema piştî dorpêçê dikin bi awayekî nepenî winda bûne. Çima? Sulpicius Severus, di sedsala 5'an de, dibêje Romayiyan Perestgeha Orşelîmê hilweşand da ku nehêle ew bibe îlhamek ji Cihû û Xirîstiyanan re. Ewî çawa dizanibû? Ma ew hatin rûxandin da ku zanîna ku Xirîstiyan bi Cihûyan re têkildar in û di Şerê Cihûyan de li kêleka wan şer kirine bişkînin??
Pir xeyalî! Ji ber ku pirtûka Karên Şandiyan ji me re dibêje, berî hilweşandina perestgehê, li Orşelîmê hebûna xiristiyanên cihû ya xurt hebû, ku îbadeta wan li ser perestgehê bû, û ku pîvanek dadperwer a toleransê di bin bandora James The Just de pêş ketibû, çi hebû ji bo tepisandin? Dibe ku xiristiyan di rojên destpêkê yên serhildanê de alî Cihûyan kiribin. Lebê, dema ku hêzên Romî ber bi Orşelîmê ve xiristiyanan, li ser Îsa dihizire’ pêxemberîtiyên, bajar terikand. Cihûyan ji bo vê yekê wan wek xayin didîtin, û Îsa bû navekî nefret. Ji ber vê yekê, eger behsa hevkariya Cihû-Xiristiyan ji aliyê Tacitus ve hatiba kirin, diviyabû ew berî dorpêçkirinê bûya, ne piştî wê.
Ew … Şahidiya Flavian … di hemî guhertoyên heyî yên Josephus de xuya dike …
Oh na ew nabe! Ew sextekariya rûsî ye!
Ev dezînformasyonek pir gelemperî ye. Gotina ku jê re tê gotin Rûsî an jî Slavonîkî derbasbûna Josephus tiştek bi tevahî cûda ye. Ew navberek dirêj e ku di çend guhertoyên rûsî û rûmî yên 'Şerê Cihûyan de' de tê dîtin’ – ne 'Antîk’ (di hemî kopiyên naskirî yên ku Testimonium Flavianum de têne dîtin). Ew nivîsara Testimoniumê dike (yek sedemek gengaz a tevliheviya di navbera herduyan de) lê bi çend lêzêdekirina tama xiristiyanî ya eşkere. Çend zanyaran pêşniyar kirine ku dibe ku ew li ser çavkaniyek kevntir be: lê kêm delîl hene ku vê yekê piştgirî bikin; û nêrîna serdest ew e ku di sedsala 10 an 11-an de hatiye zêdekirin.
Tê zanîn ku Testimonium Flavianum bi xwe ji sedsala 4-an a PZ bi awayê xwe yê îroyîn heye., dema ku ew ji hêla Eusebius ve di Dîroka Eclesiastic ya xwe de hate vegotin. Tenê yek guhertoyek tê zanîn heye. Dîrokek Erebî ya sedsala 10-an a cîhanê, “Kitab el-Unwan”, ji hêla Agapius ve hatî nivîsandin, metranê xiristiyan Melkite yê Hierapolis, li Asyaya Biçûk, ravekirina jêrîn ji Josephus re diyar dike:
“Di vê demê de mirovekî şehreza hebû ku jê re Îsa digotin. Reftara wî baş bû, û (ew) bi fezîlet dihat zanîn. Û ji Cihûyan û ji miletên din gelek kes bûn şagirtên wî. Pîlatos sûcdar kir ku ew bê xaçkirin û bimire. Lê yên ku bûne şagirtên wî, dev ji şagirtiya wî bernedan. Wan got ku ew sê roj piştî xaçkirina xwe ji wan re xuya bû, û ku ew sax bû; Ji ber vê yekê dibe ku ew Mesîh bû, ku pêxemberan li ser wan keramet gotine.”
Ev guhertoyek pir kêmtir eşkere xiristiyan e. Hin lêkolîner pêşniyar dikin ku dibe ku ew Josephus jî nîşan bide’ peyva orjînal: lê hinekên din pêşniyara "dibe ku ew Mesîh bû."’ nîşan bide ku ew jî hatiye guherandin. Lebê, ji ber ku tiştek din li ser guhertoya Josephus ku Agapius ev gotin jê kişandiye nayê zanîn, îradeya zanistî ferz dike ku divê em analîza xwe li ser metna standard rawestînin, ku pedigre dikare were şopandin 6 sedsalên berê.
Xêrxwazî, ne ew bû?
Xêrxwazî? Lê dîsa jî têra xwe nefsbiçûk e ku meriv navdêrên xiristiyanî yên bi eşkereyî yên wekî, 'eger bi rastî divê mirov jê re bêje mêr', 'Ew Mesîh bû’ û, 'ew roja sisiyan ji wan re xuya bû, dîsa jiyan kirin, çawa ku pêxemberên Xwedê gotibûn”? Ji bo ku ev yek hinekî maqûl jî xuya bike divê hûn bi kêmî ve du navberkeran hîpotez bikin – ya yekem bêbawer û jêhatî ye, û ketin tengasiyek mezin tenê ji bo ku ji dûnyayê re tomar bike ku Îsa serokê mezhebek Mesîhî ye, bi fermana Romê hatin kuştin, ku bi zor hêjayî gotinê bû. (Di gotara sereke de bixwînin ku hûn bibînin ka Testimonium bêyî navberên berbiçav çawa xuya dike). Bi rastî ne pir jîr e, gava ku hûn li ser wê difikirin!
Josephus’ referansa eslî belkî pir kêmtir bexş bû!
Dibe ku wisa be: lê tu delîlên destavêtinê di beşa li ser James de tune, û çarçoweya şîroveyê bi rastî ji bo tevlêkirina gotinên şermezarker ên di derbarê Jesussa de pir cîh nade, ji ber ku wê ji vegotina sereke dûr bixe. Ger wî tiştek weha gotiba, 'navê Mesîh', an 'yê ku navê xwe kir Mesîh', kengî hate guhertin, û ji aliyê kê ve? Wekî ku berê hate destnîşan kirin, Ew di demên beriya Xiristiyanan de li ser naveroka çavkaniyên Cihû û Romayî dihat zanîn. Jî, û wek ku em dikarin ji Testimonium bibînin, heke navberkerên Eusebius’ wextê xwe dabû ser guhastina rêwresmê, ne mimkûn e ku ew bi tenê bihêlin, 'yê ku jê re Mesîh hat gotin'. Pir maqûltir e ku meriv bigihîje encamê ku Testimonium bixwe referansa kêmtir bextewar bû.
Dikaribû şahidî ji ya ku guhertoya weya hatî guherandin pêşniyar dike pir kêmtir bexş be!
Erê, ev gengaz e. Em ji Peymana Nû dizanin ku hin Cihûyan li ser Jesussa tiştên pir bêkêmasî gotin.
Ger dîrokîbûna Îsa pirsgirêkek bûya, çima yek ji van vegotinên Xirîstiyaniya destpêkê Josephus ji bo vê armancê bikar nayîne?
Ji ber vê yekê hûn dibêjin!
OK, em bi berfirehî li vê binêrin. Origen behsa Josephus dike’ sê caran behsa Aqûb dike:
“Û ev Aqûb di nav gel de ji bo rastdariyê bi navûdengek ewqas mezin rabû, ku Flavius Josephus, ku 'Antîkên Cihûyan nivîsî’ di bîst pirtûkan de, dema ku xwest ku sedemê nîşan bide ku çima xelk rastî bextreşiyên mezin hatin ku perestgeh jî bi erdê re hat hilweşandin, got, ku ev tişt li gor xezeba Xwedê hatin serê wan, ji ber wan tiştên ku wan cesaret kiribû ku li hember Aqûbê birayê Îsa yê ku jê re Mesîh tê gotin bikin.. Û ya ecêb ev e, va, tevî ku wî Îsa wekî Mesîh qebûl nekir, dîsa jî wî şahidî kir ku rastdariya Aqûb pir mezin e; Û ew dibêje ku gel difikirî ku ji ber Aqûb ev êş kişandine.” (Şîrovekirina Metta 10.17)
“Niha ev nivîskar, tevî ku baweriya xwe bi Îsa Mesîh neanîn jî, di lêgerîna sedema hilweşîna Orşelîmê û hilweşandina perestgehê de, lê diviyabû ku wî bigota ku komploya li dijî Îsa bû sedema van belayên ku hatin serê mirovan., ji ber ku wan Mesîh kuştin, ku pêxember bû, dibêje lê belê – bûn, tevî ku li dijî daxwaza wî, ne dûrî rastiyê ye – ku ev felaket hatin serê Cihûyan wek cezayê mirina Aqûbê Dadmend, ku birayê Îsa bû ku jê re Mesîh digotin, – Cihûyan ew kuştin, tevî ku ew mirovekî herî bi edaleta xwe navdar bû. Paul, şagirtê rastî yê Îsa, dibêje ku wî ev Aqûb wekî birayê Xudan dihesiband, ne ewqas jî ji ber têkiliya wan a bi xwînê, an jî bi hev re hatin mezinkirin, wekî ji ber fezîlet û doktrîna wî. Ger, paşan, ew dibêje ku ji ber Aqûb bû ku wêrankirina Orşelîmê bi ser Cihûyan de bû., çawa divê bêtir li gorî aqil nebe ku mirov bibêje ku ew li ser hesabê qewimî (ya mirinê) ya Îsa Mesîh, gelek Dêran şahidên xwedayîtiya wî ne, ji yên ku ji lehiya gunehan hatine civandin pêk tê, û yên ku xwe bi Afirîner ve girêdane, û yên ku hemû kirinên xwe ji bo razîbûna wî vedibêjin.” (Li dijî Celsus 1.47)
“Lê di wê demê de li dora Orşelîmê leşker tune bûn, dorpêçkirin û dorpêçkirin û dorpêçkirin; ji ber ku dorpêç di serdestiya Neron de dest pê kir, û heta hukumeta Vespasian dom kir, kurê wî Tîtos Orşelîm wêran kir, li ser hesabê, wek Josephus dibêje, ya James the Just, birayê Îsa yê ku jê re Mesîh digotin, lê di rastiyê de, wekî ku rastî eşkere dike, ji ber Îsa Mesîhê Kurê Xwedê.” (Li dijî Celsus 2.13)
Wekî ku hûn dikarin bibînin, vegotina yekem bi tenê şîroveyek e li ser girîngiya ku Aqûb ji hêla Cihûyan ve tê girtin. Herduyên din di çarçoveya nîqaşa li ser sedemên wêrankirina Orşelîmê de pêk tên (ku Ûsiv xuya bû, di referansekê de niha winda bûye, ji ber neheqiya ku li hember Aqûb hatiye kirin, ji dîwana Xwedê re tê veqetandin). Di van herdu rewşan de, Xala sereke ya Orîgen ew e, eger ev dîwanek ji bo mirina Aqûb bû, çiqas bêtir ew bi rastî dîwanek ji bo mirina Mesîh bû. Carekê jî Orîgenê Ûsiv ji Îsa re wekî delîl bikar tîne’ dîrokîbûn; xema wî ew e ku mirov li ser Îsa çi difikirin: ne bawer dikin ku ew heye an na.
Ji ber vê yekê ger derbasbûn hebûya, çima Orîgen behsa wê nake?
Ew dike, bi pejirandina ku Ûsiv Îsa wekî Mesîh qebûl nekir. Lebê, ji ber ku dixuye ku beşa eslî tiştekî jê re tunebû, û awazê wê bi giştî nerazî bû (û ji ber vê yekê êrîşkar, ji helwesteke xiristiyanî), wê çi sedem hebûya ku ew bigota? Tenê nirxa wê wekî pejirandina derveyî ya dîrokîbûna bingehîn a Jesussa ye’ jîyan: û di dema wî de ew tenê ne pirsgirêk bû, wek ku berê hat nîqaş kirin (jor bigerin da ku vê binirxînin).
Rastî ev e, tomarên cihûya destpêkê Îsa wekî zarokekî neqanûnî nîşan didin, serhildêr û sêrbaz!
Ji ber ku Mizgîn ji me re dibêjin ku Îsa’ muxalif sûcên wiha li ser wî kirin, eger referansên weha nebûna, dê bêtir sedema me hebû ku em ji tomarên dîrokî guman bikin. Em dizanin ku wan kir, tevî ku piraniya wan winda bûne. Lebê, piraniya wan piştî dubendiya di navbera Cihûtî û Xirîstiyantiyê de derketin, piştî hilweşandina Perestgehê. Di vê demê de objektîvîteya dîrokî ketibû nêçîra hestên hizbî.
Precisely! Xirîstiyaniya destpêkê tenê berhevokek çîrokên xurafe bû! Ne baweriya sîstematîk a ku dêrê paşê pêş ket.
'Nabe. Naha bi gelemperî tê pejirandin ku piraniya Peymana Nû bû ji hêla ve hatî nivîsandin 70 AD, di nav wan de nameyên Pawlos jî hene, Ji ber vê yekê teolojiya bingehîn a baweriya Xirîstiyan jixwe di jiyana şahidên zindî de bi zelalî diyar bû. Ji Xirîstiyantiyê re wekî 'xerafe' tê gotin’ ji hêla nivîskarên laîk ve divê di ronahiya pergalên baweriya wan de were dîtin. Ji Romayiyan re, Xiristiyan 'ateîst' bûn, ji ber ku wan nêrîna gelemperî ya ku Qeyser xweda ye red kir, û 'xwerafî’ ji ber ku wan bawerî bi vejîna ji nav miriyan anî.
Orîgenê îdia kir ku Îsa nav ji bapîrê xwe girtiye, bavê Ûsiv, ku dihat gotin ku jê re dibêjin Panter.
Ji bilî ku delîlek pratîkek weha tune – û wê demê jî diviya bû ku ew bapîrê dayika wî bûya.
Ev pratîk di Talmûdê ya Babîlî de hatiye belgekirin: Yebamoth 62b. Dibe ku hûn difikirin ku ew ê neqanûnî bihesibînin û ji ber vê yekê xeta genetîkî bi riya Meryem bikar bînin, an jî pratîka paşerojê ya şopandina hemî nijadên Cihûyan di xeta jinê de bi bîr tîne. Lê adeta wê demê şopandina rêza mêran bû.
Lê çima gotegotan bi taybetî digotin ku bav legionerekî Roman bû?
Ma te qet çîrokên keç û leşkeran nebihîstiye?
Bi rastî min heye û heke hûn jidayikbûna keçikê nekirin îhtîmalek pir zêde dibe!
Ev Kesabe Hatîye Berbest kirin. Û dibe ku gelê li Nisretê nekir fikra zayîna bakîre bikire.
Afirandina rûpelê ji hêla Kevin King
Ji kerema xwe not bikin! Heke hûn dixwazin li ser yek ji tiştên li ser vê rûpelê şîrove bikin, ji kerema xwe 'Vegere gotara sereke' bişopînin’ girêdin û li forma şîroveyê li binê wê rûpelê bigerin.