Vlada & Služba u ranoj Crkvi

1. RAZVOJ IZ ŽIDOVSKIH KORIJENA

1.1 Židovski obrazac

Vladajuće židovsko vijeće u Kristovo vrijeme bilo je Veliko vijeće (συνεδριον – sunedrion). Ovo je bilo sastavljeno od glavara svećenika (αρχιερευς – archiereus), drugdje (πρεσβυτερος – prezbiteri) i pisari (γραμματευς – grammatheus) (Lk 22:66, Mt 26:3, 57-9, Mk 14:43, 53, 15:1, Acts 4:5(usp Acts 4:23)). Mk 15:1 zaključuje da je puni Sanhedrin mogao uključivati ​​i druge. Uobičajena praksa izričitog pozivanja na sve tri skupine kada se govori o sastancima židovskog vodstva ukazuje na to da pojmovi nipošto nisu bili jednaki.: ali to je sve igralo istaknutu ulogu u vlasti.

Izraz "vladari".’ Čini se da se izjednačuje s glavnim svećenicima, ali se razlikuje od starješina u Acts 4. U nekim drugim referencama čitamo samo o svećenicima i starješinama: ali usporedba s drugim odlomcima pokazuje da se u tim slučajevima zaključuje o uključivanju pisara (Mt 26:47(usp Mk 14:43), Mt 27:1(Mk 15:1)). To sugerira da je 'starješina’ je u određenoj mjeri bio opći pojam koji je mogao uključiti one koji se obično označavaju kao pisari. Gamalijel, istaknuti član Sinedrija, je opisan kao 'učitelj zakona’ (νομοδιδασκαλος – nomodidaskalos) u Acts 5:34) – ovaj se malo korišten izraz također pojavljuje u Lk 5:17-21, gdje se čini da se primjenjuje na pisare.

U načelu je ovaj sustav vlasti utjelovljivao pastoral, upravni, doktrinarne pa čak i proročke službe (potonji u osobi velikog svećenika (Jn 11:49-52). Njegova fatalna slabost ležala je u samim ljudima. Tražili su javno priznanje i prestali su biti sluge (Lk 11:43 & 46); stavili su ljudsku tradiciju ispred Božje riječi (Mk 7:6-13) i izgubio je svaki pravi doktrinarni ili proročki uvid (Mk 12:24-7, Jn 3:10-12 & 5:37-44).

1.2 Modifikacija židovskih struktura

Od gornje tri skupine samo jedna, 'drugdje', prenio svoj naslov u crkvene strukture; iako je i u ovom slučaju naslov zastario na neko vrijeme.

Sitne prepirke Isusovih pismoznanaca’ dan ih je učinio predmetom poruge rane crkve (1 Cor 1:20), i oni koji žele biti 'učitelji zakona'’ (νομοδιδασκαλος – nomodidaskalos – 1 Tim 1:7) bili namršteni. To je bilo daleko od odbacivanja učiteljske službe, međutim. Pisarnici’ nastava je bila ustajala, spekulativno i gnjido: dok je obilježje Isusa’ nastava, i onih koji su ga slijedili, bilo da je svježe, autoritativan i zabrinut za duh, a ne za slovo zakona (Mt 13:52, 7:28-9, 23:23, Jn 3:10-11, 1 Pet 4:11 (ova zadnja referenca ne pokriva samo podučavanje)). Tako, iako je termin izbačen, funkcija podučavanja nastavila se i bila je uvelike cijenjena pod jednostavnim nazivom 'učitelj'’ (διδασκαλος – didaskalos).

Svećeništvo kao institucija potpuno je zamijenjeno priznanjem Isusa kao našeg jedinog Velikog svećenika (Heb 7:11-28), i svećenstva svih vjernika (1 Pet 2:9). Njihova posrednička uloga bila je suvišna, a ostale su njihove funkcije prenijete na druge. Apostoli su vjerojatno bili najbliži N.T. ekvivalent.

2. APOSTOL(αποστολος – apostoli)

2.1 Isus’ Poziv dvanaestorice

2.1.1 Tko su bili oni?

• Šimuna i Andrije Barjona (‘sin Jona’ c.f. John 1:42, 21:15, Mt 16:17). Šimune ('trska') preimenovan je u Kefa (aramejski) ili Petar (grčki – oboje znače 'kamen'). Bili su to ribari iz Betsaide, na sjevernom kraju Galilejskog mora (Lk 5:10, Jn 1:44).
• Jakova i Ivana, sinovi Zebedejevi, također ribari iz Betsaide (Lk 5:10, Jn 1:44). Njihova je obitelj vjerojatno bila uspješan trgovac ribom, pošto su imali unajmljene sluge (Mk 1:20), moćni kontakti u Jeruzalemu (Jn 18:15-6) i ambiciozna majka (Mt 20:20-1)! Prezivali su se Boanerges ('sinovi groma') po Isusu (Mk 3:17).
• Filipe, koji je također bio iz Betsaide (Jn 1:44).
• Bartolomej (aramejski, 'Tholmaijev sin'). Ivanovo evanđelje ga umjesto toga naziva Natanaelom ('Božji dar'), što mu je vjerojatno bilo prvo ime. Bio je Filipov prijatelj, iz Kane (Jn 1:45-51 & 21:2), oko 12 milja (3 sati’ hodati) W. Galilejskog mora i 8 miles N. od Nazareta.
• Thomas (aramejski) ili Didimus (grčki – oba imena znače 'blizanac'). Bio je sumnjičav, ali odan (Jn 11:16 & 20:24-9).
• Matej (‘Jehovin dar’), također se spominje kao Levi ('spojen'), sin Alfejev. (c.f. Mt 9:9 (Matej) s Mk 2:14 & Lk 5:27 (Levi). Bio je poreznik (OD 'publican') za Rimljane – vrlo nepopularan posao! Bio je iz Kafarnauma (gdje je i Isus boravio usp. Mt 4:13, 9:1, Mk 2:1). To je bilo uz Galilejsko more, 3½ milje S.W. od Betsaide.
• Jakov sin Alfejev. Nijedna od referenci ne upućuje na bilo kakvu obiteljsku povezanost s Matthewom, čiji je otac imao isto ime.
• Lebbaeus, koji se prezivao Thaddaeus (c.f. Mt 10:3 & Mark 3:18) ali također se spominje kao 'Juda Jakovljev’ u Luke 6:16 i John 14:22. Isus je imao dva polubrata po imenu Juda i Jakov (c.f. Mt 13:55): ali rečeno nam je da nisu vjerovali u njega tijekom njegove zemaljske službe (Jn 7:5 & Mk 3:21-32), pa je vjerojatnije da se James zvao njegov otac.
• Simon Zeloti (grčki) ili Kananiti (aramejski) – oba znače 'Zelot'. Zeloti su bili židovski proturimski revolucionari. Kananiti također znači 'stanovnik Kanaana'’ (pojam koji pokriva veliki dio zapadnog Izraela).
• Juda Iskariotski, Isus’ izdajnik. Pazio je na novac; ali nepošteno (Jn 12:6).

2.1.2 Prvi susreti

Jn 1:35 – 2:25. Isus’ prvi susreti s Ivanom (neimenovani učenik), Andrija, Šimune, Filip i Natanael, netom nakon njegova iskušenja u pustinji, dati nam neke vrijedne uvide u način na koji je obnašao svoje vodstvo.

• Prije poziva na predanost, Isus ih je pozvao da promatraju (Jn 1:39).
• Želio je učenike koji su izračunali cijenu (c.f. Lk 14:25-33). (Of the 11, all but John would be martyred!)
• Ovo zapažanje obuhvatilo je svaki dio Njegovog života – ne samo njegovu javnu službu. Prečesto, koncentriramo se na darove službe ljudi i zanemarujemo njihov osobni život.
• Isus ih čak tjera da provode vrijeme s njegovom obitelji; što nije moglo biti lako, jer Njegova braća nisu vjerovala u Njega (Iv 2:12 & 7:5). Razmisli o tome – kakav bi učinak imalo na vas da vidite sve ovo?
• Isus nije zamjerao skepticizam (Jn 1:45-51).
• Dao je novo ime i novu viziju (Jn 1:42 & 50-1). Ako želimo učinkovito voditi, moramo odvesti ljude izvan njihovih ograničenja u načinu na koji vide sebe i svoju budućnost. Moramo im pokazati njihov potencijal u Bogu.
• Potrudio se da ih osobno upozna (Jn 1:39 vrijeme, Jn 1:42 početno razumijevanje, Jn 1:43 tražiti, Jn 1:48 molitva). Ako to ne radite za one koji su vama izravno odgovorni, tko će drugi biti?
• Pokazao je stvarnost onoga što je naučavao i snagom i osobnom predanošću (Jn 2:11 & 17).
• Izbjegavao je prenagljene obveze (Jn 2:23-5). Neki od tih obraćenika su morali biti pravi: ali, nego da se izjasni, i tražiti ili nuditi previše, Prerano, Bio je spreman vjerovati i čekati.

2.1.3 Rano učeništvo

Jn 3:22-4 & 4:1-3. Ti su se događaji zbili prije uhićenja Ivana Krstitelja, i stoga prije bilo kojeg od susreta s dvanaestoricom koji su opisani u drugim evanđeljima (vidjeti Mt 4:12 & Mk 1:14). Iako samo John, Andrija, Šimune, Filip i Natanael spomenuti su po imenu, Acts 1:21-2 sugerira da su sva dvanaestorica susrela Isusa tijekom tog razdoblja.

Ipak, Isus je već počeo disciplinirati te ljude, čak iako, kao što ćemo vidjeti, još se nisu potpuno posvetili Njemu. A to je uključivalo više od pukog slušanja. Isus je već dao da krste druge (Jn 4:2)!

Imajte na umu da je ovo bilo krštenje pokajanja, bez osobne predanosti Isusu (prve reference na to su Mt 28:19 i Acts 2:38; što objašnjava zašto Isus nije nikoga krstio). Ne možemo tražiti od osobe da nekoga krsti u Isusu’ autoritet ako sami nisu u potpunosti predani: ali svaki grešnik može pomoći drugome da prizna svoje grijehe. Isus je želio uključiti svoje učenike što je više moguće, čim prije.

2.1.4 Vrijeme odluke

Lk 5:1-11 (Mt 4:18-23). Sve do sad, dvanaestorica su izvanredni učenici. Poslije Isusa’ ulov ribe, Petar vidi koliko je plitko bilo njegovo pokajanje i predanost. Isus sada poziva učenike da se odreknu svega za Njega.

Na sličan način, Isus poziva Mateja, koji odmah odustaje od posla poreznika Mt 9:9-13, Mk 2:14-7 & Lk 5:27-32. Uzgred, što mislite koja je ključna razlika između Matthewovog oproštaja i budućeg učenika koji je htio otići i pozdraviti se sa svojim ljudima kod kuće (Lk 9:61-2)?)

2.1.5 Odabir dvanaestorice

Lk 6:12-6. Iako je Isus već proveo dosta vremena sa svojim učenicima, prije nego što je odlučio koje će imenovati za apostole, proveo je cijelu noć u molitvi.

Ovo bi nam trebalo dati osjećaj važnosti da budemo vrlo oprezni koga imenujemo na bilo koju dužnost u crkvi.

Također naglašava važnost traženja Božjeg vodstva, nego da se oslanjamo na vlastito razumijevanje. Lako je biti zaveden izgledom (1 Sam 16:6-7).

2.1.6 Izdajica za prijatelja

Isus je vjerojatno cijelo vrijeme znao da će ga Juda izdati (Jn 2:25). Ali On se brinuo za njega tako neukrotivo da, čak i posljednje večeri, drugi učenici nisu imali pojma da je on izdajica. Pa ako te drugi iznevjere, hvala Bogu što ti nisam rekao unaprijed i to, za razliku od Jude, postoji nada da će se popraviti.

Obratite pažnju na Judino sjeme’ uništenje u Jn 12:4-8. Vjerojatno troši previše na sebe kad ga nitko ne gleda; ali pokušava olakšati svoju savjest tražeći zamjerke drugima (u ovom slučaju, Isus). To je bilo upravo ono što je Sotona čekao (c.f. Matthew 26:6-16 & Luke 22:3-6). Prije kritiziranja drugih, uvijek se zapitaj, “Radim li ikada takve stvari?”

2.2 Ključne lekcije iz vodstva

2.2.1 Priroda vodstva

• Istinsko vodstvo je služenje. Mt 20:20-9 & Jn 13:1-17. Potpuno za razliku od židovskih vođa (Mt 23:2-12).
• Autoritet proizlazi iz toga što ste pod autoritetom. Mt 8:9, Lk 9:1-2, Jn 5:19-23, 15:4-17.

2.2.2 Ključna načela

• Dostupnost. Ne možete voditi ako ne slušate! Bogu, u molitvi, a također i onima ispod vas (Mk 9:33-7).
• Usredotočenost. Umjesto da pokušavate poučiti sve, Isus je dao nekoliko učenika, i učio ih da uče druge Mt 28:19. Ovo se načelo jednako primjenjuje na današnje crkvene vođe – naš primarni zadatak je opremiti druge (vidjeti Eph 4:11-2).
• Ljudi koji pokušaju i ne uspiju postižu više od onih koji ne pokušaju (npr. Mt 14:25-32).
• Delegiranje i povjerenje. Potaknuo je učenike da čine stvari (npr. Mt 14:16, Lk 10:1-20).

2.2.3 Predmetne lekcije

• Vodstvo ne ovisi o vašim resursima. Lk 10:3-4.
• Morate biti u miru da biste dali mir. Lk 10:5-6 (imajte na umu da je vaš mir taj koji je dan). Radije prenosimo ono što jesmo nego ono što govorimo.
• Lideri moraju biti sposobni i davati i primati. Lk 10:7-9. Privilegija je davati: ali kad se ponizimo da primimo, možemo biti i sredstvo blagoslova darivatelju (npr. Jn 4:6-15).

2.3 Razvoj apostolske službe

2.3.1 Juda’ Zamjena

Acts 1:15-26. Apostolski kriteriji za zamjenu za Judu otkrivaju da 12 nisu bili jedini koji su slijedili Isusa tijekom njegove službe. Ne znamo koliko je drugih bilo; ali dva najbolja, Josip Barsaba Justus i Matija bili su jednako dobro kvalificirani; i na kraju su pribjegli molitvenom bacanju ždrijeba da izaberu između njih.

Obratite pažnju na iznimne okolnosti u kojima se ova praksa koristila. Prvo, razmatrali su biblijske kriterije koji upravljaju izborom, zatim podobnost kandidata, bez sumnje uključujući ono što su oni sami znali o moralnom karakteru tih ljudi. Tek tada, ne nalazeći ništa za izabrati između njih, jesu li tražili znak. Ne tražite znakove ako postoje biblijski i moralni razlozi zašto biste trebali ili ne biste trebali napraviti određeni izbor.

Neki su znanstvenici tvrdili da su apostoli pogriješili kad su postavili Matiju, i da je dvanaesti apostol trebao biti Pavao. Ovo je upitno iz dva glavna razloga: prvo, Pavao nije bio svjedok Isusove zemaljske službe, smrt i uskrsnuće (Acts 1:21-2) i, drugo, pretpostavlja da je samo trebalo postojati 12 apostoli.

Ali što je s Josipom, skoro-apostol? Ne možemo svi biti apostoli: ali zamislite sebe u njegovom položaju. Biste li se durili, bio ljut na Boga jer te nije odabrao, ili bila ljubomorna na Matiju? Kako ćeš reagirati ako bratova služba dobije više pažnje od tvoje? Tko ima pravo izbora? Kome služiš, i iz kojeg razloga?

2.3.2 Uloga Petra

Uočite u gornjem da, iako Petar započinje proces, odluka se donosi korporativno (usp. Acts 1:15,23,24,26).

Mt 16:19 je izazvao veliku raspravu između katolika i protestanata, uglavnom oko pitanja znači li 'ova stijena' Petra, njegovu ispovijest vjere u Isusa, ili samog Isusa. Isusove sljedeće riječi, ‘Dat ću ti ključeve kraljevstva nebeskoga, i što god svežeš na zemlji, bit će svezano na nebu, i što god odriješite na zemlji, bit će odriješeno na nebu.’ upućeni su Petru pojedinačno., potvrđujući Petrovu vodeću ulogu među apostolima. Ali opasno je graditi doktrine na diskutabilnim tumačenjima ajeta. U Mt 18:18, Isus daje slično obećanje svim svojim učenicima; pokazivanje ovog autoriteta nije ograničeno na Petra ili čak samo na apostole (osim ako mislite Mt 18:19 također se odnosi samo na njih!).

Petar je bio vodeći u ukupnom poretku, kako je ukazao Isus (Lk 22:31-2, Jn 21:15-7). Ali ako pogledamo stvarne prakse rane crkve, to vidimo, kao gore, odluke se temelje na zajedničkom razlučivanju volje Božje. Petar nije imao odlučujući glas, ili čak nužno završnu riječ (Pogledaj ispod). Niti je bio iznad pogreške ili ispravka (Gal 2:11-4). Vodstvo ne daje nepogrešivost, ili dati pravo vođi da zanemari savjete drugih s duhovnim razborom.

2.3.3 James

U Acts 8:1 & 14 čini se da je vodstvo još uvijek isključivo u rukama apostola. Na sličan način Acts 9:27, opisujući Pavlov prvi posjet crkvi u Jeruzalemu ne spominje starješine, nego samo apostoli. Ali Paul navodi u Gal 1:15-19 da je tri godine nakon svog poziva posjetio Petra u Jeruzalemu i, zanimljivije, taj Isus’ brat Jakov je također smatran apostolom. Očito su drugi apostoli u to vrijeme bili odsutni (usp Gal. 1:19), a Jakov je sada bio dio jeruzalemskog vodstva.

(Teško je hodati Gal 1:15-24&2:1-10, kao korelacija s Acts 9:26-30, 11:29-30&12:1-25, 15:1-30 i Pavlovo svjedočanstvo u Acts 22:17-21 predstavlja neke probleme. Dva su moguća objašnjenja. Prvo, the Acts 9:27 Čini se da sastanak nije bio ništa više od saslušanja na kojem se odlučivalo je li sigurno dopustiti Paulu da se pridruži crkvi. Od Gal 1:15 počinje od svog poziva da propovijeda među poganima, Pavao možda nije smatrao da to ima ikakvu doktrinarnu važnost za njegovu službu pogana: u ovom slučaju Gal 1:18 i Acts 22:17-21 može se odnositi na njegov posjet u Acts 11:29-30&12:1-25, s vizijom koju opisuje koja je dovela do događaja u Acts 13:1-3. Posjet opisan u Gal 2:1-10 to bi onda bilo ono što je opisano u Acts 15:1-30, nakon svog prvog misionarskog putovanja. Alternativno, može jednostavno biti to Gal 1:17-8 opisuje trogodišnji interval između Pavlova obraćenja i njegova primanja u jeruzalemsku crkvu, u Acts 9:27; koji smješta priznanje Jakovljeva apostolstva nešto ranije. Sada sam za potonje objašnjenje, kako bi se činilo da je Pavlov drugi posjet, koji je bio isključivo u svrhu dostave pomoći starješinama (Acts 11:28-30), odvijao u razdoblju žestokih progona (Acts 12:1-25); kada su čak i apostoli imali ograničeni kontakt jedni s drugima (usp. Acts 12:17). Ne spominje se nikakav izravni susret između Pavla i Jakova ili bilo kojeg od apostola tijekom ovog posjeta; što bi objasnilo zašto ga Pavao ne spominje u Gal 1:15-24&2:1-10.)

Petrova uputa crkvi da vijest o njegovu bijegu kaže 'Jakovu i braći'’ u Acts 12:17 sugerira da je on bio učinkovit vođa crkve u Petrovoj odsutnosti. Njegova nadmoć još je očitija u njegovoj ulozi u raspravi o obrezivanju u Acts 15:13-22, gdje se čini da mu je data konačna riječ o tom pitanju.

Kad se Pavao posljednji put vraća u Jeruzalem, pojavljuje se pred Jamesom, u prisustvu starijih (Acts 21:18). On je jedini koji se spominje imenom, zaključivši da je on priznati vođa: iako treba primijetiti da je prijedlog upućen Pavlu jasno prikazan kao kolektivni odgovor. Nema spomena niti jednog drugog apostola: ili je njihov identitet bio stopljen s identitetom starješinstva ili, vjerojatnije, djelovali su u udaljenijim krajevima.

2.3.4 Drugi apostoli

Ne znamo točno koliko je drugih ljudi u Novom zavjetu dobilo titulu 'apostol'. Pavao, u 1 Cor 15:5-7 kaže da je Isusa vidio Petar, zatim dvanaestorica, zatim po 500 braćo odmah, zatim Jamesom, zatim od strane "svih apostola", a na kraju i sam Paul. Izraz 'svi apostoli’ može biti samo referenca na dvanaestoricu plus Jakova; ili može ukazivati ​​na to da su čak i prije Pavlova obraćenja postojali drugi koji su bili priznati kao apostoli.

U Acts 14:4 & 14 nalazimo kako su Pavao i Barnab identificirani kao apostoli, dovodeći broj poznatih apostola do 15. Pavao se redovito takvim opisuje u svojim pismima.

Andronik i Junija (Rom 16:7) ponekad se također navode: ali je diskutabilno je li izraz, 'zapažen među apostolima,’ znači da su oni sami bili apostoli ili jednostavno da su apostoli o njima dobro mislili.

'Apostol’ bila obična grčka riječ (značenje, ‘onaj koji je poslan’, ili "glasnik") koji je tada usvojen kao naslov. Treba primijetiti da postoje tri druge NZ reference, obično se ne prevodi kao 'apostol', koje ga također koriste: John 13:15, 2 Cor 8:23 (ponovno. Tite) i Phil 2:25 (Epafrodit). U svakom od ovih slučajeva riječ se koristi bez određenog člana; i u nedostatku druge kontekstualne podrške ne možemo biti sigurni da je zamišljen kao naslov, a ne da jednostavno znači "glasnik"’ u ovim slučajevima. Na drugom kraju ljestvice, Isus je također opisan kao, ‘Apostol,’ u Heb 3:1.

2.3.5 Prolazna uloga?

Izvorni zahtjev za 'dvanaest’ je da su trebali biti učenici od vremena Ivanova krštenja do uzašašća, kako bi mogli biti svjedoci Isusovi’ uskrsnuće (Acts 1:21-2). Iako se ovaj kriterij ne odnosi na Jamesa, a još manje Paulu, neki tvrde da 1 Cor 15:5-8, zajedno s 1 Cor 9:1, pokazuje da je stvarno vidjeti uskrslog Isusa bio preduvjet za apostolstvo. Iz ovoga se tvrdi da su apostoli bili samo za ranu crkvu. Međutim, takav je zaključak u biti posredan. Iako se primjeri ljudi koji su nazvani apostolima nakon kraja NZ-a prirodno neće naći u Svetom pismu, pomnije ispitivanje ovih i drugih odlomaka daje dobre razloge za sumnju u takav zaključak.

Prvo, pogledajmo ponovno 1 Cor 15:7-8: ‘Tada se ukazao Jamesu, zatim svim apostolima, i najzad se ukaza i meni, kao jednom nenormalno rođenom.’ Kad Paul kaže, 'svi apostoli,’ on očito ni ne misli, 'svi koji su sada apostoli,’ a kamoli, ‘svi koji će ikada biti;’ budući da njegove sljedeće riječi jasno pokazuju da nije uključivao sebe. Stoga ovaj izraz možemo pouzdano primijeniti samo na one koji su bili apostoli u Isusovo vrijeme’ izgled. A ako je Pavao izuzeo sebe, ne možemo pretpostaviti da je uključio Barnabu, koji se prvi put naziva apostolom u isto vrijeme kad i Pavao (Acts 14:4). Dakle, u Barnabi imamo apostola za kojeg nema jasnog svjedočanstva da je vidio uskrslog Krista.

Pavlova primjedba u 1 Cor 9:1, ‘Zar nisam slobodan? Nisam li ja apostol? Nisam li vidio Isusa Krista Gospodina našega?’ oblikuje niz retoričkih pitanja, od kojih svaki daje težinu jednoj osnovnoj premisi; naime, ‘Odakle ti pravo osuđivati ​​me?’ (vidjeti 1 Cor 9:3 pa nadalje). Ništa ovdje ne ukazuje na to da on pokušava definirati preduvjete za apostolstvo. Inače, kakav je značaj njegovog pitanja, ‘Zar nisam slobodan?'; koji je sastavni dio iste serije?

Štoviše, Pavlovo iskustvo bilo je znatno drugačije od iskustva dvanaestorice i Jakova po tome što je vidio viziju Isusa nakon uzašašća. Ljudi i danas tvrde da imaju vizije Isusa; pa čak i kad bi takvo iskustvo bilo uvjet za apostolstvo, moglo bi još uvijek biti potencijalnih kandidata. Ali kako bi se ocijenila valjanost takve tvrdnje?

Bilo je relativno jednostavno utvrditi tko je zapravo bio s Isusom, i Sveto pismo jasno kaže da je prilikom imenovanja Matije izvršeno dužno ispitivanje. Međutim, u slučaju Pavla i Barnabe, koji se nazivaju apostolima tek nakon što su bili poslani iz Antiohije (usp. Acts 13:1-3 & 14:4), nema sugestije o bilo kakvom ispitivanju jesu li ili nisu vidjeli Isusa. Čak i za nekoga tko je u potpunosti zadovoljio Acts 1:21-2 kriterij, postati apostol je u konačnici bila stvar Božjeg izbora (Acts 1:23-6). U slučaju Pavla i Barnaba naglasak je bio na imenovanju od strane Duha Svetoga za određenu zadaću.

Posebno je značajno da, dok je primarni zahtjev za dvanaestoricu bio da moraju biti Isusovi svjedoci’ uskrsnuće (Acts 1:22), u Acts 13:31 Pavao i Barnabus oštro izbjegavaju opisati sebe ovim izrazima; rezervirajući tu ulogu za one koji su 'došli s njim od Galileje do Jeruzalema.’ Stoga imamo jasnu naznaku da se funkcija kasnijih apostola smatrala značajno različitom od one dvanaestorice u ovom posebnom pogledu.

Iz ovoga proizlazi da, dok je dvanaest (a manjim dijelom, James) zauzeli jedinstveno mjesto kao Isusovi očevici’ život i uskrsnuće, u doba Novog zavjeta priznato je da su postojali i drugi čija im je služba i funkcija unutar crkve davala pravo da se nazivaju 'apostolima'.’ Danas bismo mogli biti oprezni s korištenjem ovog naslova zbog straha od duhovne umišljenosti: ali to ne znači da možda nema onih koji imaju službe slične onima kasnijih apostola.

2.3.6 Opća obilježja apostola

Na apostole se gledalo kao na dar službe koji je Krist dao crkvi (1 Cor 12:28-9 & Eph 4:11-2). Bili su graditelji crkava. U 1 Cor 9:2 Paul komentira, ‘Iako možda nisam apostol drugima, sigurno jesam tebi! Jer vi ste pečat moga apostolstva u Gospodinu.’ Jasno, vidio je crkvu koju je osnovao kao znak svoje kvalifikacije za apostola.

Dvanaestorica su očito imala nadnaravnu službu (usp. Acts 5:12). Očito je da je Pavao ovo smatrao nužnim dokazom apostolstva; za u 2 Cor 12:12 on kaže, 'Stvari koje obilježavaju apostola – znakovi, čuda i čudesa – izvršeno među vama s velikom ustrajnošću.’

Međutim, ove stvari same po sebi ne čine apostola! Filip je bio pionir crkve u Samariji i imao je znakove nakon službe (Acts 8:5-13): ali nikada se nije spominjao kao apostol; samo kao evanđelist (Acts 21:8). Da shvatim zašto, trebali bismo primijetiti još dvije karakteristike apostola.

Prvo, apostoli su bili ljudi s duhovnim autoritetom u pitanjima crkvene uprave i doktrine (Acts 2:42, 15:2-6, 16:4, 1 Cor 5:3-5, 2 Cor 10:2-11 & Gal 1:8-9). (Doktrinarna uloga bila je osobito važna prije nego što su novozavjetni tekstovi napisani kao sredstvo za očuvanje čistoće evanđelja i određivanje kako se ono treba primijeniti na nove situacije, kao što je obraćenje pogana. Imajte na umu međutim da tada, kao sada, kiseli test bio je kako se bilo koja doktrina povezuje s određenim Isusovim učenjima i postojećim tijelom Svetog pisma; a tek nakon toga na učenje dvanaestorice i kasnijih apostola (usp. Mk 8:38, Acts 15:7-21, Gal 1:8, 2:2 & 2:14).)

U Filipovom slučaju on je ljudima dao evanđelje: ali postojala je prepreka kada ih je trebalo dovesti na mjesto gdje su mogli primiti snagu Duha Svetoga. To nije uklonjeno sve dok samarska crkva nije došla pod službu apostola (Acts 8:14-25).

Kao što je ranije navedeno, apostol znači 'glasnik',’ ili, ‘onaj koji je poslan.’ Iako nema sumnje da je Duh Sveti bio s Filipom, nije dobio nikakav poseban autoritet od crkve da propovijeda evanđelje u Samariji. Kao takav, imao je pomazanje; ali ne i autoritet potreban za uspostavu crkve.

Čini se da je druga ključna razlika između onoga tko jednostavno osniva crkvu i apostola specifično ovlaštenje od strane Duha Svetoga za obavljanje ove funkcije. Kao Filip, oni koji su osnovali crkvu u Antiohiji (Acts 11:19-21) nigdje se ne spominju kao apostoli. Iako je crkva stavljena pod vlast apostola slanjem Barnaba kao njihova predstavnika (Acts 11:22-4), ni ovdje ni prije Luka ne opisuje Barnaba kao apostola; jednostavno kao 'dobar čovjek, puni Duha Svetoga i vjere'. Čak i kasno Acts 13:1 on ga samo svrstava među "proroke i učitelje".’ Ali nakon što je Antiohijska crkva poslala Pavla i Barnaba na naredbu Duha Svetoga, on ih obojicu počinje nazivati ​​apostolima (Acts 14:4).

Imajte na umu da se ne radi o tome da su apostoli u Jeruzalemu uputili crkvu u Antiohiji da dopre na ovaj način; niti ima ikakvih dokaza da je netko bio prisutan tko je već bio priznat kao apostol. To je bila inicijativa Duha Svetoga (Acts 13:2 & 4) koju je lokalna crkva prepoznala i odobrila (Acts 13:3 & 14:26-7). Iako duhovni autoritet barem djelomično ovisi o postojanju ispravnih odnosa s drugim od Boga određenim autoritetima unutar crkve: apostolski poziv je u biti Božji poziv, kako sam Pavao naglašava u Gal 1:1.

Također se može primijetiti da su svi apostoli imali translokalne službe; zabrinutost za uspostavu ili nadzor nad više od jedne crkve. To nije nužno značilo da su mnogo putovali: rečeno nam je da su to bili obični vjernici, ne apostoli, koji su bili odgovorni za početnu vanjsku eksploziju crkve iz Jeruzalema (Acts 8:1-4). Čini se da je James većinu svog vremena proveo u Jeruzalemu: ali njegova poslanica pokazuje njegovu zabrinutost za cijelo židovsko krilo crkve (Jas 1:1).

Paulov komentar u 1 Cor 9:2 , ‘Iako možda nisam apostol drugima, sigurno jesam tebi!’ je zanimljivo, jer ukazuje na to da je Pavao na apostolstvo gledao relativno. Crkva u cjelini možda čovjeka ne smatra apostolom; ali usprkos tome biti apostol nekom njegovom dijelu. Tu misao vidimo i u Gal 2:6-9 gdje Pavao promatra, 'Za Boga, koji je bio na djelu u Petrovoj službi kao apostol Židova, je također bio na djelu u mojoj službi kao apostol pogana.’ Čini se da postoje stupnjevi apostolstva, u rasponu od lokalne do svjetske crkve. Ako je tako, trebamo li danas biti toliko oprezni s upotrebom tog izraza, sve dok pazimo da definiramo ograničenja takvih službi i ne dopustimo da naslov postane sredstvo osobnog uzdizanja?

(Povratak na sadržaj / nastavi čitati)