[pm_title]

'P’

Pasi u bë e qartë se nuk kishte një teori të kënaqshme që shpjegonte se si një ungjill mund të ishte nxjerrë nga ndonjë tjetër, vëmendja e studiuesve iu drejtua idesë se ungjijtë rrjedhin nga një formë e "proto-ungjillit". Një teori e tillë ishte e një 'proto-marke'; por kjo nuk shpjegoi pse duhet të kishte mjaft pasazhe te Luka (rreth një e pesta) që ishin shumë të ngjashme me Mateun, por ose mungonin, ose dukshëm të ndryshme në, Mark.

Prandaj u sugjerua që pasazhe të përbashkëta për Mateun dhe Lukën, por jo Marku, kishte origjinën nga një dokument tjetër i humbur, i njohur si 'Q'.

Kjo është një teori mjaft e besueshme. Por, duke mbajtur parasysh vëzhgimin e Lukës se kishte 'shumë'’ llogari të tilla ekzistuese, duhet t'i nënshtrohet paralajmërimeve të mëposhtme:

• Ka shumë të ngjarë që të njëjtat thënie dhe rrëfime do të ishin shfaqur në disa burime të ndryshme. si pasojë, është e paarsyeshme të supozohet se pasazhet që shfaqen te Marku si dhe te Mateu dhe Lluka nuk mund të ishin gjithashtu në "Q".
• Nuk ka asnjë arsye të veçantë pse të gjitha këto pasazhe duhet të jenë nga i njëjti dokument burimor. Mateu dhe Luka madje mund të kishin akses në burime të ndryshme, me gojë ose me shkrim, që thjesht ndodhi të përfshinte këto citime të zakonshme.
• Citime të ngjashme nuk vijnë domosdoshmërisht nga i njëjti dialog origjinal. Si mësues shëtitës në traditën gojore hebreje, Jezusi do të kishte përsëritur të njëjtat thënie në shumë raste të ndryshme për shumë audienca të ndryshme.

Përkundër këtyre dobësive, teoria ka fituar një popullaritet të tillë saqë shumë flasin sikur dokumenti ekziston në të vërtetë; nuk bën, as nuk ka ekzistuar ndonjëherë ndonjë dëshmi e jashtme për të. Të ashtuquajturat kopje të 'Q’ janë krijuar nga teknika e thjeshtë e marrjes së fragmenteve të mësipërme nga Mateu dhe Luka, dhe bashkimi i tyre në një tekst të vetëm. (Kjo përfshin një masë të gjykimit të vlerës për sa i përket interpretimit më të mirë: por dallimet janë relativisht të vogla, kështu që nuk ka shumë rëndësi se cili version citohet.)

Natyra thjesht teorike e 'Q', dhe paralajmërimet e mësipërme, janë shumë të rëndësishme për t'u mbajtur parasysh; sepse, siç do të shohim, shumë kritikë të ditëve moderne citojnë 'Q’ sikur vërteton se ungjijtë u krijuan nga një proces i shtimit të miteve dhe dogmave të mëvonshme në një burim të mëparshëm që ishte i lirë nga elementë të tillë të mbinatyrshëm. Në realitet, nuk provon asgjë përtej mundësisë që një dokument i ngjashëm, ose dokumente, mund kanë ekzistuar dhe janë përdorur si a burim nga shkrimtarët e ungjillit.

Një axhendë e fshehur

Mënyra në të cilën 'Q’ rrjedh do të thotë se të gjithë 'Q’ studiuesit e pranojnë domosdoshmërisht Lukën dhe Mateun si autentikë, që nga viti pa to nuk ka 'Q’ tekst. Në çdo rast, nga pikëpamja historike, provat dokumentare për këtë janë aq dërrmuese sa nuk ka alternativë reale.

Por shumë prej këtyre studiuesve ende e shohin këtë të papranueshme, për arsyen shumë të thjeshtë se ungjijtë përmbajnë kaq shumë përshkrime të ngjarjeve të mbinatyrshme, plus pretendimet dramatike të Jezusit për veten e tij, Zoti dhe jeta pas vdekjes. Pavarësisht se çfarë thonë tekstet, ata nuk mund të pranojnë që Jezusi i bëri dhe i tha këto gjëra.

Thelbi i problemit këtu është çështja e autenticitetit dokumentar kundrejt përmbajtjes. Për shembull, pavarësisht dëshmive shumë më të dobëta për Iliadën e Homerit, pak studiues do ta vënë në dyshim vërtetësinë e tij, pasi askush nuk pritet ta marrë shumë seriozisht përmbajtjen e tij. Nuk pretendon të jetë një dëshmi okulare. Nuk ka asnjë sugjerim që edhe vetë Homeri do të kishte vënë në rrezik jetën e tij në vërtetësinë e tij; dhe midis ngjarjeve që përshkruan dhe shkrimit të tij kishte kohë të mjaftueshme për të evoluar mitet dhe legjendat.

Me Dhiatën e Re, rasti eshte shume ndryshe. Nëse ungjijtë janë vërtet dëshmia autentike e ndjekësve të parë të Jezusit, atëherë na mbetet një zgjedhje e drejtpërdrejtë se çfarë do të bëjmë prej tyre: gënjeshtër, iluzioni apo e vërteta? Siç do të shohim, është shumë e vështirë që dy të parat të vihen në shesh me faktet e dhëna. Ajo sfidon të gjithë pikëpamjen tonë botërore dhe kërkon një përgjigje; dhe mijëra kanë dhënë jetën e tyre në vend që të mohojnë të vërtetën e saj, duke filluar nga ata ndjekësit e parë.

Mënyra më e lehtë për të shmangur përballjen me përmbajtjen është të vazhdoni të sfidoni vërtetësinë e dokumentit. Dijetarët janë po aq njerëz sa ne të tjerët; dhe kështu, për ta, është e nevojshme të thuhet se të vetmet pjesë vërtet autentike janë ato që i përshtaten paragjykimeve të tyre. Tani do të vazhdojmë të shqyrtojmë se si disa kërkojnë ta bëjnë këtë.

Refuzimi i Markut

Këtë e kemi theksuar tashmë, edhe nëse pranojmë se një 'P’ dokumenti mund të ketë ekzistuar, kjo nuk jep asnjë justifikim për të refuzuar pasazhe që janë gjithashtu të pranishme te Marku. Logjikisht, në mungesë të provave të qarta për të kundërtën, çdo pasazh që vërtetohet nga të tre burimet duhet të konsiderohet më shumë, jo më pak, të besueshme. Por këta studiues kanë qëndrim të kundërt, duke pretenduar ndonjë pasazh të tillë (dhe ka shumë) është rezultat i 'zbukurimit’ nga Marku, dhe duke e hedhur poshtë atë si "të pabesueshëm".’

Pra, si përpiqen ata të justifikojnë këtë pozicion? Në thelb, argumenti thotë se Mateu dhe Luka bien dakord më shumë kur ndjekin Markun, prandaj duhet të kenë qenë kopjuar nga Marku (ose proto-Marku). Prandaj, në vend që kjo të jetë dëshmia e tre dëshmitarëve, është dëshmia e vetëm njërit; të cilit, sugjerojnë ata, përshtati ose krijoi këto fragmente për të mbështetur pikëpamjen e tij doktrinore.

Në realitet, i gjithë argumenti është i gabuar. Shkalla e marrëveshjes midis Mateut dhe Lukës është shumë e ndryshueshme. Merrni, për shembull, Mateu 3:11 dhe Luka 3:16-17, të cilat pajtohen mjaft mirë, edhe pse në asnjë mënyrë saktësisht; megjithatë këto pranohen si 'Q’ tekste pavarësisht se kanë një paralele në Mark 1:7. Pastaj krahasoni dy incidentet e përshkruara te Mateu 19:13-22, Mark 10:13-22 dhe Luka 18:15-23, zgjedhur rastësisht nga shumë pasazhe që janë refuzuar. Është shumë e diskutueshme se cila vijon më nga afër; megjithatë në të dyja rastet Marku përshkruan Jezusin’ përgjigjet emocionale në një mënyrë krejt të ndryshme nga ajo e Mateut dhe Lukës, duke i dhënë gënjeshtrën sugjerimit që e kanë kopjuar prej tij. Kjo shkallë ndryshimi është shumë më në përputhje me dëshminë e Lukës për burime të shumta dhe njohuri të dorës së parë sesa me këto teori të evolucionit dokumentar.

Një refuzim i tillë është gjithashtu përballë provave të jashtme të disponueshme. The Etërit e hershëm të kishës dëshmoni se Marku e bazoi ungjillin e tij drejtpërdrejt në dëshminë e Pjetrit, i cili u emërua si udhëheqës i kishës nga vetë Jezusi, dhe për të cilin Marku punonte si përkthyes. Pra, jo vetëm që nuk ka arsye të vlefshme historike ose tekstuale këtu për të refuzuar Markun, por ta bësh këtë tregon një humbje të rëndë të objektivitetit.

Refuzimi i përgjithshëm i dëshmisë së dorës së parë

Studiues të tillë jo vetëm që e hedhin poshtë dëshminë e Markut, megjithatë; ata gjithashtu hedhin poshtë dëshminë e vetë Lukës se kishte shumë burime dhe se ai kishte akses të drejtpërdrejtë me dëshmitarët okularë aktualë. Pra këtu tashmë, përkundër nevojës së tyre për të pranuar vërtetësinë e Lukës, në fakt po e quajnë të rremë.

Në çfarë baze? Studiuesit romakë tani e pranojnë Lukën si një nga historianët më të mirë të kohës së tij: kështu që këtu nuk ka asnjë justifikim. Argumentet për një datim të vonë të shkrimeve të Lukës në përgjithësi janë diskredituar, dhe shumica e studiuesve tani pranojnë se ato datojnë para rënies së Jeruzalemit, kur ai me të vërtetë do të kishte akses në dëshminë e dorës së parë. Dhe, siç u përmend më lart, shkalla e ndryshimit midis ungjijve i jep vetes më shumë një pamje të burimeve të shumta sesa vetëm për një ose dy.

Për ta thënë thjesht, argumenti nuk bazohet në prova; përkundrazi i injoron provat, sepse është e nevojshme që të ketë të tillë për të justifikuar atë që vijon tani.

'Q1', 'P2’ dhe 'P3’

Duke arritur në atë që zakonisht quhet "Q"; një version i reduktuar në mënyrë drastike i ungjijve, nga e cila tani janë hedhur pjesë të mëdha, procesi vazhdon. Më pas supozohet se ajo që ka mbetur nuk është as një shënim i saktë; por rezultat i doktorimit të mëhershëm të teksteve.

Tani, nëse disa nga Jezusi’ thëniet u mblodhën në koleksione nga shkrimtarët e mëparshëm, provat e një redaktimi të tillë mund të gjenden fare mirë në tekstet rezultuese, qoftë në zgjedhjen e materialit qoftë në rrëfimin shoqërues; ashtu si Mateu, Marku dhe Luka shfaqin stilet dhe theksimet e tyre të veçanta. Por ajo që pretendohet këtu është se shkrimtarët shpikën qëllimisht histori dhe thënie të cilat ia atribuan Jezusit për të çuar përpara pikëpamjet e tyre doktrinore.

Pra, tani fillon një proces i përpjekjes për të vendosur se kush, gjoja, shkroi çfarë. Interesante, duke pasur parasysh pretendimet e bëra për objektivitet në këtë proces, ka pasur shumë debate edhe mes studiuesve të kësaj bindjeje se cilat kritere duhet të përdorin. Për shembull, Jacobson supozon se citime nga Septuaginta, dhe referencat për Gjon Pagëzorin janë dëshmi e shtesave të mëvonshme, ndërsa Schultz supozon se çdo ide teologjike që ka paralele në mendimin helenistik është dëshmi e kësaj.

Ndoshta më e afërta me një bazë objektive për një analizë të tillë është ajo e Kloppenborg. Ai përpiqet të përdorë një teknikë të orientuar nga redaktimi i bazuar në temat kryesore letrare në "Q". Ai identifikon tre prej tyre: Q1 (e cila kritikon refuzimin e Judeut ndaj Jezusit dhe Gjon Pagëzorit), Q2 (i cili fokusohet kryesisht në parimin e mbështetjes te Zoti) dhe Q3 (tregimi i Jezusit’ tundimi). Ai citon gjithashtu mbështetje shtesë bazuar në format gjuhësore të përdorura, duke vënë në dukje se Q2 përdor forma të ngjashme me "mençurinë" biblike’ thëniet, ndërsa Q1 përdor forma narrative të njohura si "chreia".’

Po kështu edhe Kloppenborg është me të vërtetë objektiv, apo po bën edhe supozime të pajustifikuara? Së pari, si me Jacobson, Schultz, et al., ai fillon me supozimin se 'Q’ tekstet vijnë nga një dokument i vetëm që i është nënshtruar një sërë ndryshimesh, dhe më pas kërkon kritere me të cilat ai mund të ndajë elementët e ndryshëm të supozuar. Së dyti, realiteti i situatës nuk është sërish aq i thjeshtë sa ky. Ekzistenca e temave që supozohet se i përkasin Q1 në pjesë të Q2 kërkon teorinë se Q2 është fshirë nga personi përgjegjës për Q1. Në mënyrë të ngjashme, pasazhet i caktohen njërit ose grupit tjetër në bazë të argumenteve shumë të dobëta.

Dhe çfarë për provat e bazuara në forma? Këtu përsëri, Kloppenborg ka rënë në një nga gabimet më të zakonshme të kritika letrare – duke supozuar se stili gjuhësor nuk ndikohet nga përmbajtja. Është vetëm për t'u pritur që Jezusi’ sesionet kryesore të mësimdhënies publike ('Q2') do të ishte kryer në 'mençurinë tradicionale’ stilet. Por pasazhet kishin të bënin me Jezusin’ marrëdhëniet me udhëheqësit hebrenj ('Q1') qartazi nuk 'mësojnë’ por narrative, kombinuar me të thjeshtë, shumë troç, duke folur. Nëse këto do të kishin qenë në 'urtësi’ stil, se do të kishte qenë e dyshimtë, kurse narrativa ‘chreia’ janë plotësisht të përshtatshme. Në mënyrë të ngjashme, Jezu’ tundimi ('Q3') duhet ndryshojnë në stil; sepse kjo është një rrëfim i një ngjarjeje shumë private (ai ishte vetëm) që mund të kishte ardhur vetëm nëpërmjet besimeve për ndjekësit e tij, dhe qartësisht nuk ishte pjesë e mësimit të tij publik.

Por çfarë mund të thuhet për pretendimin krejtësisht të arsyeshëm të Lukës se Jezusi’ ministria e përfshirë të gjitha këto elemente? Dhe nëse, siç nënkupton Luka, këto citate nuk vijnë nga një dokument i vetëm burimor, atëherë nuk është aspak befasuese nëse teksti rezultues shfaq një sërë temash të ndërthurura. Vetëm shikoni pak më nga afër për një moment në Q3 (Mt 4:1-11 dhe Lk 4:1-13), dhe shikoni se si Mateu dhe Luka, duke rënë dakord në thelb, ndryshojnë jo vetëm për detajet e asaj që u tha, por edhe radha e tundimeve. Kjo sugjeron fuqimisht se ata ishin jo duke iu referuar një dokumenti burimor të përbashkët, si 'Q’ teoria supozon, por më tepër citonin burime të pavarura gojore ose tekstuale. për më tepër, edhe pse Marku nuk e përshkruan ngjarjen, ai konfirmon se ka ndodhur (Mk 1:12-13).

Çfarë na tregon në të vërtetë kjo analizë? Nisur nga kriteret e përdorura, edhe sikur të kishim tre burime krejtësisht të ndryshme, që të gjitha përmbajnë disa ose të gjitha këto tre elemente, i bashkoi ato dhe i analizoi në këtë mënyrë, do të kishim një rezultat të ngjashëm. Pra kjo ndodh jo na tregoni përbërjen e burimeve të menjëhershme të përdorura nga shkrimtarët e ungjillit. Gjithçka që vërteton vërtet është se, në themel të rrëfimeve të ungjijve janë mësimet e stilit të mençurisë, shkëmbime që dënojnë papajtueshmërinë e hebrenjve, dhe një rrëfim i tundimit akut personal. Duke marrë parasysh që shumica e historianëve pranojnë se Jezusi ishte një nga mësuesit më të mëdhenj të të gjitha kohërave, se ai u refuzua nga njerëzit e tij, por e lejoi veten të vdiste në duart e tyre, kjo nuk është krejtësisht e habitshme.

Kështu që, bazuar edhe një herë në supozime të dyshimta, tani kemi dokumente edhe më hipotetike Q1, Q2 dhe Q3.

Ungjilli i Thënieve.

Disa studiues tani vazhdojnë të refuzojnë Q3, sepse është "mitike", etj., dhe Q1, sepse ata pretendojnë se është shpikur nga një autor i mëvonshëm kritik ndaj hebrenjve’ refuzimi për t'iu bindur Perëndisë. Kjo na lë me Q2 – thëniet në lidhje me mbështetjen te Zoti, etj..

Por edhe kjo nuk është e pranueshme për disa, kështu që ata vazhdojnë të heqin çdo gjë tjetër që ata e konsiderojnë "mitike".’ (dmth. mbinatyrore) ose, në gjykimin e tyre, teologjikisht shumë i avancuar për t'i atribuar Jezusit. Më pas ata pretendojnë se ajo që ka mbetur është 'Ungjilli i Thënieve' origjinale’ – e vetmja 'e vertete’ regjistrimi i mësimeve të Jezusit.

Një dokumentar televiziv (jo një ekspozim: përkundrazi, dukej simpatike) filmoi disa nga këto diskutime. Një grup studiuesish u ulën rreth një tavoline duke diskutuar mendimet e tyre në lidhje me vlefshmërinë e njërit prej Jezusit’ thëniet. Secili prej tyre kishte një sërë shenjash me ngjyra, përfaqësonte opinione të tekstit që varionin nga të rreme në të vërteta. Dikush do të thoshte, “Kjo nuk më tingëllon si diçka që do të kishte thënë Jezusi,’ një tjetër që i kujtoi atij një thënie të ngjashme të Jezusit, etj.. Pasi e diskutuam pak, ata votuan duke shfaqur argumentet e tyre, dhe vazhdoi. Por kriteret që ata po aplikonin ishin në thelb opinione subjektive të bazuara në pikëpamjet e tyre personale për Jezusin. Diskutimi aktual i provave tekstuale ishte pothuajse inekzistent.

Teori të tilla janë, sigurisht, shumë popullor me skeptikët, dhe natyra e tyre e diskutueshme garanton statusin e bestsellerit. Përkrahësit e tyre shpesh flasin sikur këto të ishin fakte të vërtetuara shkencërisht, e pranuar nga të gjithë, përveç një pakice reaksionare. Por, siç tregon ky skicë, që është larg nga rasti. Ndoshta komenti i mëposhtëm nga 1995 Rishikimi i Librit Vjetor të Encyclopaedia Britannica për ngjarjet e vitit nën titullin, 'Feja,’ (faqe 266) do të ndihmojë për ta kthyer këtë në kontekst:

“Seminari i Jezusit, një organizatë e 74 studiues biblikë të formuar në 1985 për të parë Jezusin historik përmes mjeteve shkencore, nxiti një polemikë me botimin e "Pesë Ungjijve".: Kërkimi për Fjalët autentike të Jezusit.’ Vëllimi arriti në përfundimin se 82% nga thëniet që i atribuohen Jezusit në Bibël janë joautentike. Vepra të tjera shkencore që ndryshonin me tregimet e shkrimeve të shenjta që tërhoqën vëmendjen gjatë vitit përfshinin 'Jezusin: një biografi revolucionare’ nga John Dominic Crossan (shih BIOGRAFIA), 'Ungjilli i Humbur’ nga Burton L. Mack, "Takim përsëri Jezusin për herë të parë’ nga Marcus J. Borg, dhe 'Feja e Jezuit Judeut’ nga Geza Vermes. Këto vepra mbështeteshin shumë në Librin e Q, një koleksion thëniesh dhe aforizmash që i atribuohen Jezusit që studiuesit në fjalë besojnë se janë përdorur si burime nga Mateu dhe Luka. Në qershor një konferencë mbi “Rikthimi i Biblës për Kishën,” mbajtur në Northfield, Minn., tërhoqi teologët të cilët akuzuan se grupe studiuese si Seminari i Jezusit po keqinterpretonin Biblën duke e hequr atë nga mjedisi i saj në komunitetin e kishës.”

Konkluzione të rreme nga premisa të rreme.

Disa pretendojnë se Ungjilli i Thënieve është një tekst me fuqi të madhe: por shumë të tjerë e shohin atë mjaft të mërzitshme, dhe mbeten të pyesin pse Jezusi duhet të kishte arritur një famë të tillë mbarëbotërore për mësime të tilla. Ata mund të pyesin fare mirë: sepse pjesa më e madhe e asaj që mbetet është në thelb pak e ndryshme nga deklaratat e shumë të urtëve, si para dhe që nga ajo kohë. Por çfarë tjetër do të prisnit, kur shumica e veçorive të Jezusit’ mësimet janë redaktuar?

Madje pretendohet se, pasi Ungjilli i Thënieve nuk përmban referenca për qiellin, ringjallje, mrekullitë, etj., kjo dëshmon se ato janë koncepte të shtuara më vonë. Por, siç e kemi parë, kjo është thjesht sepse Ungjilli i Thënieve është sintetizuar në bazë të atij supozimi duke redaktuar shumë pohime të theksuara për të kundërtën.

Një gabim tjetër i zakonshëm është konfuzioni i shpeshtë midis Ungjillit të Thënieve dhe 'P'. E para është një nëngrup shumë i kufizuar i 'Q': por ithtarët shpesh flasin sikur të dy të ishin sinonime.

Gjithashtu shpesh pretendohet se një dokument i hershëm sektar, të Ungjilli i Thomait, përmban shumë ekstrakte nga Ungjilli i Thënieve. Kjo është e pamundur: gjithçka që mund të thuhet me të vërtetë është se duket se ka përdorur një koleksion të hershëm të Jezusit’ thëniet si një nga burimet e saj: pjesët e tjera janë qartazi të rreme.

Po ungjijtë e së vërtetës dhe të përsosmërisë, ato të Pjetrit, Juda dhe Filipi – edhe nga femrat?

konkluzioni

Gjithçka që mund të thuhet me arsye në lidhje me 'Q’ teoria është se një burim ose burime të ngjashme, me shkrim ose me gojë, mund të ketë ekzistuar dhe është përdorur nga shkrimtarët e ungjillit. Por duke u përpjekur për të përdorur këtë dokument hamendësues si bazë për ekstrapolime të mëtejshme – dhe pastaj duke i cituar këto si 'provë’ për përfundime që kundërshtojnë qartë dy dokumentet burimore kryesore dhe dëshmitë e jashtme historike – na tregon pak përveç se disa njerëzve u duhet dëshpërimisht një arsye për të refuzuar dëshminë e ungjijve.

Kthehu te artikulli kryesor.