Regering & Ministerie in de Vroege Kerk

1. ONTWIKKELING VANUIT JOODSE WORTEL

1.1 Het Joodse patroon

De regerende Joodse Raad ten tijde van Christus was het Sanhedrin (συνεδριον – zonnestraal). Deze bestond uit hogepriesters (αρχιερευς – archiereus), oudsten (πρεσβυτερος – Presbutero's) en schriftgeleerden (γραμματευς – grammatheus) (Lk 22:66, Mt 26:3, 57-9, Mk 14:43, 53, 15:1, Acts 4:5(cf Acts 4:23)). Mk 15:1 leidt hieruit af dat het volledige Sanhedrin mogelijk ook anderen omvatte. De gebruikelijke praktijk om expliciet naar alle drie de groepen te verwijzen wanneer er sprake is van bijeenkomsten van de Joodse leiding geeft aan dat de termen geenszins gelijkwaardig waren: maar die speelden allemaal een prominente rol in de regering.

De term ‘heersers’’ lijkt te worden gelijkgesteld met hogepriesters, maar verschilt van oudsten in Acts 4. In sommige andere verwijzingen lezen we alleen over priesters en oudsten: maar vergelijking met andere passages laat zien dat in deze gevallen de opname van de schriftgeleerden wordt geconcludeerd (Mt 26:47(cf Mk 14:43), Mt 27:1(Mk 15:1)). Dit suggereert dat ‘ouderling’’ was tot op zekere hoogte een algemene term die ook degenen zou kunnen omvatten die normaal gesproken als schrijvers worden aangeduid. Gamaliël, een prominent lid van het Sanhedrin, wordt omschreven als ‘een leraar van de wet’’ (νομοδιδασκαλος – nomodidaskalos) in Acts 5:34) – deze weinig gebruikte term komt ook voor in Lk 5:17-21, waar het lijkt te worden toegepast op de schriftgeleerden.

In principe belichaamde dit regeringssysteem pastoraal, administratief, leerstellige en zelfs profetische bedieningen (dit laatste in de persoon van de hogepriester (Jn 11:49-52). De fatale zwakte lag in de mannen zelf. Ze schreeuwden om publieke erkenning en waren niet langer dienaren (Lk 11:43 & 46); zij plaatsten de menselijke traditie boven Gods woord (Mk 7:6-13) en had elk echt leerstellig of profetisch inzicht verloren (Mk 12:24-7, Jn 3:10-12 & 5:37-44).

1.2 Wijziging van Joodse structuren

Van de bovengenoemde drie groepen slechts één, ‘ouderlingen’, droeg zijn titel naar voren in de kerkstructuren; hoewel zelfs in dit geval de titel een tijdje verviel.

De kleine ruzies van de schriftgeleerden van Jezus’ Deze dag had hen tot een voorwerp van spot voor de vroege kerk gemaakt (1 Cor 1:20), en degenen die ‘leraren van de wet’ willen zijn’ (νομοδιδασκαλος – nomodidaskalos – 1 Tim 1:7) werden afgekeurd. Dit was verre van een afwijzing van de bediening van de leraar, echter. De schriftgeleerden’ het onderwijs was verouderd, speculatief en muggenzifterig: terwijl het kenmerk van Jezus is’ onderwijs, en van degenen die hem volgden, was dat het vers was, gezaghebbend en bezorgd over de geest in plaats van de letter van de wet (Mt 13:52, 7:28-9, 23:23, Jn 3:10-11, 1 Pet 4:11 (deze laatste verwijzing heeft niet alleen betrekking op onderwijs)). Dus, hoewel de term werd geschrapt, de onderwijsfunctie bleef bestaan ​​en werd zeer vereerd onder de eenvoudige titel ‘leraar’’ (διδασκαλος – didaskalos).

Het priesterschap als instituut werd volledig vervangen door de erkenning van Jezus als onze enige Hogepriester (Heb 7:11-28), en van het priesterschap van alle gelovigen (1 Pet 2:9). Hun intermediaire rol was overbodig en hun andere functies werden aan anderen overgedragen. De apostelen waren waarschijnlijk de dichtstbijzijnde N.T. equivalent.

2. APOSTEL(αποστολος – de apostelen)

2.1 Jezus’ Roeping van de Twaalf

2.1.1 Wie waren zij?

• Simon en Andreas Barjona (‘zoon van Jona’ C.F. John 1:42, 21:15, Mt 16:17). Simon (‘een riet’) werd omgedoopt tot Kefas (Aramees) of Petrus (Grieks – beide betekenen ‘een steen’). Het waren vissers uit Bethsaïda, aan de noordkant van het Meer van Galilea (Lk 5:10, Jn 1:44).
• Jacobus en Johannes, zonen van Zebedeüs, ook vissers uit Bethsaïda (Lk 5:10, Jn 1:44). Hun familie bestond mogelijk uit welvarende vishandelaren, omdat zij bedienden hadden ingehuurd (Mk 1:20), krachtige contacten in Jeruzalem (Jn 18:15-6) en een ambitieuze moeder (Mt 20:20-1)! Ze kregen de bijnaam Boanerges (‘zonen van de donder’) door Jezus (Mk 3:17).
• Filippus, die eveneens uit Bethsaïda kwam (Jn 1:44).
• Bartholomeus (Aramees, 'Zoon van Tholmai'). Het evangelie van Johannes verwijst in plaats daarvan naar hem als Nathanaël (‘geschenk van God’), wat waarschijnlijk zijn voornaam was. Hij was een vriend van Filips, uit Kana (Jn 1:45-51 & 21:2), over 12 mijlen (3 uur’ wandeling) W. van het Meer van Galilea en 8 mijl N. van Nazareth.
• Thomas (Aramees) of Didymus (Grieks – beide namen betekenen ‘de tweeling’). Hij was een twijfelaar, maar trouw (Jn 11:16 & 20:24-9).
• Mattheüs (‘geschenk van Jehovah’), ook wel Levi genoemd (‘aangesloten’), de zoon van Alfeüs. (C.F. Mt 9:9 (Mattheüs) met Mk 2:14 & Lk 5:27 (Levi). Hij was een verzamelaar van belastingen (DOOR 'publikein') voor de Romeinen – een zeer impopulaire baan! Hij kwam uit Kafarnaüm (waar Jezus ook verbleef c.f. Mt 4:13, 9:1, Mk 2:1). Dit was aan de Zee van Galilea, 3½ mijl Z.W. van Betsaïda.
• Jakobus, de zoon van Alfeüs. Geen van de verwijzingen wijst op enige familieband met Matthew, wiens vader dezelfde naam had.
• Lebbeus, die de bijnaam Thaddeüs had (C.F. Mt 10:3 & Mark 3:18) maar ook wel ‘Judas van Jakobus’ genoemd’ in Luke 6:16 en John 14:22. Jezus had twee halfbroers genaamd Judas en Jakobus (C.F. Mt 13:55): maar ons wordt verteld dat zij tijdens zijn aardse bediening niet in hem geloofden (Jn 7:5 & Mk 3:21-32), het is dus waarschijnlijker dat James de naam van zijn vader was.
• Simon Zelotes (Grieks) of Kananieten (Aramees) – beide betekenen 'Zeloot'. De Zeloten waren Joodse anti-Romeinse revolutionairen. Kananieten betekent ook ‘inwoner van Kanaän’’ (een term die een groot deel van West-Israël bestrijkt).
• Judas Iskariot, Jezus’ verrader. Hij zorgde voor het geld; maar oneerlijk (Jn 12:6).

2.1.2 Eerste ontmoetingen

Jn 1:35 – 2:25. Jezus’ eerste ontmoetingen met Jan (de naamloze discipel), Andreas, Simon, Filippus en Nathanaël, vlak na zijn verleiding in de woestijn, geven ons enkele waardevolle inzichten in de manier waarop hij zijn leiderschap uitoefende.

• Voordat we oproepen tot commitment, Jezus nodigde hen uit om te observeren (Jn 1:39).
• Hij wilde discipelen die de kosten hadden berekend (C.F. Lk 14:25-33). (Of the 11, all but John would be martyred!)
• Deze observatie besloeg elk deel van Zijn leven – niet alleen zijn publieke bediening. Veel te vaak, we concentreren ons op de gaven van mensen in de bediening en verwaarlozen hun persoonlijke leven.
• Jezus laat ze zelfs tijd doorbrengen met Zijn familie; wat niet gemakkelijk kan zijn geweest, omdat Zijn broers niet in Hem geloofden (Johannes 2:12 & 7:5). Denk daar eens over na – Welk effect zou het op je hebben gehad als je dit allemaal zou zien??
• Jezus had geen hekel aan scepticisme (Jn 1:45-51).
• Hij gaf een nieuwe naam en een nieuwe visie (Jn 1:42 & 50-1). Als we effectief willen leiden, we moeten mensen voorbij hun beperkingen brengen in de manier waarop zij zichzelf en hun toekomst zien. We moeten hen hun potentieel in God laten zien.
• Hij nam de moeite om ze persoonlijk te leren kennen (Jn 1:39 tijd, Jn 1:42 initieel begrip, Jn 1:43 op zoek gaan, Jn 1:48 gebed). Als u dit niet doet voor degenen die rechtstreeks verantwoording aan u afleggen, wie zal er nog meer zijn?
• Hij demonstreerde de realiteit van wat Hij onderwees, zowel in kracht als in persoonlijke toewijding (Jn 2:11 & 17).
• Hij vermeed het maken van overhaaste toezeggingen (Jn 2:23-5). Sommige van deze bekeerlingen moeten oprecht zijn geweest: Maar, in plaats van zichzelf bekend te maken, en te veel vragen of bieden, te snel, Hij was bereid te vertrouwen en te wachten.

2.1.3 Vroeg discipelschap

Jn 3:22-4 & 4:1-3. Deze gebeurtenissen vonden plaats vóór de arrestatie van Johannes de Doper, en daarom vóór elke ontmoeting met de twaalf die in de andere evangeliën worden beschreven (zien Mt 4:12 & Mk 1:14). Hoewel alleen Johannes, Andreas, Simon, Filippus en Nathanaël worden bij naam genoemd, Acts 1:21-2 suggereert dat alle twaalf Jezus tijdens deze periode ontmoetten.

Toch was Jezus al begonnen deze mannen tot discipelen te maken, zelfs, zoals we zullen zien, zij hadden zich nog niet volledig aan Hem verbonden. En daarbij ging het om meer dan alleen luisteren. Jezus liet hen al anderen dopen (Jn 4:2)!

Merk op dat dit een doop van bekering was, zonder persoonlijke toewijding aan Jezus (eerste verwijzingen daarnaartoe zijn Mt 28:19 en Acts 2:38; wat verklaart waarom Jezus niemand doopte). We kunnen niet van iemand vragen iemand in Jezus te dopen’ autoriteit als ze zelf niet volledig zijn onderworpen: maar iedere zondaar kan een ander helpen zijn zonden te belijden. Jezus wilde zijn discipelen er zoveel mogelijk bij betrekken, zo snel mogelijk.

2.1.4 Beslistijd

Lk 5:1-11 (Mt 4:18-23). Tot nu toe, de twaalf zijn parttime discipelen. Na Jezus’ vangst van vissen, Petrus ziet hoe oppervlakkig zijn berouw en toewijding waren. Jezus roept nu de discipelen op om alles voor Hem op te geven.

Op dezelfde manier, Jezus roept Matteüs, die prompt zijn baan als belastingontvanger opgeeft Mt 9:9-13, Mk 2:14-7 & Lk 5:27-32. Overigens, wat is volgens jou het cruciale verschil tussen het afscheidsfeestje van Matteüs en de toekomstige discipel die thuis afscheid wilde nemen van zijn volk (Lk 9:61-2)?)

2.1.5 Het kiezen van de Twaalf

Lk 6:12-6. Ook al had Jezus inmiddels al een hele tijd met zijn discipelen doorgebracht, Voordat hij besloot wie hij als apostelen zou benoemen, bracht Hij de hele nacht door in gebed.

Dit zou ons een idee moeten geven van het belang van heel voorzichtig zijn met wie we benoemen in welke functie dan ook in de kerk.

Het onderstreept ook het belang van het zoeken naar Gods leiding, in plaats van te vertrouwen op ons eigen inzicht. Het is gemakkelijk om door de schijn te worden misleid (1 Sam 16:6-7).

2.1.6 Een verrader voor een vriend

Jezus wist waarschijnlijk al die tijd dat Judas Hem zou verraden (Jn 2:25). Maar Hij zorgde zo onophoudelijk voor hem, zelfs op de laatste avond, de andere discipelen hadden geen idee dat hij de verrader was. Dus als anderen je in de steek laten, dank God dat hij het je niet van tevoren heeft verteld en zo, in tegenstelling tot Judas, er is hoop dat ze zullen verbeteren.

Let op de zaden van Judas’ vernietiging binnen Jn 12:4-8. Hij geeft waarschijnlijk extra geld uit aan zichzelf als niemand kijkt; maar probeert zijn geweten te sussen door kritiek te uiten op anderen (in dit geval, Jezus). Het was precies waar Satan op wachtte (C.F. Matthew 26:6-16 & Luke 22:3-6). Voordat je anderen bekritiseert, vraag het jezelf altijd af, “Doe ik ooit zulke dingen?”

2.2 Crunch-lessen in leiderschap

2.2.1 De aard van leiderschap

• Echt leiderschap is dienstbaarheid. Mt 20:20-9 & Jn 13:1-17. Totaal anders dan de Joodse leiders (Mt 23:2-12).
• Gezag komt voort uit het onder gezag staan. Mt 8:9, Lk 9:1-2, Jn 5:19-23, 15:4-17.

2.2.2 Belangrijkste principes

• Beschikbaarheid. Je kunt niet leiden als je niet luistert! Aan God, in gebed, en ook voor degenen onder u (Mk 9:33-7).
• Focus. In plaats van iedereen iets te willen leren, Jezus heeft er een paar gediscipieerd, en leerde hen anderen tot discipelen te maken Mt 28:19. Dit principe is vandaag de dag net zo van toepassing op kerkleiders – onze voornaamste taak is anderen toe te rusten (zien Eph 4:11-2).
• Mensen die proberen en falen bereiken meer dan degenen die het niet proberen (bijv. Mt 14:25-32).
• Delegatie en vertrouwen. Hij moedigde de discipelen aan om dingen te doen (bijv. Mt 14:16, Lk 10:1-20).

2.2.3 Objectlessen

• Leiderschap is niet afhankelijk van uw middelen. Lk 10:3-4.
• Je moet vrede hebben om vrede te kunnen geven. Lk 10:5-6 (merk op dat het jouw vrede is die wordt gegeven). We geven door wat we zijn, in plaats van wat we zeggen.
• Leiders moeten zowel kunnen geven als ontvangen. Lk 10:7-9. Het is een voorrecht om te geven: maar als we onszelf vernederen om te ontvangen, we kunnen ook een middel tot zegen zijn voor de gever (bijv. Jn 4:6-15).

2.3 Ontwikkeling van de apostolische bediening

2.3.1 Judas’ Vervanging

Acts 1:15-26. De criteria van de apostelen voor een vervanger voor Judas onthullen dat de 12 waren niet de enigen die Jezus gedurende zijn hele bediening volgden. We weten niet hoeveel anderen er waren; maar de twee beste, Joseph Barsabas Justus en Matthias waren even goed gekwalificeerd; en uiteindelijk namen ze hun toevlucht tot het biddend loten om tussen hen te kiezen.

Let op de uitzonderlijke omstandigheden waarin deze praktijk werd toegepast. Ten eerste, zij hielden rekening met de schriftuurlijke criteria die de keuze bepaalden, vervolgens de geschiktheid van de kandidaten, ongetwijfeld inclusief wat zij zelf wisten van het morele karakter van deze mannen. Alleen dan, niets vinden om tussen hen te kiezen, hebben ze om een ​​teken gevraagd?. Vraag niet om signalen als er schriftuurlijke en morele redenen zijn waarom je een bepaalde keuze wel of niet zou moeten maken.

Sommige geleerden hebben beweerd dat de apostelen een fout hebben gemaakt bij de benoeming van Matthias, en dat de twaalfde apostel Paulus had moeten zijn. Dit is om twee belangrijke redenen twijfelachtig: ten eerste, Paulus was geen getuige van Jezus’ aardse bediening, dood en opstanding (Acts 1:21-2) en, ten tweede, het veronderstelt dat dit alleen maar zo had moeten zijn 12 apostelen.

Maar hoe zit het met Jozef?, de bijna-apostel? We kunnen niet allemaal apostelen zijn: maar stel jezelf eens voor in zijn positie. Zou jij hebben gemopperd, Ik was boos op God omdat hij jou niet had gekozen, of jaloers was op Matthias? Hoe zul je reageren als de bediening van een broeder meer aandacht krijgt dan die van jou?? Wie heeft het recht om te kiezen? Wie dien je, en om welke reden?

2.3.2 De rol van Petrus

Merk dat in het bovenstaande op, hoewel Peter het proces begint, de beslissing wordt collectief genomen (cf. Acts 1:15,23,24,26).

Mt 16:19 heeft tot grote discussies tussen katholieken en protestanten geleid, vooral over de vraag of ‘deze steen’ Petrus betekent, zijn geloofsbelijdenis in Jezus, of Jezus zelf. De volgende woorden van Jezus, ‘Ik zal je de sleutels van het koninkrijk der hemelen geven, en wat je op aarde ook bindt, zal ook in de hemel gebonden zijn, en wat je ook op aarde verliest, zal ook in de hemel ontbonden zijn.’ zijn individueel aan Petrus gericht, wat de leidende rol van Petrus onder de apostelen bevestigt. Maar het is gevaarlijk om doctrines te bouwen op betwistbare interpretaties van een vers. In Mt 18:18, Jezus doet een soortgelijke belofte aan al zijn discipelen; waaruit blijkt dat deze autoriteit niet beperkt is tot Petrus of zelfs alleen tot de apostelen (tenzij je denkt Mt 18:19 geldt ook alleen voor hen!).

Peter was overall leider, zoals aangegeven door Jezus (Lk 22:31-2, Jn 21:15-7). Maar als we naar de feitelijke praktijken van de vroege kerk kijken, zien we dat, zoals hierboven, beslissingen zijn gebaseerd op een gezamenlijk onderscheidingsvermogen van de wil van God. Peter had geen doorslaggevende stem, of zelfs noodzakelijkerwijs het laatste woord (zie hieronder). Ook stond hij niet boven fouten of correcties (Gal 2:11-4). Leiderschap schenkt geen onfeilbaarheid, of geef de leider het recht om de raad van anderen met geestelijk onderscheidingsvermogen te negeren.

2.3.3 Jakobus

In Acts 8:1 & 14 het leiderschap lijkt nog steeds exclusief in handen van de apostelen te zijn. Op dezelfde manier Acts 9:27, Bij de beschrijving van Paulus’ eerste bezoek aan de kerk in Jeruzalem wordt geen melding gemaakt van oudsten, maar alleen de apostelen. Maar Paulus geeft aan Gal 1:15-19 dat hij drie jaar na zijn roeping Petrus in Jeruzalem bezocht en, interessanter, die Jezus’ broer Jacobus werd ook als apostel beschouwd. Blijkbaar waren de andere apostelen op dat moment weg (cf Gal. 1:19), en James maakte nu deel uit van de leiding van Jeruzalem.

(Het is moeilijk te dateren Gal 1:15-24&2:1-10, als correlatie met Acts 9:26-30, 11:29-30&12:1-25, 15:1-30 en het getuigenis van Paulus in Acts 22:17-21 levert enkele problemen op. Er zijn twee mogelijke verklaringen. Ten eerste, de Acts 9:27 De bijeenkomst lijkt niet meer te zijn geweest dan een hoorzitting om te beslissen of het veilig was om Paulus met de kerk te laten associëren. Sinds Gal 1:15 begint met zijn roeping om onder de heidenen te prediken, Paulus heeft misschien niet het gevoel gehad dat dit enige leerstellige relevantie had voor zijn bediening in de heidenen: in dit geval Gal 1:18 en Acts 22:17-21 kan verwijzen naar zijn bezoek in Acts 11:29-30&12:1-25, met de visie die hij beschrijft in de aanloop naar de gebeurtenissen in Acts 13:1-3. Het bezoek beschreven in Gal 2:1-10 zou dan het beschrevene zijn Acts 15:1-30, na zijn eerste zendingsreis. Als alternatief, het kan gewoon zo zijn Gal 1:17-8 beschrijft een periode van drie jaar tussen de bekering van Paulus en zijn toelating tot de kerk in Jeruzalem, in Acts 9:27; wat de erkenning van het apostelschap van Jakobus iets eerder plaatst. Ik geef nu de voorkeur aan de laatste verklaring, zoals het lijkt op het tweede bezoek van Paul, die uitsluitend bedoeld was om noodhulp aan de ouderlingen te verlenen (Acts 11:28-30), vond plaats tijdens een periode van hevige vervolging (Acts 12:1-25); toen zelfs de apostelen beperkt contact met elkaar hadden (cf. Acts 12:17). Er wordt geen melding gemaakt van enige directe ontmoeting tussen Paulus en Jakobus of een van de apostelen tijdens dit bezoek; wat zou verklaren waarom Paulus dit niet vermeldt Gal 1:15-24&2:1-10.)

Petrus’ instructie aan de kerk om het nieuws van zijn ontsnapping ‘aan Jakobus en de broeders’ te vertellen’ in Acts 12:17 suggereert dat hij de effectieve leider van de kerk was tijdens de afwezigheid van Petrus. Zijn superioriteit komt nog duidelijker naar voren in zijn rol in het debat over de besnijdenis Acts 15:13-22, waar hij het laatste woord over de kwestie lijkt te krijgen.

Wanneer Paulus voor de laatste keer terugkeert naar Jeruzalem, hij verschijnt voor James, in aanwezigheid van de oudsten (Acts 21:18). Hij is de enige die bij naam wordt genoemd, hieruit afleidend dat hij de erkende leider was: hoewel opgemerkt moet worden dat het voorstel dat aan Paulus wordt gedaan duidelijk wordt afgeschilderd als een collectief antwoord. Er wordt geen melding gemaakt van een van de andere apostelen: óf hun identiteit was opgegaan in die van het oudstenschap, óf, waarschijnlijker, ze waren actief in verder weg gelegen gebieden.

2.3.4 Andere apostelen

We weten niet precies hoeveel andere mannen in het Nieuwe Testament de titel ‘apostel’ kregen. Paulus, in 1 Cor 15:5-7 zegt dat Jezus door Petrus werd gezien, dan de twaalf, dan door 500 brethren at once, then by James, then by ‘all the apostles’, and finally by Paul himself. The phrase ‘all the apostles’ may merely be a reference to the twelve plus James; or it may indicate that even prior to Paul’s conversion there were others who had been recognised as apostles.

In Acts 14:4 & 14 we find Paul and Barnabus both identified as apostles, bringing the number of known apostles to 15. Paul regularly describes himself as such in his letters.

Andronicus and Junia (Rom 16:7) are sometimes also cited: but it is debatable whether the expression, ‘of note among the apostles,’ means that they themselves were apostles or simply that they were well thought of by the apostles.

‘Apostle’ was an ordinary Greek word (betekenis, ‘one who is sent out’, or ‘messenger’) die vervolgens als titel werd aangenomen. Opgemerkt moet worden dat er nog drie andere NT-verwijzingen zijn, normaal gesproken niet vertaald als ‘apostel’, die er ook gebruik van maken: John 13:15, 2 Cor 8:23 (met betrekking tot. Titus) en Phil 2:25 (Epafroditus). In elk van deze gevallen wordt het woord gebruikt zonder het bepaald lidwoord; en bij gebrek aan andere contextuele ondersteuning kunnen we er niet zeker van zijn dat het bedoeld is als titel en niet simpelweg als ‘boodschapper’.’ in deze gevallen. Aan de andere kant van de schaal, Jezus wordt ook beschreven als, ‘de apostel,’ in Heb 3:1.

2.3.5 Een voorbijgaande rol?

De oorspronkelijke vereiste voor de ‘twaalf’ was dat zij discipelen hadden moeten zijn vanaf de tijd van de doop van Johannes tot aan de hemelvaart, zodat zij getuigen van Jezus zouden kunnen zijn’ verrijzenis (Acts 1:21-2). Hoewel dit criterium niet van toepassing is op James, veel minder voor Paulus, sommigen beweren dat 1 Cor 15:5-8, gekoppeld aan 1 Cor 9:1, geeft aan dat het daadwerkelijk hebben gezien van de opgestane Jezus een voorwaarde was voor het apostelschap. Hieruit wordt beweerd dat apostelen alleen voor de vroege kerk waren. Echter, een dergelijke conclusie is in wezen indirect. Hoewel voorbeelden van mensen die na het einde van het NT-tijdperk apostelen worden genoemd, uiteraard niet in de Schrift zullen voorkomen, een nader onderzoek van deze en andere passages geeft goede redenen om aan een dergelijke conclusie te twijfelen.

Ten eerste, laten we nog eens kijken 1 Cor 15:7-8: ‘Toen verscheen hij aan James, dan aan alle apostelen, en als laatste verscheen hij ook aan mij, als voor iemand die abnormaal geboren is.’ Als Paulus zegt, ‘alle apostelen,’ dat meent hij duidelijk niet eens, ‘Allen die nu apostelen zijn,’ laat staan, ‘Allen die ooit zullen zijn;’ aangezien zijn volgende woorden duidelijk maken dat hij zichzelf niet meetelde. Daarom kunnen we deze zinsnede met zekerheid alleen toepassen op degenen die apostelen waren in de tijd van Jezus’ verschijning. En als Paulus zichzelf uitsloot, kunnen we niet aannemen dat hij Barnabas erbij betrekt, die voor het eerst tegelijk met Paulus apostel wordt genoemd (Acts 14:4). In Barnabas hebben we dus een apostel van wie er geen duidelijk getuigenis bestaat dat hij de opgestane Christus heeft gezien.

De opmerking van Paulus in 1 Cor 9:1, ‘Ben ik niet vrij? Ben ik geen apostel?? Heb ik Jezus Christus, onze Heer, niet gezien??’ vormt een reeks retorische vragen, die elk gewicht verlenen aan één basisuitgangspunt; namelijk, ‘Welk recht heb jij om over mij te oordelen??’ (zien 1 Cor 9:3 verder). Er is hier niets dat erop wijst dat hij probeert de voorwaarden voor het apostelschap te definiëren. Anders, wat is de betekenis van zijn vraag, ‘Ben ik niet vrij?’; die een integraal onderdeel is van dezelfde serie?

Bovendien, the experience of Paul was significantly different from that of the twelve and James in that he saw a vision of Jesus after the ascension. People still claim to have visions of Jesus today; so even if such an experience were a requirement for apostleship there could still be potential candidates. But how would the validity of such a claim be judged?

It was a relatively simple matter to establish who had actually been with Jesus, and scripture is clear that due enquiry was made when appointing Matthias. Echter, in the case of Paul and Barnabas, who are only called apostles after they had been sent out from Antioch (cf. Acts 13:1-3 & 14:4), there is no suggestion of any enquiry as to whether or not they had seen Jesus. Even for someone who fully satisfied the Acts 1:21-2 criterion, Apostel worden was uiteindelijk een kwestie van Gods keuze (Acts 1:23-6). In het geval van Paulus en Barnabus lag de nadruk op de aanstelling door de Heilige Geest voor een specifieke taak.

Het is bijzonder veelbetekenend dat, terwijl de voornaamste vereiste voor de twaalf was dat zij getuigen van Jezus moesten zijn’ verrijzenis (Acts 1:22), in Acts 13:31 Paulus en Barnabus vermijden nadrukkelijk zichzelf in deze termen te beschrijven; en reserveerde die rol voor degenen die ‘met hem op de proppen kwamen van Galilea tot Jeruzalem’.’ We hebben dus een duidelijke indicatie dat de functie van de latere apostelen in dit specifieke opzicht als significant verschillend werd beschouwd van die van de twaalf..

Hieruit blijkt dat, terwijl de twaalf (en in mindere mate, Jakobus) namen een unieke plaats in als ooggetuigen van Jezus’ leven en opstanding, in de tijd van het Nieuwe Testament werd erkend dat er anderen waren wier bediening en functie binnen de kerk hen het recht gaven ‘apostelen’ te worden genoemd.’ We zijn er vandaag de dag misschien huiverig voor om deze titel te gebruiken, uit angst voor geestelijke verwaandheid: maar dat wil niet zeggen dat er wellicht geen mensen zijn die soortgelijke bedieningen hebben als die van de latere apostelen.

2.3.6 Algemene kenmerken van een apostel

Apostelen werden gezien als een bedieningsgeschenk dat door Christus aan de kerk werd gegeven (1 Cor 12:28-9 & Eph 4:11-2). Het waren kerkbouwers. In 1 Cor 9:2 Paulus geeft commentaar, ‘Ook al ben ik misschien geen apostel voor anderen, dat ben ik zeker voor jou! Want jij bent het zegel van mijn apostelschap in de Heer.’ Duidelijk, hij zag de kerk die hij had gesticht als een teken van zijn kwalificatie als apostel.

De twaalf hadden duidelijk een bovennatuurlijke bediening (cf. Acts 5:12). Het is duidelijk dat Paulus dit als een noodzakelijk bewijs van apostelschap beschouwde; voor in 2 Cor 12:12 zegt hij, ‘De dingen die een apostel kenmerken – tekenen, wonderen en wonderen – onder u zijn met grote volharding gedaan.’

Echter, deze dingen alleen maken je nog geen apostel! Filippus was een pionier in de kerk in Samaria en kreeg tekenen die de bediening volgden (Acts 8:5-13): maar hij werd nooit een apostel genoemd; alleen als evangelist (Acts 21:8). Om te begrijpen waarom, we moeten nog twee andere kenmerken van de apostelen opmerken.

Ten eerste, Apostelen waren mannen met geestelijk gezag in zaken van kerkelijk bestuur en leerstellingen (Acts 2:42, 15:2-6, 16:4, 1 Cor 5:3-5, 2 Cor 10:2-11 & Gal 1:8-9). (De leerstellige rol was vooral belangrijk voordat de NT-teksten werden geschreven als een middel om de zuiverheid van het evangelie te behouden en te bepalen hoe het op nieuwe situaties moest worden toegepast., zoals de bekering van de heidenen. Let er dan wel op, zoals nu, de vuurproef was hoe welke doctrine dan ook in verband stond met de specifieke leringen van Jezus en de bestaande Schrift; en pas daarna naar de leringen van de twaalf en de latere apostelen (cf. Mk 8:38, Acts 15:7-21, Gal 1:8, 2:2 & 2:14).)

In het geval van Filippus gaf hij het volk het evangelie: maar er was een wegversperring als het erom ging hen naar een plaats te brengen waar zij de kracht van de Heilige Geest konden ontvangen. Dit werd pas verwijderd toen de Samarische kerk onder de bediening van de apostelen kwam te staan (Acts 8:14-25).

Zoals eerder opgemerkt, apostel betekent 'boodschapper',’ of, ‘iemand die gezonden is.’ Hoewel er geen twijfel over bestaat dat de Heilige Geest bij Filippus was, hij had geen specifieke bevoegdheid van de kerk gekregen om het evangelie in Samaria te prediken. Als zodanig, hij had een zalving; maar niet het gezag dat nodig is om de kerk te vestigen.

Een tweede belangrijk onderscheid tussen iemand die eenvoudigweg een kerk plant en een apostel lijkt een specifieke opdracht van de Heilige Geest te zijn om deze functie uit te voeren.. Zoals Filippus, degenen die de kerk in Antiochië stichtten (Acts 11:19-21) worden nergens apostelen genoemd. Hoewel de kerk onder het gezag van de apostelen werd gebracht door Barnabus als hun vertegenwoordiger te sturen (Acts 11:22-4), Noch hier, noch eerder beschrijft Lukas Barnabus als een apostel; gewoon als ‘een goed mens’, vol van de Heilige Geest en geloof’. Zelfs zo laat als Acts 13:1 hij classificeert hem slechts onder de ‘profeten en leraren’.’ Maar nadat Paulus en Barnabus op bevel van de Heilige Geest door de kerk van Antiochië zijn uitgezonden, begint hij hen beiden apostelen te noemen. (Acts 14:4).

Merk op dat het er niet om gaat dat de apostelen in Jeruzalem de kerk in Antiochië opdracht hebben gegeven om op deze manier de hand te reiken; noch is er enig bewijs dat er iemand aanwezig was die al als apostel werd erkend. Dit was een initiatief van de Heilige Geest (Acts 13:2 & 4) dat werd erkend en onderschreven door de plaatselijke kerk (Acts 13:3 & 14:26-7). Hoewel geestelijk gezag tenminste gedeeltelijk afhangt van het bestaan ​​van juiste relaties met andere door God ingestelde autoriteiten binnen de kerk: de apostolische roeping is in wezen een roeping van God, zoals Paulus zelf benadrukt in Gal 1:1.

Er kan ook worden opgemerkt dat alle apostelen translokale bedieningen hadden; betrokken zijn bij de oprichting van of het toezicht op meer dan één kerk. Dit betekende niet noodzakelijkerwijs dat ze veel reisden: ons wordt verteld dat het de gewone gelovigen waren, niet de apostelen, die verantwoordelijk waren voor de aanvankelijke uiterlijke explosie van de kerk vanuit Jeruzalem (Acts 8:1-4). Jakobus lijkt het grootste deel van zijn tijd in Jeruzalem te hebben doorgebracht: maar zijn brief toont zijn bezorgdheid voor de hele Joodse vleugel van de kerk (Jas 1:1).

Paul's commentaar in 1 Cor 9:2 , ‘Ook al ben ik misschien geen apostel voor anderen, dat ben ik zeker voor jou!’ is interessant, omdat het erop wijst dat Paulus het apostelschap in relatieve termen bezag. Een man wordt misschien niet door de kerk als geheel als een apostel beschouwd; maar wees niettemin een apostel voor een deel ervan. Deze gedachte zien we ook terug in Gal 2:6-9 waar Paulus observeert, ‘Voor Allah, die in de bediening van Petrus aan het werk was als apostel voor de Joden, was ook aan het werk in mijn bediening als apostel voor de heidenen.’ Het lijkt erop dat er gradaties in apostelschap bestaan, ranging from the local to the world-wide church. If that is the case, need we be so wary of using the term today, as long as we are careful to define the limitations of such ministries and not let the title become a means of personal aggrandisement?

(Terug naar de inhoud / Lees verder)