Flavius Josephus.
Ն.Բ. Այս էջը դեռ չունի a “Պարզեցված անգլերեն” տարբերակը.
Ավտոմատ թարգմանությունները հիմնված են բնօրինակ անգլերեն տեքստի վրա. Դրանք կարող են ներառել էական սխալներ.
Ծնվել է 37 մ.թ. քահանայական ընտանիքին, և մեծացել Երուսաղեմում, Հովսեփոսն առաջին անգամ այցելեց Հռոմ 20-ականների սկզբին՝ որպես քաղաքական միջնորդ հրեաների համար; և երբ հրեաների ապստամբությունը սկսվեց, նա սկզբում կռվեց հռոմեացիների դեմ. Բայց, երբ գերվեց Վեսպասիանոսի կողմից, Հովսեփոսը հայտարարեց, որ Վեսպասիանոսին վիճակված էր կատարել հին հրեական մարգարեությունը՝ դառնալով Հռոմի կայսր. Երբ դա իրականում տեղի ունեցավ, Վեսպասիանոսը Հովսեփոսին տվեց իր ազատությունը և հետագայում որդեգրեց նրան, նրան ավելացնելով Ֆլավիուս ազգանունը.
Մերժվել է որպես դավաճան սեփական ժողովրդի կողմից, նա անհաջող փորձեց համոզել Երուսաղեմի պաշտպաններին հանձնվել; և անձամբ ականատես եղավ նրա անկմանը. Այս փորձառությունները, ինչպես հրեական, այնպես էլ հռոմեական աղբյուրների հասանելիության հետ միասին հիմք են հանդիսացել նրա երկու մեծ գործերի համար. «Հրեական պատերազմ», մասին հրապարակված 78 մ.թ, ապստամբության պատմություն էր, և «Հրեական հնություններ», ա 20 Հրեա ժողովրդի պատմությունը, մասին հրապարակվել է 93 մ.թ. Նրա երկու այլ գործեր նույնպես պահպանվել են: «Ապիոնի դեմ», հուդայականության պաշտպանություն հռոմեացի քննադատի դեմ, և «Կյանքը», նրա ինքնակենսագրությունը, հրատարակվել է երկրորդ դարի սկզբին. Թե կոնկրետ երբ է նա մահացել, հայտնի չէ.
Հովսեփոս’ աշխատանքը պարունակում է մի շարք հղումներ, որոնք հաստատում են ավետարանի գրառումների պատմականությունը.
Հովհաննես Մկրտիչ
Հնությունների մեջ, 18.5.2, Հովսեփոսը քննարկում է Հովհաննես Մկրտչի ծառայությունը.
“Այժմ հրեաներից ոմանք կարծում էին, որ Հերովդեսի բանակի կործանումը Աստծուց է եկել, և դա շատ արդարացիորեն, որպես պատիժ այն բանի, ինչ նա արեց Հովհաննեսի դեմ, որ կոչվում էր Մկրտիչ: որովհետեւ Հերովդէսը սպանեց նրան, ով լավ մարդ էր, և հրեաներին պատվիրեց առաքինություն գործադրել, երկուսն էլ միմյանց հանդեպ արդարության համար, և Աստծո հանդեպ բարեպաշտություն, և այսպես՝ գալ մկրտության; դրա համար լվացք [ջրով] ընդունելի կլիներ նրա համար, եթե նրանք օգտվել են դրանից, ոչ թե հանելու համար [կամ թողություն] որոշ մեղքերից [միայն], այլ մարմնի մաքրման համար; դեռևս ենթադրելով, որ հոգին նախապես մաքրվել է արդարությամբ. Հիմա երբ [շատերը] ուրիշները ամբոխով եկան նրա շուրջը, քանզի նրանք շատ հուզված էին [կամ գոհ] լսելով նրա խոսքերը, Հերովդես, ով վախենում էր, որ Հովհաննեսի մեծ ազդեցությունը ժողովրդի վրա կարող է դնել իր իշխանության մեջ և հակված լինել ապստամբություն բարձրացնելու, (որովհետև նրանք կարծես պատրաստ էին անել այն, ինչ նա կարող էր խորհուրդ տալ,) մտածեցի դա լավագույնը, նրան մահապատժի ենթարկելով, կանխելու ցանկացած չարություն, որը նա կարող է պատճառել, և իրեն դժվարությունների մեջ չբերի, խնայելով մի մարդու, ով կարող էր ստիպել նրան ապաշխարել դրա համար, երբ արդեն ուշ կլիներ. Համապատասխանաբար նրան գերի են ուղարկել, Հերովդեսի կասկածելի բնավորությունից, Մաչերուսին, ամրոցը, որը ես նախկինում նշեցի, և այնտեղ մահապատժի ենթարկվեց. Այժմ հրեաները կարծիք ունեին, որ այս բանակի կործանումն ուղարկվել է որպես պատիժ Հերովդեսի վրա, և Աստծո դժգոհության նշանը նրա հանդեպ:”
Այն փաստը, որ Հովսեփոսը Հովհաննեսին Հիսուսի հետ չի կապում, այնքան էլ զարմանալի չէ, որքան կարող է թվալ; Գործք 13:25 պարզ է դարձնում, որ Հովհաննեսը սկսեց խոսել Հիսուսի մասին միայն իր ծառայության վերջում. Նմանապես, թեև նրան սպանելու Հերովդեսի շարժառիթը տարբերվում է ավետարաններից; առաջնային փաստերը համաձայն են.
Գործնականում բոլոր գիտնականներն ընդունում են այս հատվածի իսկությունը.
Ջեյմս Արդարը
Դեռ ավելի նշանակալից, is the following reference to the death of James, Հիսուսի եղբայրը, հնություններից 20.9.1:
“Իսկ հիմա Կեսար, լսելով Ֆեստոսի մահվան մասին, Ալբինոսին ուղարկեց Հրեաստան, որպես դատախազ. Բայց թագավորը զրկեց Հովսեփին քահանայությունից, և այդ արժանապատվության ժառանգությունը շնորհեց Անանուսի որդուն, who was also himself called Ananus. … Բայց այս կրտսեր Անանուսը, ԱՀԿ, as we have told you already, վերցրեց քահանայապետությունը, was a bold man in his temper, և շատ լկտի; he was also of the sect of the Sadducees, who are very rigid in judging offenders, above all the rest of the Jews, as we have already observed; երբ, հետեւաբար, Անանուսը այսպիսի տրամադրվածություն ուներ, he thought he had now a proper opportunity. Ֆեստոսն այժմ մեռած էր, and Albinus was but upon the road; so he assembled the sanhedrim of judges, և բերեցին նրանց առաջ Հիսուսի եղբայրը, որը կոչվում էր Քրիստոս, որի անունը Ջեյմս էր, և մի քանի ուրիշներ; և երբ նա մեղադրեց նրանց՝ որպես օրենք խախտողների, նա հանձնեց նրանց, որ քարկոծեն: իսկ ինչ վերաբերում է նրանց, ովքեր քաղաքացիներից ամենաարդարն էին թվում, և այնպիսիք, որոնք ամենաանհանգիստն էին օրենքների խախտումից, նրանց դուր չէր գալիս այն, ինչ արվեց; նրանք էլ ուղարկեցին թագավորի մոտ, ցանկանալով, որ նա ուղարկի Անանուսին, որ նա այլեւս այդպես չվարվի, որովհետև այն, ինչ նա արդեն արել էր, արդարացված չէր; ոչ, նրանցից ոմանք գնացին նաև Ալբինուսին հանդիպելու … Որովհետև Ալբինուսը կատարեց նրանց ասածները, և բարկությամբ գրեց Անանոսին, և սպառնացել է, որ կպատժի իրեն կատարածի համար; որի վրա Ագրիպպա թագավորը նրանից վերցրեց քահանայապետությունը, երբ նա կառավարում էր ընդամենը երեք ամիս, և ստեղծեց Հիսուսին, Դամնեուսի որդին, քահանայապետ.”
Բացի հաստատելուց, որ Երուսաղեմի եկեղեցու առաջնորդը, «Ջեյմս Արդարը», ինչպես նա հայտնի դարձավ, բարձր հարգանք էր վայելում հրեաների շրջանում (C.F. Գործք 21:18-24), մենք այստեղ միանշանակ անդրադարձ ունենք նրան որպես, «Հիսուսի եղբայրը, ով կոչվում էր Քրիստոս».
Որոշ քննադատներ ենթադրում են, որ «ով կոչվում էր Քրիստոս’ քրիստոնեական ինտերպոլացիա է: բայց,
- Բառապաշարում ոչինչ չկա, բովանդակությունը, և այլն:, ենթադրել, որ տեքստը որևէ կերպ կեղծվել է.
- Եթե սա չլիներ Հակոբոսը՝ Քրիստոսի եղբայրը, Տարօրինակ է, որ Հովսեփոսը ոչ մի այլ ցուցում չի տալիս այն մասին, թե ինչ է ունեցել Անանուսը Հակոբոսի դեմ: մինչդեռ թշնամանքը մեկի եղբոր հանդեպ, ում նա համարում էր կեղծ Մեսիա, հեշտությամբ հասկանալի է.
- Հատվածը մեջբերում է Օրիգենեսը մոտ 200 մ.թ. Այս ժամանակ քրիստոնյաները դեռևս հալածված փոքրամասնություն էին, և, հետևաբար, վերահսկողություն չուներ հռոմեական կամ հրեական աղբյուրների բովանդակության վրա.
- Հովսեփոսը հիշատակում է մեկ տասնյակից ավելի մարդկանց՝ Հիսուս անունով. Հենց այս պարբերության վերջում կա ևս մեկ և, ինչպես երեւում է, Հովսեփոսը սովորաբար լրացուցիչ բացատրություններ է տալիս՝ նման դեպքերում շփոթությունից խուսափելու համար.
- Արտահայտությունը, «Ով կոչվում էր Քրիստոս», is consistent with a person, ինչպիսին է Հովսեփոսը, ովքեր ցանկանում էին ձայնագրել վերնագիրը՝ առանց այն հաստատելու. Բայց եթե քրիստոնյա ինտերպոլատորը անհրաժեշտ համարեր Հիսուսին հղում ավելացնել, Չափազանց անհավանական է, որ նա նման ոչ պարտավորական արտահայտություն օգտագործեր.
- Ի՞նչ շարժառիթ կլիներ նման հավելումը? Ժամանակակից թերահավատները ենթադրում են, որ դա եղել է պատմականության պատրանք ստեղծելու համար: բայց բոլոր առկա ապացույցները ցույց են տալիս, որ դա ընդունվել է որպես փաստ հրեաների և հռոմեացիների կողմից. Եթե Հիսուսի պատմականությունը խնդիր լիներ, ինչու է պատահել, որ այս վաղ քրիստոնեական մեջբերումներից ոչ մեկը չի օգտագործում Հովսեփոսը այս նպատակով?
Ոմանք նույնիսկ պնդում են, որ ամբողջ տեղեկանքը կեղծված է: but this is wishful thinking – նման պնդումը հաստատող որևէ ապացույց չկա. Բոլոր համոզմունքների պատմաբանների ճնշող կարծիքն այն է, որ հատվածը լիովին իսկական է.
Ֆլավյան վկայություն
The text of the Testimonium Flavianum, ինչպես երևում է Գրքում 18, գլուխ 3, բաժինը 3 -ից all extant versions of Josephus’ Հնություններ, may be translated as follows (possible variants shown in brackets):
“Այդ ժամանակ Հիսուսն էր, իմաստուն մարդ, if indeed one ought to call him a man. For he was one who performed (զարմանալի / հրաշալի) աշխատանքները, and a teacher of people who received the (ճշմարտություն / անսովոր) հաճույքով. He stirred up both many Jews and many Greeks. Նա Քրիստոսն էր. And when Pilate condemned him to the cross, քանի որ նրան մեղադրում էին մեր գլխավոր մարդիկ, նրանք, ովքեր սիրում էին նրան առաջին իսկ օրվանից, չդադարեցին, քանզի երրորդ օրը հայտնվեց նրանց, նորից կյանք ունենալը, ինչպես Աստծո մարգարեներն էին կանխագուշակել այս և անհամար այլ հրաշալի բաներ նրա մասին. Իսկ մինչ այժմ քրիստոնյաների ցեղը, այսպես կոչված նրանից, անհետացած չէ.” (Հնություններ, Գիրք 3, Բաժին 3.)
Սա շատ լավ է ճշմարիտ լինելու համար! Ո՞վ, բացի քրիստոնյայից, կգրեր ընդգծված հատվածները? Փաստորեն, այս մեջբերումն առաջին անգամ մեջբերում է Եվսեբիոսը 4-րդ դարի սկզբին; մինչդեռ Օրիգենեսը, 100 տարիներ առաջ, Հովսեփոսի մասին ասում է, «մինչդեռ նա չընդունեց Հիսուսին Քրիստոսի համար, նա, այնուամենայնիվ, վկայեց, որ Ջեյմսը այնքան արդար մարդ էր:’ (Մատթեոսի մեկնաբանություն, 10.17.)
Հստակորեն, հետեւաբար, Հովսեփոս’ բնօրինակ տեքստ ունի փոփոխվել է. Հարցն այն է, որքան?
Սա բազմաթիվ գիտական քննարկումների առարկա է դարձել. Ոմանք պնդում են, որ ամբողջ հատվածը կեղծ է; բայց կան հիմնավոր պատմական պատճառներ այս տեսակետը մերժելու համար.
- Որոշ քննադատներ պնդում են, որ հատվածը «համատեքստից դուրս է». Գլուխը սկսվում է հրեաների և Պիղատոսի երկու առճակատման պատմություններով, մեկը՝ Կեսարի պատկերների, իսկ մյուսը՝ ջրային ծրագրի համար սուրբ փողի չարաշահման մասին. Հետո մենք ունենք Հիսուսին, Պիղատոսի կողմից դատապարտված. Դրան հաջորդում է Հռոմի Իսիս տաճարում տեղի ունեցած սկանդալի երկարատև նկարագրությունը, որի համար այն կործանվեց և նրա քահանաները մահապատժի ենթարկվեցին, և վերջապես մեկ այլ սկանդալի մասին պատմելով, որը հրեաների արտաքսման պատճառ դարձավ Հռոմից. If any of these were ‘out of context’, it would be the Isis incident, which has no direct bearing on Jewish affairs; but no-one doubts Josephus wrote this, քանի որ նման թույլ միացված իրերը բնորոշ են նրա ոճին.
- սակայն, հատվածի համատեքստը շատ ավելի հզոր փաստարկ է տալիս դեմ դա քրիստոնեական ներդիր է, դրա համար նախորդում է Հովհաննես Մկրտչի պատմությունը, որը հայտնվում է երկու գլուխ հետո, մեջ 18.5.2. Հովսեփոսը չի հետևում խիստ ժամանակագրության, և Հովհաննեսին տեսնում է միայն որպես արդարության քարոզիչ; ուստի բավական գոհ է Հիսուսին հիշատակելու համար’ մահ, Պիղատոսի քննարկման ժամանակ, իսկ հետո Հովհաննեսի մահը, Հերովդեսի մասին ավելի ուշ քննարկման ժամանակ. Բայց քրիստոնեական տեսանկյունից, սա բոլորովին սխալ ճանապարհ է, ինչպես Հովհաննեսն էր նախակարապետ Հիսուսի; Քրիստոնյան պարզապես չէր ընտրի այս կետը՝ նման մեկնաբանություն մտցնելու համար.
- Հովսեփոս’ հիշատակում Ջեյմսի մասին հատվածում, «Հիսուսին, որը կոչվում էր Քրիստոս,’ ինքնին ենթադրում է, որ նա նախկինում հիշատակել է այս Հիսուսին. Testimonium Flavianum-ը նախորդում է այս հիշատակմանը և հանդիսանում է Հովսեփոսի ակնհայտ բացատրությունը’ ակնարկ.
- Նկատի առեք նաև Օրիգենեսի այն մեկնաբանությունը, որ Հովսեփոսը «չընդունեց Հիսուսին Քրիստոսի համար»։. որտեղի՞ց իմացավ? Եթե Josephus’ միայն հղում էին, «Հիսուս, որը կոչվում էր Քրիստոս,’ սա չափազանց անփույթ հղում կթվա Օրիգենեսի հայտարարության հավաստիությունը բացատրելու համար.
- Քանի որ Հովսեփոսը բացահայտորեն ընդունում է Հիսուսի գոյությունը` նկարագրելով Հակոբոսին որպես իր եղբայր, ինչու նա գոնե ինչ-որ հիշատակում չէր անի նրա մասին?
Մյուս կողմից, եթե մենք պարզապես ջնջենք ակնհայտ կասկածելի հատվածները, մենք ստանում ենք սա:
“Այդ ժամանակ Հիսուսն էր, իմաստուն մարդ. For he was one who performed (զարմանալի / հրաշալի) աշխատանքները, and a teacher of people who received the (ճշմարտություն / անսովոր) հաճույքով. He stirred up both many Jews and many Greeks. And when Pilate condemned him to the cross, քանի որ նրան մեղադրում էին մեր գլխավոր մարդիկ, նրանք, ովքեր սիրում էին նրան առաջին իսկ օրվանից, չդադարեցին. Իսկ մինչ այժմ քրիստոնյաների ցեղը, այսպես կոչված նրանից, անհետացած չէ.”
Հունարեն «պարադոքսոս» բառը’ կարող է թարգմանվել որպես «զարմանալի», կամ «հրաշալի». Քրիստոնյա թարգմանիչները բնականաբար կենթադրեին վերջինը, մինչդեռ Հովսեփոսը հավանաբար նկատի ուներ առաջինը. Թարգմանված բառը, «ճշմարտություն», «Թալետեն» է; բայց հաճախ առաջարկվում է, որ սա պետք է կարդալ, նա եկավ’ (անսովոր). Արտահայտությունը, «չդադարեցրեց», տարբեր կերպ թարգմանվում է որպես «չդադարեց (սիրել նրան)', '… (անախորժություն առաջացնել)', և այլն:, կախված թարգմանչի տեսակետից; բայց, քանի որ փակագծերում նշված բառերը տեքստում իրականում չեն հայտնվում, Ես սահմանափակվել եմ ավելի բառացի թարգմանությամբ.
Այսպիսով, եթե մենք այժմ վերանայենք մնացած տեքստի իսկությանը կողմ և դեմ փաստարկները, մենք գտնում ենք:
- Այն, ինչ մնում է, ավելի համահունչ է ոչ քրիստոնյա հրեայի աշխատանքին, քան քրիստոնյայի աշխատանքին.
- Այն բացատրում է, թե ինչու Օրիգենեսը համոզված կլիներ, որ Հովսեփոսը չէր ընդունում Հիսուսին. Ոչ մի քրիստոնյա չէր բավարարվի նման երկիմաստ ու ոչ պարտավորեցնող հայտարարությունով, որը չի քննադատում հրեա առաջնորդների գործողությունները (ի տարբերություն Ջեյմսի քարկոծման) և կարծես թե մեղմ զարմացած է, որ քրիստոնյաները դեռ չեն անհետացել.
- Տեքստային վերլուծությունը ցույց է տալիս, միանգամայն ի տարբերություն ջնջված հատվածների, բառապաշարն ու ոճը լիովին համահունչ են Հովսեփոսի բառապաշարին և նրա գրվածքների այլ մասերում. Սա զգալի սխրանք կլիներ նույնիսկ ժամանակակից գիտնականի համար. Ինչպես Ջոն Պ. Մայերը, մեկնաբանում է այս թեմայի առաջատար հեղինակություններից մեկը:
“Հովսեփոսի և ՆՏ-ի միջև բառապաշարի համեմատությունը ճիշտ լուծում չի տալիս իսկության խնդրին, բայց ստիպում է մեզ հարցնել, թե երկու հնարավոր սցենարներից որն է ավելի հավանական:. Արդյո՞ք ինչ-որ անհայտ դարի մի քրիստոնյա այնքան խորասուզվեց Հովսեփոսի բառապաշարի և ոճի մեջ, որ, առանց որևէ ժամանակակից բառարանների և համապատասխանությունների օգնության, նա կարողացավ (1) զրկել իրեն NT բառապաշարից, որով նա բնականաբար կխոսի Հիսուսի մասին և (2) կատարելապես վերարտադրել Հովսեփոսի հունարենը Վկայության մեծ մասի համար – անկասկած, ջանասիրաբար բազմակողմանիության մթնոլորտ ստեղծելը – միևնույն ժամանակ օդը ոչնչացնելով մի քանի ակնհայտ քրիստոնեական հաստատումներով? Կամ ավելի հավանական է, որ հիմնական հայտարարությունը, (1) որը մենք սկզբում մեկուսացրինք՝ պարզապես դուրս բերելով այն, ինչը առաջին հայացքից որևէ մեկին կզարմացնի որպես քրիստոնեական հաստատումներ, և (2) Այնուհետև մենք գտանք, որ գրված է տիպիկ ժոզեֆերեն բառապաշարով, որը շեղվում էր NT-ի օգտագործումից, իրականում գրել է ինքը՝ Հովսեփոսը? Երկու սցենարներից, Երկրորդը շատ ավելի հավանական եմ համարում։” (Մայերը, «Մարգինալ հրեա: Պատմական Հիսուսի վերաիմաստավորումը)
Վկայության իսկության հիմնական հարցը հաճախ մշուշվում է սխալ մեջբերումներով և շփոթությամբ Ջոզեֆանների այլ հատվածների հետ: (ինչպես, օրինակ, Մենաքեմի խաչելության պատմությունը), ինչպես նաև այլ հնարավոր կորած հղումների մասին ենթադրություններով. Հովսեփոսը հավանաբար մի փոքր ավելին է ասել Հիսուսի մասին, ինչպես ենթադրվում է “Քիթաբ ալ-Ունվան” փաստաթուղթ: մյուս կողմից, նա կարող էր ավելի քիչ հաճոյախոսություն ցուցաբերել. Համակարգչային վերջին վերլուծությունները պարզել են որոշ ինտրիգային նմանություններ Վկայության և մասերի միջև Ղուկաս 24, ենթադրելով, որ երկու հեղինակներն էլ կարող էին օգտվել ավելի վաղ աղբյուրից, որը պարունակում էր Հիսուսի պատմությունը’ մահ և հարություն. Բայց նորից, թեև դա կարող է ազդել Հովսեփոսի ճշգրիտ ձևակերպման վերաբերյալ մեր կարծիքի վրա’ բնօրինակ տեքստ, դա չի փոխում այն փաստը, որ այն կա.
Մեր տեսակետը, ի վերջո, միշտ կենթարկվի մեր կարծիքին այն մասին, թե ինչ կարող էր խելամտորեն ակնկալվել ասել Հովսեփոսը: բայց հավանականությունն այն է, որ վերը նշված կրճատումը ներկայացնում է դրա հիմնական շրջանակը. Մեզ համար, ի տարբերություն Օրիգենեսի, գլխավոր խնդիրը Հիսուս Քրիստոսի պատմականությունն է; և հղում այս ընդհանուր գծերով (լրացվում է վրդովված քրիստոնյա մեկնաբանների ուղղումներով!) դա հենց արտաքին հաստատման տեսակն է, որը պատմաբանը կակնկալեր գտնել.
Էջի ստեղծումը Քևին Քինգ