Йосиф Флавий.

Роден в 37 н. е. към свещеническо семейство, и израснал в Ерусалим, Йосиф Флавий за първи път посетил Рим в началото на 20-те си години като политически посредник за евреите; и когато започна еврейското въстание, той първоначално се бори срещу римляните. Но, когато е пленен от Веспасиан, Йосиф Флавий заявява, че Веспасиан е предопределен да изпълни древно еврейско пророчество, като стане император на Рим. Кога всъщност се случи това, Веспасиан дава свободата на Йосиф и по-късно го осиновява, добавяйки към него фамилното име Флавий.

Отхвърлен като предател от собствения си народ, той безуспешно се опитва да убеди защитниците на Йерусалим да се предадат; и лично стана свидетел на падането му. Тези преживявания, заедно с достъпа му както до еврейски, така и до римски източници са били основата за двете му велики произведения. „Еврейската война“, публикувано около 78 AD, беше история на бунта, и „еврейските антики“, а 20 том история на еврейския народ, беше публикувано около 93 AD. Две други негови творби също оцеляват: „Срещу Апион“, защита на юдаизма срещу римски критик, и „Животът“, неговата автобиография, публикуван в началото на втори век. Не се знае точно кога е починал.

Йосиф Флавий’ произведението съдържа редица препратки, които осигуряват потвърждение за историчността на евангелските записи.

Йоан Кръстител

В Антиките, 18.5.2, Йосиф Флавий обсъжда служението на Йоан Кръстител.

“Сега някои от евреите мислеха, че унищожаването на армията на Ирод идва от Бог, и то много справедливо, като наказание за това, което направи срещу Джон, който се наричаше Кръстителят: защото Ирод го уби, който беше добър човек, и заповяда на евреите да упражняват добродетел, както по отношение на праведността един към друг, и благочестие към Бога, и така да се стигне до кръщението; за това прането [с вода] би било приемливо за него, ако са се възползвали от него, не с цел прибиране [или ремисията] от някои грехове [само], а за пречистване на организма; все още предполагайки, че душата е била напълно пречистена предварително чрез правда. Сега кога [много] други идваха на тълпи около него, тъй като те бяха много развълнувани [или доволен] като чуе думите му, Ирод, който се страхуваше да не би голямото влияние, което Йоан имаше върху хората, да го отрази на силата и склонността му да вдигне бунт, (защото те изглеждаха готови да направят всичко, което той посъветва,) смяташе, че е най-добре, като го умъртви, за да предотврати всяка пакост, която може да причини, и да не създава затруднения, като пощади човек, който може да го накара да се разкае за това, когато ще бъде твърде късно. Съответно той беше изпратен като затворник, от подозрителния нрав на Ирод, на Махерус, замъкът, който споменах преди, и там беше убит. Сега евреите имаха мнение, че унищожаването на тази армия е изпратено като наказание върху Ирод, и знак за Божието неудоволствие към него.”

Фактът, че Йосиф Флавий не свързва Йоан с Исус, не е толкова изненадващ, колкото може да изглежда; действа 13:25 става ясно, че Йоан започва да говори за Исус едва към края на своето служение. По същия начин, въпреки че разбирането му за мотива на Ирод да го убие се различава от евангелските разкази; първичните факти са съгласни.

На практика всички учени приемат автентичността на този пасаж.

Джеймс Справедливият

Още по-значимо, е следната препратка към смъртта на Яков, братът на Исус, от Антиките 20.9.1:

“И сега Цезар, след като чу за смъртта на Фест, изпраща Албинус в Юдея, като прокурист. Но царят лиши Йосиф от висшето свещеничество, и дал наследството на това достойнство на сина на Ананус, който също се наричаше Ананус. … Но този по-млад Ананус, СЗО, както вече ви казахме, взе първосвещенически сан, беше дързък човек по своя характер, и много нахален; той също беше от сектата на садукеите, които са много твърди в преценката на нарушителите, преди всичко останалите евреи, както вече отбелязахме; когато, Следователно, Анус беше разположение, смяташе, че сега има подходяща възможност. Фест вече беше мъртъв, и Албин беше само на пътя; така той събра синедриона от съдии, и доведени пред тях братът на Исус, който се наричаше Христос, чието име беше Джеймс, и някои други; и когато е формирал обвинение срещу тях като нарушители на закона, предаде ги на убиване с камъни: но що се отнася до онези, които изглеждаха най-справедливите от гражданите, и такива, които са били най-неспокойни при нарушаването на законите, те не харесаха направеното; изпратиха и до царя, желаейки той да изпрати на Ананус да не действа повече така, тъй като това, което той вече беше направил, не трябваше да бъде оправдано; не, някои от тях отидоха и да се срещнат с Албин … При което Албинус се съобрази с казаното от тях, и писа в гняв на Ананус, и го заплашил, че ще го накаже за стореното; на който цар Агрипа отне първосвещеничеството от него, когато той управлява само три месеца, и направи Исус, синът на Дамней, първосвещеник.”

Освен че потвърждава, че лидерът на Йерусалимската църква, „Джеймс Справедливият“, както стана известен, е бил на висока почит сред евреите (c.f. действа 21:18-24), тук имаме недвусмислено позоваване на него като, „братът на Исус, който се наричаше Христос".

Някои критици предполагат, че „който е наречен Христос’ е християнска интерполация: но,

• • Няма нищо в речника, съдържание, и т.н., да се предполага, че текстът е бил манипулиран по някакъв начин.
  • Ако това не беше Яков, братът на Христос, странно е, че Йосиф Флавий не дава никакво друго указание какво е имал Анан срещу Яков: докато враждебността към брата на този, когото той смята за фалшив Месия, е лесно разбираема.
  • Пасажът е цитиран от Ориген още около 200 г. сл. Хр. По това време християните все още бяха преследвано малцинство, и следователно не са имали контрол върху съдържанието на римски или еврейски източници.
  • Йосиф Флавий споменава повече от дузина други хора, наречени Исус. Има още един в края на същия параграф и, както се вижда, Йосиф Флавий обикновено дава допълнителни обяснения, за да избегне объркване в такива случаи.
  • Изражението, „който се наричаше Христос“, е в съответствие с човек, като Йосиф Флавий, който пожела да запише заглавието, без да го одобри. Но ако християнски интерполатор беше сметнал за необходимо да добави препратка към Исус, е много малко вероятно той да е използвал такава неангажираща фраза.
  • Какъв би бил мотивът за такова допълнение?? Съвременните скептици предполагат, че е било да се създаде илюзия за историчност: но всички налични доказателства показват, че това е било прието като факт както от евреите, така и от римляните. Ако историчността на Исус беше проблем, защо нито един от тези раннохристиянски цитати не използва Йосиф Флавий за тази цел?

Така казвате!

Някои дори твърдят, че цялата справка е фалшифицирана: но това е пожелателно мислене – няма доказателства в подкрепа на подобно твърдение. Преобладаващото мнение сред историци с всякакви убеждения е, че пасажът е напълно автентичен.

Флавиевото свидетелство

Текстът на Testimonium Flavianum, както се появява в Кн 18, глава 3, раздел 3 на всички съществуващи версии на Йосиф Флавий’ Антики, може да се преведе по следния начин (възможните варианти са показани в скоби):

О, не, не е така! Това е руски фалшификат!

“По това време имаше Исус, мъдър човек, ако наистина трябва да го наречем човек. Защото той беше един, който изпълняваше (изненадващо / прекрасно) работи, и учител на хора, които са получили (истината / необичайно) с удоволствие. Той разбуни както много евреи, така и много гърци. Той беше Христос. И когато Пилат го осъди на кръста, тъй като беше обвинен от водещите хора сред нас, онези, които го бяха обичали отначало, не се отказаха, защото той им се яви на третия ден, да имаш живот отново, тъй като Божиите пророци бяха предсказали тези и безброй други чудесни неща за него. И досега племето на християните, наречен така от него, не е изчезнал.” (Антики, книга 3, Раздел 3.)

Това е твърде хубаво, за да е истина! Кой освен християнин би написал подчертаните части? Всъщност, този цитат е цитиран за първи път от Евсевий в началото на 4 век; докато Ориген, 100 преди години, казва за Йосиф Флавий това, „докато той не прие Исус за Христос, въпреки това той свидетелства, че Яков е толкова праведен човек.’ (Коментар на Матей, 10.17.)

Ясно, Следователно, Йосиф Флавий’ оригинален текст има е променен. Въпросът е, колко?

Това е предмет на много научни дебати. Някои твърдят, че целият пасаж е фалшив; но има солидни исторически причини за отхвърлянето на този възглед.

• Някои критици твърдят, че пасажът е „извън контекста“. Главата започва с разкази за две конфронтации между евреите и Пилат, единият заради изображения на Цезар, а другият заради злоупотребата със свещени пари за воден проект. Тогава имаме Исус, осъден от Пилат. Това е последвано от пространно описание на скандал в храма на Изида в Рим, за което е унищожен, а свещениците му екзекутирани, и накрая чрез разказ за друг скандал, причинил прогонването на евреите от Рим. Ако някое от тях е „извън контекста“, това ще бъде инцидентът с Изида, което няма пряко отношение към еврейските дела; но никой не се съмнява, че Йосиф Флавий е написал това, защото такива слабо свързани елементи са типични за неговия стил.
• въпреки това, контекстът на пасажа предоставя много по-силен аргумент срещу това е християнско вмъкване, за него предхожда разказът на Йоан Кръстител, който се появява две глави по-късно, в 18.5.2. Йосиф Флавий не следва строга хронология, и вижда Йоан само като проповедник на правдата; така че е доста доволен да споменем Исус’ смърт, докато обсъждат Пилат, и след това смъртта на Джон, в по-късна дискусия за Ирод. Но от християнска гледна точка, това е напълно грешен начин, като Джон беше предтеча на Исус; един християнин просто не би избрал тази точка, за да вмъкне такъв коментар.
  
  

  Хитър, не беше ли той?
• Йосиф Флавий’ препратка в пасажа за Яков, на „Исус, който се наричаше Христос,’ само по себе си предполага, че той вече е споменавал този конкретен Исус. Testimonium Flavianum наистина предшества тази препратка и е очевидното обяснение за Йосиф Флавий’ алюзия.
• Обърнете внимание също на коментара на Ориген, че Йосиф Флавий „не е приел Исус за Христос“. Откъде знаеше? Ако Йосиф Флавий’ само справка бяха, „Иисус, който се наричаше Христос,’ това би изглеждало твърде скучно позоваване, за да обясни сигурността на изявлението на Ориген.
  
  

  Йосиф Флавий’ оригиналната препратка вероятно е била много по-малко комплиментарна!
• Тъй като Йосиф Флавий ясно признава съществуването на Исус, като описва Яков Праведния като негов брат, защо не би го споменал поне малко?

От друга страна, ако просто изтрием очевидно съмнителните части, получаваме това:

“По това време имаше Исус, мъдър човек. Защото той беше един, който изпълняваше (изненадващо / прекрасно) работи, и учител на хора, които са получили (истината / необичайно) с удоволствие. Той разбуни както много евреи, така и много гърци. И когато Пилат го осъди на кръста, тъй като беше обвинен от водещите хора сред нас, онези, които го бяха обичали отначало, не се отказаха. И досега племето на християните, наречен така от него, не е изчезнал.”

Гръцката дума „парадоксос“.’ може да се преведе или като „изненадващ“, или "прекрасно". Християнските преводачи естествено биха предположили последното, докато Йосиф Флавий може би е имал предвид първото. Думата преведена, "истина", е "talethe"; но често се предполага, че това трябва да е прочетено, „Тете’ (необичайно). Фразата, „не се отказа“, се превежда по различен начин като „не спря“. (да го обичам)‘, ‘… (да създава неприятности)‘, и т.н., в зависимост от гледната точка на преводача; но, тъй като думите в скоби всъщност не се появяват в текста, Ограничил съм се до по-буквално представяне.

Така, ако сега прегледаме аргументите за и против автентичността на останалия текст, намираме:

• • Това, което остава, е по-съвместимо с работата на евреин нехристиянин, отколкото с тази на християнин.
  • Това обяснява защо Ориген би бил съвсем сигурен, че Йосиф Флавий не е приел Исус. Нито един християнин не би се задоволил с такова двусмислено и неангажиращо твърдение, който не предлага никаква критика на действията на еврейските водещи мъже (за разлика от убиването с камъни на Яков) и изглежда леко изненадан, че християните все още не са изчезнали.
    
    

    Така че, ако проходът е съществувал, защо Ориген не го споменава?
  • Текстовият анализ показва това, съвсем различно от изтритите части, речникът и стилът са напълно съвместими с тези на Йосиф Флавий на други места в неговите писания. Това би било голямо постижение дори за съвременен учен. Както Джон П. Майер, един от най-големите авторитети по тази тема коментира:

“Сравнението на речника между Йосиф Флавий и НЗ не дава ясно решение на проблема с автентичността, но ни кара да се запитаме кой от двата възможни сценария е по-вероятен. Нима християнин от някакъв неизвестен век толкова се е потопил в речника и стила на Йосиф Флавий, че, без помощта на каквито и да е съвременни речници и конкорданси, той успя (1) лиши се от новозаветния речник, с който естествено би говорил за Исус и (2) възпроизвеждат перфектно гръцкия на Йосиф Флавий за по-голямата част от Testimonium – без съмнение, за да създаде старателно атмосфера на многообразие – като в същото време разрушава въздуха с няколко явно християнски утвърждения? Или е по-вероятно, че основното твърдение, (1) които първо изолирахме просто чрез извличане на това, което би поразило всеки на пръв поглед като християнски утвърждения, и (2) които след това открихме, че са написани с типично йосифански речник, който се отклонява от употребата на NT, всъщност е написана от самия Йосиф Флавий? От двата сценария, Намирам второто за много по-вероятно.” (Майер, „Маргинален евреин: Преосмисляне на историческия Исус)

Основният въпрос за автентичността на Testimonium често е замъглен от погрешни цитати и объркване с други пасажи на Йосиф. (като историята за разпятието на Менахем), както и от спекулации за други възможни изгубени препратки. Йосиф Флавий може би е казал малко повече за Исус, както се подразбира от “Китаб ал-'Унван” документ: от друга страна, той може да е бил по-малко похвален. Скорошен компютърен анализ разкри някои интригуващи прилики между Testimonium и части от Лука 24, което предполага, че и двамата автори може да са имали достъп до по-ранен източник, съдържащ разказ за Исус’ смърт и възкресение. Но отново, въпреки че това може да повлияе на нашето мнение относно точната формулировка на Йосиф Флавий’ оригинален текст, това не променя факта, че е там.

Нашият възглед в крайна сметка винаги ще бъде подчинен на нашето мнение за това, което разумно би могло да се очаква да каже Йосиф Флавий: но вероятността е цитираната по-горе версия да представлява неговата основна рамка. За нас, за разлика от Ориген, основният проблем е историчността на Исус Христос; и справка по тези общи линии (пълен с поправки от възмутени християнски коментатори!) е точно видът външно потвърждение, което един историк би очаквал да намери.

Факт е, ранните еврейски записи описват Исус като незаконно дете, бунтовник и магьосник!

Назад към основната статия.