[pm_title]

'Q’

Þegar ljóst varð að engin fullnægjandi kenning var til sem útskýrði hvernig eitthvert fagnaðarerindi hefði getað verið dregið af öðru, athygli fræðimanna beindist að þeirri hugmynd að guðspjöllin væru í staðinn fengin úr einhvers konar „frumguðspjalli“. Ein slík kenning var um „frummerki“; en þetta útskýrði ekki hvers vegna það ætti að vera allmargir kaflar í Lúkas (um fimmtung) sem voru mjög líkir Matthew en ýmist fjarverandi frá, eða verulega mismunandi í, Mark.

Því var stungið upp á því að textar sem voru sameiginlegar Matteusar og Lúkasar, en ekki Mark, hafi stafað af öðru týndu skjali, þekktur sem "Q".

Þetta er nokkuð trúverðug kenning. En, með það í huga að Lúkas sagði að þeir væru ‚margir’ slíkir reikningar sem eru til, það þarf að lúta eftirfarandi fyrirvörum:

• Það er mjög líklegt að sömu orðatiltæki og frásagnir hefðu birst í nokkrir mismunandi heimildum. Þar af leiðandi, það er ósanngjarnt að ætla að kaflar sem koma fram í Markúsi ásamt Matteusi og Lúkasi gætu ekki líka hafa verið í „Q“.
• Það er engin sérstök ástæða fyrir því að allir þessir kaflar ættu að vera úr sama frumskjali. Matteus og Lúkas gætu jafnvel hafa haft aðgang að mismunandi heimildum, munnlega eða skriflega, sem gerðist einfaldlega með þessum algengu tilvitnunum.
• Svipaðar tilvitnanir koma ekki endilega úr sömu upprunalegu samræðunni. Sem farandkennari í munnlegri hefð gyðinga, Jesús hefði endurtekið sömu orðatiltækin við mörg mismunandi tækifæri fyrir mörgum mismunandi áhorfendum.

Þrátt fyrir þessa veikleika, kenningin hefur náð slíkum vinsældum að margir tala eins og skjalið sé til; það gerir það ekki, né heldur utanaðkomandi staðfesting á því að það hafi nokkurn tíma verið til. Svokölluð afrit af 'Q’ hafa verið búnar til með þeirri einföldu tækni að taka ofangreinda kafla frá Matteusi og Lúkasi, og sameina þær í einn texta. (Þetta hefur í för með sér mælikvarða á gildismat um bestu útgáfuna: en munurinn er tiltölulega lítill, svo það skiptir ekki miklu máli í hvaða útgáfu er vitnað.)

Hið eingöngu fræðilega eðli „Q“, og ofangreindir fyrirvarar, mjög mikilvægt að hafa í huga; vegna þess, eins og við munum sjá, margir nútímagagnrýnendur vitna í „Q’ eins og það sanni að guðspjöllin hafi verið búin til með því ferli að bæta síðari tíma goðsögnum og kenningar við fyrri heimild sem var laus við slíka yfirnáttúrulega þætti. Í raun og veru, það sannar ekkert umfram þann möguleika að sambærilegt skjal, eða skjöl, gæti hafa verið til og verið notuð sem a heimild eftir fagnaðarerindisriturunum.

Falin dagskrá

Hvernig „Q’ er afleitt þýðir að öll ‘Q’ fræðimenn taka endilega Lúkas og Matteus sem ekta, síðan án þeirra er ekkert „Q’ texti. Í öllu falli, frá sögulegu sjónarhorni, skjalfestar sannanir fyrir þessu eru svo yfirþyrmandi að það er enginn raunverulegur valkostur.

En mörgum þessara fræðimanna finnst þetta samt óviðunandi, af þeirri einföldu ástæðu að guðspjöllin innihalda svo margar lýsingar á yfirnáttúrulegum atburðum, auk dramatískra fullyrðinga Jesú um sjálfan sig, Guð og líf eftir dauðann. Óháð því hvað textarnir segja, þeir geta ekki sætt sig við að Jesús hafi raunverulega gert og sagt þetta.

Kjarni vandans hér er spurningin um áreiðanleika heimildarmynda á móti innihaldi. Til dæmis, þrátt fyrir mun veikari sannanir fyrir Iliad Hómers, fáir fræðimenn myndu nokkurn tíma efast um áreiðanleika þess, þar sem ekki er ætlast til að neinn taki efni þess of alvarlega. Það segist ekki vera sjónarvotta frásögn. Það er ekkert sem bendir til þess að jafnvel Hómer sjálfur hefði lagt líf sitt að veði á sannleiksgildi þess; og á milli atburðanna sem hún lýsir og ritunar hennar gafst nægur tími fyrir goðsagnir og þjóðsögur til að þróast.

Með Nýja testamentinu, málið er allt öðruvísi. Ef guðspjöllin eru raunverulega sannur vitnisburður fyrstu fylgjenda Jesú, þá stöndum við eftir með hreint val um hvað við ætlum að gera úr þeim: ljúga, blekking eða sannleikurinn? Eins og við munum sjá, það er mjög erfitt að setja fyrstu tvær saman við gefnar staðreyndir. Það ögrar allri heimssýn okkar og krefst viðbragða; og þúsundir hafa gefið líf sitt frekar en að afneita sannleika þess, byrja á þessum allra fyrstu fylgjendum.

Auðveldasta leiðin til að forðast að horfast í augu við innihaldið er að halda áfram að mótmæla áreiðanleika skjalsins. Fræðimenn eru jafn mannlegir og við hin; og svo, fyrir þá, það er nauðsynlegt að halda því fram að einu raunverulega ekta hlutarnir séu þeir sem falla að eigin forhugmyndum. Við munum nú fara að skoða hvernig sumir leitast við að gera þetta.

Höfnun Marks

Við höfum þegar bent á það, jafnvel þótt við samþykkjum að „Q’ skjal gæti hafa verið til, þetta veitir enga réttlætingu fyrir því að hafna textum sem eru einnig til staðar í Mark. Rökfræðilega, þar sem ekki liggja fyrir skýrar sannanir um hið gagnstæða, Sérhver leið sem er staðfest af öllum þremur heimildunum ætti að teljast meira, ekki síður, áreiðanlegur. En þessir fræðimenn líta á hið gagnstæða, gera kröfu um slíka yfirferð (og það eru margir) er afleiðing af 'skreytingum’ eftir Mark, og vísa því á bug sem „óáreiðanlegt“.’

Svo hvernig reyna þeir að réttlæta þessa afstöðu? Í grundvallaratriðum, rökin eru að Matteus og Lúkas séu mest sammála þegar þeir fylgja Markúsi, þess vegna hljóta þeir að hafa verið að afrita frá Mark (eða frummerki). Þess vegna, í stað þess að þetta sé vitnisburður þriggja vitna, það er vitnisburður aðeins eins; hvern, þeir leggja til, aðlagað eða búið til þessar kaflar til að styðja hans eigin kenningarlegu sjónarmið.

Í raun og veru, öll rökin eru ábótavant. Samkomulagið milli Matteusar og Lúkasar er mjög breytilegt. Taktu, til dæmis, Matthías 3:11 og Luke 3:16-17, sem eru nokkuð sammála, þó alls ekki nákvæmlega; samt er þetta samþykkt sem „Q’ texta þrátt fyrir að eiga sér hliðstæðu í Mark 1:7. Berðu síðan saman atvikin tvö sem lýst er í Matteusi 19:13-22, Mark 10:13-22 og Luke 18:15-23, valin af handahófi úr þeim fjölmörgu köflum sem er hafnað. Það er mjög umdeilt hvað kemur næst hverju næst; enn í báðum atvikum lýsir Markús Jesú’ tilfinningaleg viðbrögð á annan hátt en Matteus og Lúkas, gefa lygina að tillögunni sem þeir afrituðu frá honum. Þessi breytileiki er mun meira í samræmi við vitnisburð Lúkasar um margar heimildir og þekkingu frá fyrstu hendi en þessum kenningum um þróun heimildamynda..

Slík höfnun gengur líka í berhögg við fyrirliggjandi ytri sönnunargögn. The frumkirkjufeður vitna um að Markús hafi byggt fagnaðarerindi sitt beint á vitnisburði Péturs, sem var skipaður leiðtogi kirkjunnar af Jesú sjálfum, og fyrir hvern Mark starfaði sem túlkur. Þannig að ekki aðeins eru engar gildar sögulegar eða textalegar forsendur hér fyrir því að hafna Mark, en að gera það gefur til kynna alvarlegt tap á hlutlægni.

Almenn höfnun á fyrstu hendi vitnisburði

Slíkir fræðimenn hafna ekki aðeins vitnisburði Markúsar, þó; þeir hafna líka vitnisburði Luke sjálfs um að heimildirnar væru margar og að hann hefði beinan aðgang að raunverulegum sjónarvottum. Svo hér þegar, þrátt fyrir að þeir þurfi að samþykkja áreiðanleika Lúkasar, þeir eru í raun að kalla hann falskan.

Á hvaða forsendum? Rómverskir fræðimenn viðurkenna nú að Lúkas sé einn besti sagnfræðingur síns tíma: svo það er engin réttlæting hér. Rökin fyrir því að rit Lúkasar séu seint tekin upp hafa almennt verið vanvirt, og flestir fræðimenn viðurkenna nú að þeir séu frá því fyrir fall Jerúsalem, hvenær hann hefði örugglega haft aðgang að vitnisburði frá fyrstu hendi. Og, eins og fram kemur hér að ofan, hversu mikil breytileiki er á milli guðspjöllanna hentar meira til að skoða margar heimildir en aðeins eina eða tvær.

Til að orða það einfaldlega, rökin eru ekki byggð á sönnunargögnum; heldur hunsar það sönnunargögnin, vegna þess að nauðsynlegt er að hafa það þannig til að réttlæta það sem nú fer á eftir.

'Q1', 'Q2’ og 'Q3’

Eftir að hafa komist að því sem almennt er nefnt „Q“; verulega skert útgáfa af guðspjöllunum, sem stórum skömmtum hefur nú verið hent úr, ferlið heldur áfram. Því næst er talið að það sem eftir er sé heldur ekki nákvæm skráning; en afrakstur fyrri lækninga á textunum.

Nú, ef sumir af Jesú’ orðum var safnað saman í söfn af fyrri rithöfundum, vísbendingar um slíka klippingu gæti vel verið að finna í textunum sem urðu til, ýmist í efnisvali eða meðfylgjandi frásögn; alveg eins og Matthew, Mark og Luke sýna sína eigin sérstaka stíl og áherslur. En það sem hér er haldið fram er að rithöfundarnir hafi vísvitandi fundið upp sögur og orðatiltæki sem þeir eignuðu Jesú til að efla eigin kenningarsjónarmið..

Svo það byrjar nú ferli við að reyna að ákveða hver, að sögn, skrifaði hvað. Athyglisvert, með hliðsjón af kröfum um hlutlægni í þessu ferli, það hefur verið mikil umræða, jafnvel meðal fræðimanna um þessa sannfæringu, um hvaða viðmið þeir ættu að nota. Til dæmis gerir Jacobson ráð fyrir að tilvitnanir í Sjötíumannaþýðinguna, og tilvísanir í Jóhannes skírara eru vísbendingar um síðari viðbætur, en Schultz gerir ráð fyrir að allar guðfræðilegar hugmyndir sem eiga sér hliðstæður í hellenískri hugsun séu sönnun þess.

Sennilega er sá sem næst hlutlægur grunnur fyrir slíka greiningu Kloppenborg. Hann leitast við að nota ritgerðamiðaða tækni sem byggir á helstu bókmenntaþemu í 'Q'. Hann kennir þrjár slíkar: Q1 (sem gagnrýnir höfnun Gyðinga á Jesú og Jóhannesi skírara), Q2 (sem fjallar aðallega um meginregluna um að treysta á Guð) og Q3 (frásögn Jesú’ freistingu). Hann vitnar einnig í viðbótarstuðning sem byggist á tungumálaformum sem notuð eru, tekur eftir því að 2. ársfjórðungur notar form í ætt við biblíulega „speki’ orðatiltæki, en Q1 notar frásagnarform sem kallast „chreia“.’

Svo er Kloppenborg í raun hlutlæg, eða er hann líka að gefa óréttmætar forsendur? Í fyrsta lagi, eins og með Jacobson, Schultz, o.fl., hann byrjar á þeirri forsendu að „Q’ textar koma úr einu skjali sem hefur verið breytt í röð, og leitar síðan að viðmiðum sem hann getur aðgreint hina ýmsu meintu þætti. í öðru lagi, raunveruleikinn er aftur hvergi nærri eins einföld og þessi. Tilvist þema sem að sögn tilheyra 1. ársfjórðungi á hluta af 2. ársfjórðungi krefst kenningarinnar um að 2. ársfjórðungi hafi verið sleppt af ábyrgðarmanni 1. ársfjórðungs.. Sömuleiðis er köflum úthlutað einum eða öðrum hópi á grundvelli mjög þröngra röksemda.

Og hvað með sönnunargögnin sem byggjast á formum? Hér aftur, Kloppenborg hefur fallið í eina algengustu villu bókmenntagagnrýni – miðað við að málfarsstíll hafi ekki áhrif á innihald. Það er aðeins að búast við því að Jesús’ helstu opinberu kennslustundir ('Q2') hefði farið fram í hefðbundinni „speki’ stílum. En kaflarnir um Jesú’ samskipti við gyðingaleiðtoga ('Q1') eru greinilega ekki að 'kenna'’ en frásögn, ásamt látlausu, mjög blátt áfram, talandi. Ef þetta hefði verið í "visku".’ stíll, það hefði verið grunsamlegt, en frásögn 'chreia’ eru alveg viðeigandi. Á sama hátt, Jesús’ freistingu ('Q3') ætti mismunandi í stíl; því þetta er frásögn af mjög einkaviðburði (hann var einn) sem hefði aðeins getað komið með trúnaði til fylgjenda hans, og var greinilega ekki hluti af opinberri kennslu hans.

En hvað um fullkomlega sanngjarna fullyrðingu Lúkasar um að Jesús’ ráðuneyti innifalið allt þessum þáttum? Og ef, eins og Lúkas gefur til kynna, þessar tilvitnanir koma ekki úr einu heimildarskjali, þá er það langt frá því að koma á óvart ef textinn sem myndast sýnir margvísleg samtvinnuð þemu. Horfðu aðeins betur í augnablik á þriðja ársfjórðungi (Mt 4:1-11 og Lk 4:1-13), og sjáðu hvernig Matteus og Lúkas, en samþykkja efnislega, ágreiningur er ekki aðeins um smáatriði þess sem sagt var, en jafnvel röð freistinganna. Þetta bendir eindregið til að þeir hafi verið það ekki vísað til algengs heimildarskjals, sem „Q’ kenning gerir ráð fyrir, heldur var verið að vitna í sjálfstæðar munnlegar eða textalegar heimildir. Þar að auki, þó að Mark lýsi ekki atburðinum, hann staðfestir að það hafi gerst (Mk 1:12-13).

Hvað segir þessi greining okkur í raun og veru? Miðað við þau viðmið sem notuð eru, jafnvel þótt við hefðum þrjár gjörólíkar heimildir, öll innihalda suma eða alla þessa þrjá þætti, sameinaði þær saman og greindi þær á þennan hátt, við myndum samt fá svipaða niðurstöðu. Svo þetta gerir það ekki sýndu okkur samsetningu þeirra tafarlausu heimilda sem fagnaðarerindisritararnir nota. Það eina sem það sannar í raun er það, undirliggjandi frásagnir fagnaðarerindisins eru kenningar í viskustíl, orðaskipti sem fordæma óbilgirni gyðinga, og frásögn af bráðri persónulegri freistingu. Þar sem flestir sagnfræðingar viðurkenna að Jesús hafi verið einn besti kennari allra tíma, að hann var hafnað af sínu eigin fólki en leyfði sér að deyja fyrir þeirra höndum, það kemur alls ekki á óvart.

Svo, byggt enn og aftur á greinilega vafasömum forsendum, við höfum nú enn tilgátu skjölin Q1, Q2 og Q3.

Fagnaðarerindið um orðatiltæki.

Sumir fræðimenn halda nú áfram að hafna Q3, vegna þess að það er "goðsagnakennt", o.s.frv., og Q1, vegna þess að þeir halda því fram að það hafi verið fundið upp af síðari höfundi sem gagnrýndi gyðinga’ neita að hlýða Guði. Þetta skilur okkur eftir með Q2 – orð um að treysta á Guð, o.s.frv..

En jafnvel þetta er ekki ásættanlegt fyrir suma, svo þeir halda áfram að fjarlægja allt annað sem þeir telja vera „goðsagnakennt“’ (þ.e. yfirnáttúrulegt) eða, að þeirra dómi, guðfræðilega of háþróað til að hægt sé að rekja það til Jesú. Þeir halda því fram að það sem sé eftir sé hið upprunalega „guðspjall orðatiltækisins“’ – hið eina „sanna“’ skrá yfir kenningar Jesú.

Heimildarmynd í sjónvarpi (ekki afhjúpun: frekar, það virtist samúð) myndaði nokkrar af þessum hugleiðingum. Hópur fræðimanna sat við borð og ræddi skoðanir sínar á réttmæti eins af Jesú’ orðatiltæki. Þeir höfðu hvor um sig sett af lituðum táknum, táknaði skoðanir á textanum, allt frá ósviknum til ósvikinna. Maður myndi segja, „Þetta hljómar ekki eins og eitthvað sem Jesús hefði sagt,’ annað að það minnti hann á svipað orð Jesú, o.s.frv.. Eftir að hafa rætt það um stund, þeir kusu með því að sýna tákn sín, og hélt áfram. En viðmiðin sem þeir voru að beita voru í meginatriðum huglægar skoðanir byggðar á persónulegum skoðunum þeirra á Jesú. Raunveruleg umræða um textagögn var nánast engin.

Slíkar kenningar eru, auðvitað, mjög vinsæl meðal efasemdamanna, og umdeilt eðli þeirra tryggir stöðu söluhæstu. Talsmenn þeirra tala oft eins og þetta séu vísindalega sannaðar staðreyndir, samþykkt af öllum nema fáum afturhaldssömum. En, eins og þessi yfirlit sýnir, það er fjarri lagi. Kannski eftirfarandi athugasemd frá 1995 Umfjöllun Encyclopaedia Britannica Year Book um atburði ársins undir yfirskriftinni, 'Trúarbrögð,’ (síðu 266) mun hjálpa til við að setja þetta aftur í samhengi:

“Jesús málstofan, stofnun um 74 biblíufræðingar mynduðust í 1985 að sjá hinn sögulega Jesú með fræðilegum hætti, vakti deilur með útgáfu „Guðspjallanna fimm“: Leitin að ekta orðum Jesú.’ Bókin komst að þeirri niðurstöðu 82% orðatiltækin sem kennd eru við Jesú í Biblíunni eru ósönn. Önnur fræðirit sem voru ólík frásögnum ritninganna sem vöktu athygli á árinu voru meðal annars „Jesús: byltingarkennd ævisaga’ eftir John Dominic Crossan (sjá ævisögur), „Týnda fagnaðarerindið’ eftir Burton L. Mack, „Að hitta Jesú aftur í fyrsta skipti’ eftir Marcus J. Borg, og „Trúarbrögð Jesú gyðingsins’ eftir Geza Vermes. Þessi verk treystu að miklu leyti á bók Q, safn orða og orða sem kennd eru við Jesú sem viðkomandi fræðimenn telja að hafi verið notuð sem heimildir af Matteusi og Lúkasi.. Í júní var ráðstefna um “Að endurheimta Biblíuna fyrir kirkjuna,” haldinn á Northfield, Minn., dró til guðfræðinga sem fullyrtu að fræðihópar eins og Jesus Seminar væru að mistúlka Biblíuna með því að fjarlægja hana úr umhverfi sínu í kirkjusamfélaginu.”

Rangar ályktanir frá fölskum forsendum.

Sumir halda því fram að fagnaðarerindið um orðatiltæki sé texti af miklum krafti: en mörgum öðrum finnst það frekar leiðinlegt, og eru eftir að velta fyrir sér hvers vegna Jesús ætti að hafa öðlast slíka heimsfrægð fyrir kenningar sem þessar. Þeir gætu vel spurt: því að flest sem eftir er er í meginatriðum lítið frábrugðið yfirlýsingum margra spekinga, bæði fyrr og síðar. En við hverju myndirðu annars búast, þegar mest af sérkennum Jesú’ kenningum hefur verið breytt?

Því er jafnvel haldið fram, þar sem guðspjallið inniheldur engar tilvísanir í himnaríki, upprisu, kraftaverk, o.s.frv., þetta sannar að þetta eru hugtök sem bætt er við síðar. En, eins og við höfum séð, það er einfaldlega vegna þess að fagnaðarerindið um orðatiltæki hefur verið myndað á grundvelli þeirrar forsendu með því að breyta út mörgum eindregnum staðhæfingum um hið gagnstæða.

Önnur algeng villa er oft ruglingur á milli fagnaðarerindisins og „Q“. Hið fyrra er mjög takmarkað hlutmengi af „Q“: en talsmenn tala oft eins og þetta tvennt væri samheiti.

Því er líka oft haldið fram að snemma sértrúarsöfnuði, the Tómasarguðspjall, inniheldur marga útdrætti úr guðspjalli orða. Þetta er með ólíkindum: það eina sem hægt er að segja er að það virðist hafa notað snemma safn af Jesú’ orðatiltæki sem ein af heimildum þess: aðrir hlutar eru greinilega rangir.

Og hvað um guðspjöllin um sannleikann og fullkomnunina, þær eftir Pétur, Júdas og Filippus – jafnvel af konum?

Niðurstaða

Allt sem hægt er að segja um „Q’ kenning er sú að svipuð heimild eða heimildir, skriflega eða munnlega, gæti hafa verið til og verið notað af fagnaðarerindisriturunum. En að reyna að nota þetta getgáta skjal sem grundvöll fyrir frekari framreikninga – og vitna síðan í þetta sem „sönnunargögn“’ fyrir ályktanir sem stangast greinilega á við tvö helstu heimildarskjölin og ytri sögulegan vitnisburð – segir okkur fátt nema að sumt fólk þarf sárlega ástæðu til að hafna vitnisburði guðspjallanna.

Aftur í aðalgrein.