Hallitus & Palvelus varhaisessa kirkossa

1. KEHITYS JUUTALAISILTA JUURILTA

1.1 Juutalainen malli

Kristuksen aikaan hallitseva juutalainen neuvosto oli sanhedrin (συνεδριον – sunedrion). Tämä koostui ylipapeista (αρχιερευς – archereus), vanhimmat (πρεσβυτερος – Presbuteros) ja kirjanoppineet (γραμματευς – grammatheus) (Lk 22:66, Mt 26:3, 57-9, Mk 14:43, 53, 15:1, Acts 4:5(vrt Acts 4:23)). Mk 15:1 päättelee, että koko sanhedrin on voinut sisältää myös muita. Yleinen käytäntö viitata kaikkiin kolmeen ryhmään eksplisiittisesti puhuttaessa juutalaisten johdon kokouksista osoittaa, että termit eivät missään nimessä olleet samanarvoisia.: mutta sillä kaikilla oli merkittävä rooli hallituksessa.

Termi "hallitsijat".’ näyttää rinnastettavan ylipappeihin, mutta eroaa vanhimmista Acts 4. Joissakin muissa viittauksissa luemme vain papeista ja vanhimmista: mutta vertailu muihin kohtiin osoittaa, että näissä tapauksissa päätellään kirjanoppineiden mukanaolosta (Mt 26:47(vrt Mk 14:43), Mt 27:1(Mk 15:1)). Tämä viittaa siihen, että "vanhin’ oli jossain määrin yleistermi, joka saattoi sisältää ne, joita tavallisesti kutsutaan kirjureiksi. Gamaliel, merkittävä sanhedrinin jäsen, on kuvattu "lain opettajaksi".’ (νομοδιδασκαλος – nomodidaskalos) sisään Acts 5:34) – tämä vähän käytetty termi esiintyy myös Lk 5:17-21, jossa sitä näyttää sovellettavan kirjureihin.

Periaatteessa tämä hallintojärjestelmä sisälsi pastoraalisen, hallinnollinen, opillisia ja jopa profeetallisia palvelustehtäviä (jälkimmäinen ylipapin persoonassa (Jn 11:49-52). Sen kohtalokas heikkous piilee miehissä itsessä. He vaativat julkista tunnustusta ja olivat lakanneet olemasta palvelijoita (Lk 11:43 & 46); he asettivat ihmisten perinteen Jumalan sanan edelle (Mk 7:6-13) ja oli menettänyt todellisen opillisen tai profeetallisen ymmärryksen (Mk 12:24-7, Jn 3:10-12 & 5:37-44).

1.2 Juutalaisten rakenteiden muuttaminen

Yllä olevista kolmesta ryhmästä vain yksi, "vanhimmat", vei nimensä eteenpäin kirkkorakenteisiin; vaikka tässäkin tapauksessa otsikko raukesi joksikin aikaa.

Jeesuksen kirjanoppineiden pienet riidat’ päivä oli tehnyt heistä alkukirkon pilkan kohteen (1 Cor 1:20), ja ne, jotka haluavat olla "lainopettajia".’ (νομοδιδασκαλος – nomodidaskalos – 1 Tim 1:7) paheksuttiin. Tämä ei suinkaan ollut opettajan palveluksen hylkäämistä, kuitenkin. Kirjanoppineet’ opetus oli vanhentunutta, spekulatiivista ja poimimista: kun taas Jeesuksen tunnusmerkki’ opetusta, ja niistä, jotka seurasivat häntä, oli se, että se oli tuoretta, arvovaltainen ja enemmänkin kiinnostunut lain hengestä kuin kirjaimesta (Mt 13:52, 7:28-9, 23:23, Jn 3:10-11, 1 Pet 4:11 (tämä viimeinen viittaus ei kata vain opetusta)). Siten, vaikka termi hylättiin, opetustehtävä jatkui, ja sitä kunnioitettiin suuresti yksinkertaisella nimikkeellä "opettaja".’ (διδασκαλος – didaskalos).

Pappeus instituutiona syrjäytti täysin sen, että Jeesus tunnustettiin yhdeksi ylipappiksemme (Heb 7:11-28), ja kaikkien uskovien pappeudesta (1 Pet 2:9). Heidän välittäjän roolinsa oli tarpeeton ja heidän muut tehtävänsä siirrettiin muille. Apostolit olivat luultavasti lähin N.T. vastaava.

2. APOSTOLI(αποστολος – apostolit)

2.1 Jeesus’ Kahdentoista kutsu

2.1.1 Keitä he olivat?

• Simon ja Andrew Barjona ('Jonan poika’ vrt. John 1:42, 21:15, Mt 16:17). Simon ("ruoko") nimettiin uudelleen Kefas (aramea) tai Pietari (kreikkalainen – molemmat tarkoittavat "kiveä"). He olivat kalastajia Betsaidasta, Galileanjärven pohjoispäässä (Lk 5:10, Jn 1:44).
• James ja John, Sebedeuksen pojat, myös kalastajia Betsaidasta (Lk 5:10, Jn 1:44). Heidän perheensä oli mahdollisesti vauraita kalakauppiaita, sillä he olivat palkanneet palvelijoita (Mk 1:20), vahvoja kontakteja Jerusalemissa (Jn 18:15-6) ja kunnianhimoinen äiti (Mt 20:20-1)! Heidän sukunimensä oli Boanerges ("ukkonen pojat") Jeesuksen toimesta (Mk 3:17).
• Philip, joka oli myös Betsaidasta (Jn 1:44).
• Bartolomeus (aramea, "Tholmain poika"). Johanneksen evankeliumi sen sijaan viittaa häneen Natanaelina ("Jumalan lahja"), joka oli luultavasti hänen etunimensä. Hän oli Philipin ystävä, Canasta (Jn 1:45-51 & 21:2), noin 12 mailia (3 tuntia’ kävellä) W. Galileanmerestä ja 8 mailia N. Nasaretista.
• Thomas (aramea) tai Didymus (kreikkalainen – molemmat nimet tarkoittavat "kaksoset"). Hän oli epäilijä, mutta uskollinen (Jn 11:16 & 20:24-9).
• Matthew ("Jehovan lahja"), tunnetaan myös nimellä Levi ("liittyi"), Alfeuksen poika. (vrt. Mt 9:9 (Matthew) kanssa Mk 2:14 & Lk 5:27 (Levi). Hän oli verojen kerääjä ('publikaani') roomalaisille – erittäin epäsuosittu työ! Hän oli Kapernaumista (jossa Jeesus myös asui vrt. Mt 4:13, 9:1, Mk 2:1). Tämä oli Galileanjärven rannalla, 3½ mailia S.W. Betsaidasta.
• Jaakob, Alfeuksen poika. Mikään viittauksista ei viittaa siihen, että Matthew olisi perheyhteydessä, jonka isällä oli sama nimi.
• Lebbaeus, jonka sukunimeksi annettiin Thaddaeus (vrt. Mt 10:3 & Mark 3:18) mutta sitä kutsutaan myös "Jaakobin Juudaksi".’ sisään Luke 6:16 ja John 14:22. Jeesuksella oli kaksi velipuolia, Juudas ja Jaakob (vrt. Mt 13:55): mutta meille kerrotaan, että he eivät uskoneet häneen hänen maanpäällisen palvelutyönsä aikana (Jn 7:5 & Mk 3:21-32), joten on todennäköisempää, että James oli hänen isänsä nimi.
• Simon Zelotes (kreikkalainen) tai kananilaiset (aramea) – molemmat tarkoittavat 'kiihkoa'. Zealotit olivat juutalaisia ​​Rooman vastaisia ​​vallankumouksellisia. Kananites tarkoittaa myös "Kanaanin asukasta".’ (termi, joka kattaa suuren osan Länsi-Israelista).
• Juudas Iskariot, Jeesus’ pettäjä. Hän huolehti rahasta; mutta epärehellisesti (Jn 12:6).

2.1.2 Ensimmäiset kohtaamiset

Jn 1:35 – 2:25. Jeesus’ ensimmäiset tapaamiset Johnin kanssa (nimetön opetuslapsi), Andrew, Simon, Philip ja Natanael, juuri hänen kiusauksensa jälkeen erämaassa, antaa meille arvokkaita näkemyksiä tavasta, jolla hän harjoitti johtajuuttaan.

• Ennen kuin vaadit sitoutumista, Jeesus kutsui heidät tarkkailemaan (Jn 1:39).
• Hän halusi opetuslapsia, jotka olivat laskeneet kustannukset (vrt. Lk 14:25-33). (Of the 11, all but John would be martyred!)
• Tämä havainto kattoi jokaisen osan Hänen elämästään – ei vain hänen julkista palvelustaan. Aivan liian usein, keskitymme ihmisten palveluslahjoihin ja laiminlyömme heidän henkilökohtaisen elämänsä.
• Jeesus jopa viettää aikaa perheensä kanssa; mikä ei voinut olla helppoa, sillä hänen veljensä eivät uskoneet häneen (Jn 2:12 & 7:5). Mieti sitä – mitä vaikutusta tämän kaiken näkemisellä olisi ollut sinuun?
• Jeesus ei paheksunut skeptisyyttä (Jn 1:45-51).
• Hän antoi uuden nimen ja uuden näkemyksen (Jn 1:42 & 50-1). Jos haluamme johtaa tehokkaasti, meidän on vietävä ihmiset rajojen ulkopuolelle siinä, miten he näkevät itsensä ja tulevaisuutensa. Meidän täytyy näyttää heille heidän potentiaalinsa Jumalassa.
• Hän vaivautui tuntemaan heidät henkilökohtaisesti (Jn 1:39 aika, Jn 1:42 intiimi ymmärrys, Jn 1:43 etsimässä, Jn 1:48 rukous). Jos et tee tätä niiden puolesta, jotka ovat suoraan vastuussa sinulle, kuka muu tulee olemaan?
• Hän osoitti opettamansa todellisuuden sekä voimalla että henkilökohtaisella sitoutumisella (Jn 2:11 & 17).
• Hän vältti liian hätäisiä sitoumuksia (Jn 2:23-5). Joidenkin näistä käännynnäisistä on täytynyt olla aitoja: mutta, sen sijaan, että julistaisi itsensä, ja etsiä tai tarjota liikaa, liian aikaisin, Hän oli valmis luottamaan ja odottamaan.

2.1.3 Varhainen opetuslapseus

Jn 3:22-4 & 4:1-3. Nämä tapahtumat tapahtuivat ennen Johannes Kastajan pidätystä, ja siksi ennen kaikkia kohtaamisia kahdentoista, joita kuvataan muissa evankeliumeissa (katso Mt 4:12 & Mk 1:14). Vaikka vain John, Andrew, Simon, Filippus ja Natanael on mainittu nimeltä, Acts 1:21-2 viittaa siihen, että kaikki kaksitoista kohtasivat Jeesuksen tänä aikana.

Mutta Jeesus oli jo alkanut kurittaa näitä miehiä, vaikka, kuten tulemme näkemään, he eivät olleet vielä täysin sitoutuneet Häneen. Ja tämä sisälsi enemmän kuin vain kuuntelemisen. Jeesus antoi jo heidän kastaa muita (Jn 4:2)!

Huomaa, että tämä oli parannuksen kaste, ilman henkilökohtaista sitoutumista Jeesukseen (ensimmäiset viittaukset siihen ovat Mt 28:19 ja Acts 2:38; mikä selittää, miksi Jeesus ei kastanut ketään). Emme voi pyytää henkilöä kastamaan ketään Jeesuksessa’ viranomainen, jos niitä ei ole annettu täysin itseään: mutta jokainen syntinen voi auttaa toista tunnustamaan syntinsä. Jeesus halusi ottaa opetuslapsensa mukaan niin paljon kuin mahdollista, mahdollisimman pian.

2.1.4 Päätöksen aika

Lk 5:1-11 (Mt 4:18-23). Tähän asti, kaksitoista ovat osa-aikaisia ​​opetuslapsia. Jeesuksen jälkeen’ kalojen saalis, Pietari näkee, kuinka pinnallista hänen katumuksensa ja sitoutumisensa oli. Jeesus kutsuu nyt opetuslapsia luopumaan kaikesta Hänen puolestaan.

Samalla tavalla, Jeesus kutsuu Matteusta, joka luopuu veronkantajan työstä Mt 9:9-13, Mk 2:14-7 & Lk 5:27-32. Muuten, mikä on mielestäsi ratkaiseva ero Matteuksen jäähyväisjuhlien ja tulevan opetuslapsen välillä, joka halusi mennä sanomaan hyvästit kansansa kotona (Lk 9:61-2)?)

2.1.5 Kahdentoista valinta

Lk 6:12-6. Vaikka Jeesus oli nyt viettänyt jo jonkin aikaa opetuslastensa kanssa, ennen kuin hän päätti, kenet nimittää apostoleiksi, Hän vietti koko yön rukouksessa.

Tämän pitäisi antaa meille käsitys siitä, kuinka tärkeää on olla hyvin varovainen, kenet nimitämme mihin tahansa virkaan kirkossa.

Se korostaa myös Jumalan ohjauksen etsimisen tärkeyttä, sen sijaan, että luottaisimme omaan ymmärryksemme. Ulkonäöllä on helppo joutua harhaan (1 Sam 16:6-7).

2.1.6 Pettäjä ystävälle

Jeesus luultavasti tiesi koko ajan, että Juudas kavaltaisi Hänet (Jn 2:25). Mutta Hän välitti hänestä niin jyrkästi, että, vielä viimeisenä iltana, muut opetuslapset eivät tienneet, että hän oli petturi. Joten jos muut pettävät sinut, Luojan kiitos, ettet kertonut sinulle etukäteen ja siitä, toisin kuin Juudas, on toivoa, että ne paranevat.

Huomaa Juudaksen siemenet’ tuho sisään Jn 12:4-8. Hän todennäköisesti kuluttaa ylimääräistä itseensä, kun kukaan ei katso; mutta yrittää helpottaa omaatuntoaan etsimällä vikaa toisista (tässä tapauksessa, Jeesus). Se oli juuri sitä, mitä Saatana odotti (vrt. Matthew 26:6-16 & Luke 22:3-6). Ennen kuin kritisoi muita, kysy aina itseltäsi, "Teenkö koskaan sellaisia ​​asioita?”

2.2 Crunch Lessons in Leadership

2.2.1 Johtamisen luonne

• Todellinen johtajuus on palvelemista. Mt 20:20-9 & Jn 13:1-17. Täysin toisin kuin juutalaiset johtajat (Mt 23:2-12).
• Auktoriteetti syntyy auktoriteetin alaisuudessa. Mt 8:9, Lk 9:1-2, Jn 5:19-23, 15:4-17.

2.2.2 Keskeiset periaatteet

• Saatavuus. Et voi johtaa, jos et kuuntele! Jumalalle, rukouksessa, ja myös alla oleville (Mk 9:33-7).
• Keskity. Sen sijaan, että yrität opettaa kaikkia, Jeesus opetuslapsi muutamia, ja opetti heitä tekemään muita opetuslapsia Mt 28:19. Tämä periaate koskee yhtä lailla kirkon johtajia nykyään – ensisijainen tehtävämme on varustaa muita (katso Eph 4:11-2).
• Ihmiset, jotka yrittävät ja epäonnistuvat, saavuttavat enemmän kuin ne, jotka eivät yritä (esim. Mt 14:25-32).
• Delegaatio ja luottamus. Hän rohkaisi opetuslapsia tekemään asioita (esim. Mt 14:16, Lk 10:1-20).

2.2.3 Objektitunnit

• Johtajuus ei riipu resursseistasi. Lk 10:3-4.
• Sinun täytyy olla rauhassa antaaksesi rauhan. Lk 10:5-6 (huomaa, että sinun rauhasi on annettu). Kerromme sen sijaan mitä sanomme.
• Johtajien on kyettävä sekä antamaan että vastaanottamaan. Lk 10:7-9. Se on etuoikeus antaa: mutta kun nöyrrymme vastaanottamaan, voimme myös olla siunauksen väline antajalle (esim. Jn 4:6-15).

2.3 Apostolisen palvelutyön kehittäminen

2.3.1 Juudas’ Vaihto

Acts 1:15-26. Apostolien kriteerit Juudaksen korvaamiseksi paljastavat, että 12 eivät olleet ainoita, jotka seurasivat Jeesusta koko hänen palvelutyönsä ajan. Emme tiedä kuinka monta muuta siellä oli; mutta kaksi parasta, Joseph Barsabas Justus ja Matthias olivat yhtä hyvin päteviä; ja lopulta he turvautuivat rukoilemaan arpaa valitakseen heidän välillään.

Huomaa poikkeukselliset olosuhteet, joissa tätä käytäntöä käytettiin. Ensinnäkin, he harkitsivat valintaa ohjaavia raamatullisia kriteerejä, sitten ehdokkaiden soveltuvuus, epäilemättä mukaan lukien se, mitä he itse tiesivät näiden miesten moraalisesta luonteesta. Vasta sitten, ei löydä heidän välillään mitään valittavaa, pyysivätkö he merkkiä. Älä pyydä merkkejä, jos on raamatullisia ja moraalisia syitä, miksi sinun pitäisi tai ei pitäisi tehdä tietty valinta.

Jotkut tutkijat ovat väittäneet, että apostolit tekivät virheen nimittäessään Mattiaan, ja että kahdennentoista apostolin olisi pitänyt olla Paavali. Tämä on kyseenalaista kahdesta pääasiallisesta syystä: ensinnäkin, Paavali ei ollut Jeesuksen maanpäällisen toiminnan todistaja, kuolema ja ylösnousemus (Acts 1:21-2) ja, toiseksi, se olettaa, että sen olisi pitänyt vain olla 12 apostolit.

Mutta entä Joseph, melkein apostoli? Emme kaikki voi olla apostoleja: mutta kuvittele itsesi hänen asemaansa. Olisitko suuttunut, ollut vihainen Jumalalle, koska hän ei valinnut sinua, tai ollut kateellinen Mattiaselle? Miten reagoit, jos veljen palvelus saa enemmän huomiota kuin sinun?? Kenellä on oikeus valita? Ketä sinä palvelet, ja mistä syystä?

2.3.2 Pietarin rooli

Huomaa yllä olevasta, vaikka Peter aloittaa prosessin, päätös tehdään yhteisesti (vrt. Acts 1:15,23,24,26).

Mt 16:19 on herättänyt suurta keskustelua katolisten ja protestanttien välillä, lähinnä siitä, tarkoittaako "tämä kivi" Pietaria, hänen uskontunnustuksensa Jeesukseen, tai Jeesus itse. Jeesuksen seuraavat sanat, 'Minä annan sinulle taivasten valtakunnan avaimet, ja kaikki, minkä sidot maan päällä, on sidottu taivaassa, ja kaikki, minkä päästät maan päällä, on päästetty irti taivaassa.” on osoitettu Pietarille erikseen, vahvistaa Pietarin johtavan roolin apostolien joukossa. Mutta on vaarallista rakentaa oppeja jakeen kiistanalaisille tulkinnoille. sisään Mt 18:18, Jeesus antaa samanlaisen lupauksen kaikille opetuslapsilleen; tämän auktoriteetin osoittaminen ei rajoitu Pietariin tai edes vain apostoleihin (ellet ajattele Mt 18:19 koskee myös vain niitä!).

Peter oli kokonaisjohtaja, kuten Jeesus osoitti (Lk 22:31-2, Jn 21:15-7). Mutta jos katsomme varhaisen kirkon todellisia käytäntöjä, näemme sen, kuten yllä, päätökset perustuvat Jumalan tahdon yhteiseen erotteluun. Pietarilla ei ollut ratkaisevaa ääntä, tai edes välttämättä viimeinen sana (katso alla). Hän ei myöskään ollut virheen tai korjauksen yläpuolella (Gal 2:11-4). Johtajuus ei anna erehtymättömyyttä, tai antaa johtajalle oikeuden olla huomioimatta muiden neuvoja hengellisesti.

2.3.3 James

sisään Acts 8:1 & 14 johtajuus näyttää edelleen olevan yksinomaan apostolien käsissä. Samalla tavalla Acts 9:27, kuvailemalla Paavalin ensimmäistä vierailua Jerusalemin kirkossa, ei mainita vanhimpia, vaan vain apostolit. Mutta Paavali toteaa Gal 1:15-19 että kolme vuotta kutsumuksensa jälkeen hän vieraili Pietarin luona Jerusalemissa ja, mielenkiintoisempaa, että Jeesus’ veli Jaakobia pidettiin myös apostolina. Ilmeisesti muut apostolit olivat poissa tähän aikaan (vrt Gal. 1:19), ja Jaakob oli nyt osa Jerusalemin johtoa.

(Tapaaminen on vaikeaa Gal 1:15-24&2:1-10, korrelaationa kanssa Acts 9:26-30, 11:29-30&12:1-25, 15:1-30 ja Paavalin todistus kirjassa Acts 22:17-21 aiheuttaa joitain ongelmia. On kaksi mahdollista selitystä. Ensinnäkin, the Acts 9:27 kokous näyttää olleen vain kuulemistilaisuus, jossa päätettiin, oliko turvallista antaa Paavalin olla seurakunnan seurassa. Koska Gal 1:15 alkaa hänen kutsumuksestaan ​​saarnata pakanoiden keskuudessa, Paavali ei ehkä kokenut, että tällä oli mitään opillista merkitystä hänen pakanapalveluksessaan: tässä tapauksessa Gal 1:18 ja Acts 22:17-21 voi viitata hänen vierailuinsa Acts 11:29-30&12:1-25, hänen kuvaamallaan visiolla, joka johtaa tapahtumiin Acts 13:1-3. Kohdassa kuvattu vierailu Gal 2:1-10 olisi sitten kohdassa kuvattu Acts 15:1-30, ensimmäisen lähetysmatkansa jälkeen. Vaihtoehtoisesti, se voi yksinkertaisesti olla sitä Gal 1:17-8 kuvaa kolmen vuoden aikaväliä Paavalin kääntymyksen ja hänen liittymisensä välillä Jerusalemin kirkkoon, sisään Acts 9:27; mikä asettaa Jaakobin apostolityön tunnustamisen hieman aikaisemmin. Kannatan nyt jälkimmäistä selitystä, näyttäisi siltä, ​​että Paavalin toinen vierailu, jonka tarkoituksena oli yksinomaan avustusavun toimittaminen vanhimmille (Acts 11:28-30), tapahtui ankaran vainon aikana (Acts 12:1-25); kun jopa apostoleilla oli rajoitetusti yhteyttä toisiinsa (vrt. Acts 12:17). Ei mainita mistään suorasta tapaamisesta Paavalin ja Jaakobin tai kenenkään apostolien välillä tämän vierailun aikana; mikä selittäisi, miksi Paavali ei mainitse sitä Gal 1:15-24&2:1-10.)

Pietarin ohje seurakunnalle kertoa uutinen pakenemisestaan ​​"Jaakobille ja veljille".’ sisään Acts 12:17 viittaa siihen, että hän oli seurakunnan tehokas johtaja Pietarin poissa ollessa. Hänen etuoikeutensa näkyy vielä selvemmin hänen roolissaan ympärileikkausta koskevassa keskustelussa Acts 15:13-22, jossa hänelle näyttää olevan annettu viimeinen sana asiassa.

Kun Paavali palaa Jerusalemiin viimeisen kerran, hän ilmestyy Jamesin eteen, vanhinten läsnäollessa (Acts 21:18). Hän on ainoa nimeltä mainittu, päätellen, että hän oli tunnustettu johtaja: vaikka on huomattava, että Paavalille esitetty ehdotus on selvästi esitetty kollektiivisena vastauksena. Ei mainita yhdestäkään muista apostoleista: joko heidän henkilöllisyytensä oli yhdistetty vanhimman identiteettiin tai, luultavasti, ne toimivat kaukaisilla alueilla.

2.3.4 Muut apostolit

Emme tiedä tarkasti, kuinka monelle muulle miehelle Uudessa testamentissa annettiin 'apostolin' arvonimi.. Paul, sisään 1 Cor 15:5-7 sanoo, että Pietari näki Jeesuksen, sitten kaksitoista, sitten mennessä 500 veljet kerralla, sitten James, sitten "kaikki apostolit", ja lopulta itse Paavali. Ilmaus 'kaikki apostolit’ voi olla vain viittaus kahteentoista plus Jaakobin; tai se voi viitata siihen, että jo ennen Paavalin kääntymystä oli muita, jotka oli tunnustettu apostoleiksi.

sisään Acts 14:4 & 14 löydämme Paavalin ja Barnabuksen, jotka molemmat tunnistetaan apostoleiksi, tuodaan tunnettujen apostolien lukumäärän 15. Paavali kuvailee itseään säännöllisesti sellaiseksi kirjeissään.

Andronicus ja Junia (Rom 16:7) joskus myös viitataan: mutta on kyseenalaista, onko ilmaisu, 'huomiota apostolien keskuudessa,’ tarkoittaa, että he itse olivat apostoleja tai yksinkertaisesti sitä, että apostolit pitivät heitä hyvin.

'Apostoli’ oli tavallinen kreikkalainen sana (merkitys, "se, joka on lähetetty", tai "sanansaattaja") joka sitten hyväksyttiin otsikoksi. On huomattava, että on olemassa kolme muuta NT-viittausta, ei tavallisesti käännetty "apostoliksi", jotka myös käyttävät sitä: John 13:15, 2 Cor 8:23 (re. Titus) ja Phil 2:25 (Epaphroditus). Kaikissa näissä tapauksissa sanaa käytetään ilman määrättyä artikkelia; ja muun kontekstuaalisen tuen puuttuessa emme voi olla varmoja siitä, että se on tarkoitettu otsikoksi sen sijaan, että se tarkoittaisi vain sanansaattajaa’ näissä tapauksissa. Asteikon toisessa päässä, Jeesusta kuvataan myös nimellä, 'apostoli,’ sisään Heb 3:1.

2.3.5 Ohimenevä rooli?

Alkuperäinen vaatimus "kahdestoista’ oli se, että heidän olisi pitänyt olla opetuslapsia Johanneksen kasteesta taivaaseenastumisen asti, jotta he olisivat Jeesuksen todistajia’ ylösnousemus (Acts 1:21-2). Vaikka tämä kriteeri ei päde Jamesiin, paljon vähemmän Paulille, jotkut väittävät sitä 1 Cor 15:5-8, yhdistettynä 1 Cor 9:1, osoittaa, että ylösnousseen Jeesuksen näkeminen oli edellytys apostolille. Tästä väitetään, että apostolit olivat tarkoitettu vain alkuseurakunnalle. Kuitenkin, tällainen johtopäätös on pohjimmiltaan sattumanvarainen. Vaikka esimerkkejä siitä, että ihmisiä on kutsuttu apostoleiksi UT:n aikakauden lopun jälkeen, ei luonnollisesti löydy pyhistä kirjoituksista, näiden ja muiden kohtien lähempi tarkastelu antaa hyviä syitä epäillä tällaista päätelmää.

Ensinnäkin, katsotaanpa uudestaan 1 Cor 15:7-8: "Sitten hän ilmestyi Jamesille, sitten kaikille apostoleille, ja viimeisenä hän ilmestyi myös minulle, kuin epänormaalisti syntyneelle.’ Kun Paavali sanoo, 'kaikki apostolit,’ hän ei selvästikään tarkoita, 'kaikki, jotka ovat nyt apostoleja,’ puhumattakaan, 'kaikki, jotka koskaan tulevat olemaan;’ koska hänen seuraavat sanansa tekevät selväksi, ettei hän sisällyttänyt itseään. Siksi voimme luotettavasti soveltaa tätä lausetta vain niihin, jotka olivat apostoleja Jeesuksen aikana’ ulkonäkö. Ja jos Paavali sulki itsensä pois, emme voi olettaa, että hän sisällytti Barnabaan, jota ensin kutsutaan apostoliksi samaan aikaan kuin Paavali (Acts 14:4). Joten Barnabaksessa meillä on apostoli, josta ei ole selvää todistusta, että hän näki ylösnousseen Kristuksen.

Paavalin huomautus mukana 1 Cor 9:1, 'Enkö minä ole vapaa? Enkö ole apostoli? Enkö ole nähnyt Jeesusta Kristusta, meidän Herraamme?’ muodostaa sarjan retorisia kysymyksiä, joista jokainen antaa painoarvoa yhdelle perusoletukselle; nimittäin, 'Mikä oikeus sinulla on tuomita minua?’ (katso 1 Cor 9:3 eteenpäin). Tässä ei ole mitään, mikä viittaa siihen, että hän yrittäisi määritellä apostolityön edellytykset. Muuten, mikä on hänen kysymyksensä merkitys, 'Enkö minä ole vapaa?'; joka on olennainen osa samaa sarjaa?

Lisäksi, Paavalin kokemus erosi merkittävästi kahdentoista ja Jaakobin kokemuksesta siinä mielessä, että hän näki näyn Jeesuksesta taivaaseenastumisen jälkeen. Ihmiset väittävät yhä tänäkin päivänä näkevänsä näyt Jeesuksesta; joten vaikka sellainen kokemus olisikin apostolin virkaan saamisen edellytys, potentiaalisia ehdokkaita voisi silti olla. Mutta miten tällaisen väitteen pätevyys arvioitaisiin?

Oli suhteellisen helppoa selvittää, kuka todella oli ollut Jeesuksen kanssa, ja kirjoitukset ovat selvät, että Mattiasta nimitettäessä tehtiin asianmukainen tutkimus. Kuitenkin, Paavalin ja Barnabaan tapauksessa, joita kutsutaan apostoleiksi vasta sen jälkeen, kun heidät oli lähetetty Antiokiasta (vrt. Acts 13:1-3 & 14:4), ei ole ehdotusta minkäänlaisesta tutkimuksesta siitä, olivatko he nähneet Jeesuksen vai eivät. Jopa sellaiselle, joka on täysin tyytyväinen Acts 1:21-2 kriteeri, apostoliksi tuleminen oli viime kädessä Jumalan valinta (Acts 1:23-6). Paavalin ja Barnabuksen tapauksessa painopiste oli Pyhän Hengen asettamisessa tiettyyn tehtävään.

Erityisen merkittävää on se, kun taas ensisijainen vaatimus kahdelletoista oli, että heidän on oltava Jeesuksen todistajia’ ylösnousemus (Acts 1:22), sisään Acts 13:31 Paavali ja Barnabus välttelevät selvästi kuvailemasta itseään näillä sanoilla; varaamalla tuon roolin niille, jotka "tulivat hänen kanssaan Galileasta Jerusalemiin".’ Näin ollen meillä on selvä osoitus siitä, että myöhempien apostolien tehtävän havaittiin olevan tässä suhteessa merkittävästi erilainen kuin kahdentoista..

Tästä näyttää siltä, ​​että, kun taas kaksitoista (ja pienemmässä määrin, James) miehillä oli ainutlaatuinen paikka Jeesuksen silminnäkijöinä’ elämä ja ylösnousemus, Uuden testamentin aikoina tunnustettiin, että oli muitakin, joiden palvelutyö ja tehtävä kirkossa antoivat heille oikeuden kutsua heitä "apostoleiksi".’ Saatamme olla varovaisia ​​käyttämästä tätä otsikkoa nykyään hengellisen omahyväisyyden pelossa: mutta se ei tarkoita, etteikö olisi niitä, joilla olisi samanlainen palvelutehtävä kuin myöhemmillä apostoleilla.

2.3.6 Apostolin yleiset ominaisuudet

Apostolit nähtiin Kristuksen seurakunnalle antamana palveluslahjana (1 Cor 12:28-9 & Eph 4:11-2). He olivat kirkonrakentajia. sisään 1 Cor 9:2 Paavali kommentoi, 'Vaikka en ehkä olisikaan apostoli muille, varmasti olen sinulle! Sillä sinä olet minun apostolityöni sinetti Herrassa.’ Selvästi, hän näki perustamansa seurakunnan merkkinä hänen pätevyydestään apostoliksi.

Kahdellatoista heillä oli selvästi yliluonnollinen palvelutehtävä (vrt. Acts 5:12). On ilmeistä, että Paavali piti tätä välttämättömänä todisteena apostolisuudesta; sisään 2 Cor 12:12 hän sanoo, "Asioita, jotka leimaavat apostolia – merkkejä, ihmeitä ja ihmeitä – tehtiin teidän keskuudessanne suurella kestävyydellä.’

Kuitenkin, nämä asiat eivät yksin tee apostolia! Filippus toimi tienraivaajana Samarian seurakunnassa ja hänellä oli merkkejä palvelutyön jälkeen (Acts 8:5-13): mutta häntä ei koskaan kutsuttu apostoliksi; vain evankelistana (Acts 21:8). Ymmärtääkseen miksi, meidän tulee huomata kaksi muuta apostolien ominaisuutta.

Ensinnäkin, apostolit olivat miehiä, joilla oli hengellinen auktoriteetti kirkkohallinnon ja opin asioissa (Acts 2:42, 15:2-6, 16:4, 1 Cor 5:3-5, 2 Cor 10:2-11 & Gal 1:8-9). (Opin rooli oli erityisen tärkeä ennen UT:n tekstien kirjoittamista keinona säilyttää evankeliumin puhtaus ja määrittää, kuinka sitä tulisi soveltaa uusiin tilanteisiin., kuten pakanoiden kääntyminen. Huomaa kuitenkin, että silloin, as now, happotesti oli se, kuinka mikä tahansa oppi liittyi Jeesuksen erityisiin opetuksiin ja olemassa olevaan Raamatun runkoon; ja vasta sen jälkeen kahdentoista ja myöhempien apostolien opetuksiin (vrt. Mk 8:38, Acts 15:7-21, Gal 1:8, 2:2 & 2:14).)

Filippuksen tapauksessa hän antoi ihmisille evankeliumin: mutta siellä oli tiesulku, kun oli tarkoitus viedä heidät paikkaan, jossa he saattoivat saada Pyhän Hengen voiman. Tätä ei poistettu ennen kuin Samarialainen kirkko tuli apostolien palvelukseen (Acts 8:14-25).

As noted earlier, apostoli tarkoittaa sanansaattajaa,’ tai, ‘one who is sent.’ Vaikka ei ole epäilystäkään siitä, että Pyhä Henki oli Filippuksen kanssa, hän ei ollut saanut kirkolta erityistä valtuutusta saarnata evankeliumia Samariassa. Sellaisenaan, he had an anointing; mutta ei kirkon perustamiseen tarvittavaa auktoriteettia.

Toinen avaintekijä kirkon perustajan ja apostolin välillä näyttää olevan Pyhän Hengen erityistehtävä suorittaa tämä tehtävä. Kuten Philip, ne, jotka perustivat seurakunnan Antiokiaan (Acts 11:19-21) heitä ei missään nimitetä apostoleiksi. Vaikka kirkko saatettiinkin apostolien vallan alle lähettämällä Barnabuksen edustajakseen (Acts 11:22-4), Luukas ei tässä eikä aiemmin kuvaile Barnabosta apostoliksi; yksinkertaisesti "hyvänä miehenä"., täynnä Pyhää Henkeä ja uskoa". Jopa niin myöhään kuin Acts 13:1 hän vain luokittelee hänet "profeettojen ja opettajien" joukkoon.’ Mutta kun Antiokian seurakunta lähetti Paavalin ja Barnabuksen Pyhän Hengen käskystä, hän alkaa kutsua heitä molempia apostoleiksi. (Acts 14:4).

Huomaa, että kyse ei ole siitä, että Jerusalemin apostolit olisivat ohjanneet Antiokian kirkkoa ojentamaan kätensä tällä tavalla; ei myöskään ole todisteita siitä, että paikalla olisi ketään, joka olisi jo tunnustettu apostoliksi. Tämä oli Pyhän Hengen aloite (Acts 13:2 & 4) jonka paikallinen kirkko tunnusti ja hyväksyi (Acts 13:3 & 14:26-7). Vaikka hengellinen auktoriteetti riippuu ainakin osittain oikeiden suhteiden olemassaolosta muihin Jumalan määräämiin auktoriteettiin kirkon sisällä: apostolinen kutsumus on pohjimmiltaan Jumalan kutsu, kuten Paavali itse korostaa Gal 1:1.

Voidaan myös todeta, että kaikilla apostoleilla oli paikallisia palvelustehtäviä; olla huolissaan useamman kuin yhden kirkon perustamisesta tai valvonnasta. Tämä ei välttämättä tarkoittanut, että he matkustivat paljon: meille kerrotaan, että se oli tavallinen uskovainen, ei apostolit, jotka olivat vastuussa kirkon ensimmäisestä ulospäin suuntautuvasta räjähdyksestä Jerusalemista (Acts 8:1-4). Jaakob näyttää viettäneen suurimman osan ajastaan ​​Jerusalemissa: mutta hänen kirjeensä osoittaa hänen huolenpitonsa koko kirkon juutalaisesta siivestä (Jas 1:1).

Paavalin kommentti mukana 1 Cor 9:2 , 'Vaikka en ehkä olisikaan apostoli muille, varmasti olen sinulle!’ on mielenkiintoinen, koska se osoittaa, että Paavali piti apostolisuutta suhteellisesti. Koko kirkko ei ehkä pidä miestä apostolina; mutta silti olla apostoli jollekin osalle sitä. Näemme myös tämän ajatuksen Gal 2:6-9 jossa Paavali tarkkailee, 'Jumalalle, joka työskenteli Pietarin palveluksessa juutalaisten apostolina, oli myös työssäni palveluksessani pakanoiden apostolina.’ Näyttää siltä, ​​​​että on olemassa apostolisuuden asteita, paikallisesta kirkosta maailmanlaajuiseen kirkkoon. Jos näin on, täytyykö meidän olla niin varovaisia ​​käyttäessämme termiä nykyään, niin kauan kuin olemme varovaisia ​​määrittelemään tällaisten ministeriöiden rajoitukset, emmekä anna arvonimestä tulla henkilökohtaisen ylistyksen väline?

(Palaa sisältöön / Jatka lukemista)