Vlada & Ministarstvo u ranoj crkvi

1. RAZVOJ IZ JEVREJSKIH KORENA

1.1 Jevrejski obrazac

Vladajući jevrejski savet u vreme Hrista bio je Sinedrion (συνεδριον – sunedrion). Ovo je bilo sastavljeno od glavnih sveštenika (αρχιερευς – archereus), starci (πρεσβυτερος – prezbiteri) i pisari (γραμματευς – grammatheus) (Lk 22:66, Mt 26:3, 57-9, Mk 14:43, 53, 15:1, Acts 4:5(cf Acts 4:23)). Mk 15:1 zaključuje da je puni Sinedrion možda uključivao i druge. Uobičajena praksa eksplicitnog pozivanja na sve tri grupe kada se govori o sastancima jevrejskog rukovodstva ukazuje na to da pojmovi nikako nisu bili ekvivalentni: ali je sve to igralo istaknutu ulogu u vladi.

Termin 'vladari’ čini se da je izjednačen sa glavnim sveštenicima, ali različit od starešina u Acts 4. U nekim drugim referencama čitamo samo o sveštenicima i starješinama: ali poređenje s drugim odlomcima pokazuje da se u ovim slučajevima naslućuje uključivanje prepisivača (Mt 26:47(cf Mk 14:43), Mt 27:1(Mk 15:1)). Ovo sugerira da 'stariji’ bio je u određenoj mjeri opšti pojam koji je mogao uključivati ​​one koji se obično označavaju kao pisari. Gamaliel, istaknuti član Sinedriona, opisuje se kao „učitelja zakona“.’ (νομοδιδασκαλος – nomodidaskalos) in Acts 5:34) – ovaj malo korišćen izraz se takođe pojavljuje u Lk 5:17-21, gdje se čini da se primjenjuje na pisare.

U principu, ovaj sistem vlasti je oličavao pastoral, administrativni, doktrinarne, pa čak i proročke službe (potonji u ličnosti prvosveštenika (Jn 11:49-52). Njegova fatalna slabost ležala je u samim muškarcima. Tražili su javno priznanje i prestali su biti sluge (Lk 11:43 & 46); postavili su ljudsku tradiciju ispred Božje riječi (Mk 7:6-13) i izgubio svaki pravi doktrinarni ili proročki uvid (Mk 12:24-7, Jn 3:10-12 & 5:37-44).

1.2 Modifikacija jevrejskih struktura

Od navedene tri grupe samo jedna, 'stariji', preneo svoju titulu u crkvene strukture; iako je i u ovom slučaju titula nestala na neko vrijeme.

Sitne prepirke Isusovih književnika’ dan ih je učinio predmetom sprdnje ranoj crkvi (1 Cor 1:20), i oni koji žele da budu 'učitelji zakona’ (νομοδιδασκαλος – nomodidaskalos – 1 Tim 1:7) bili su namršteni. Ovo nije bilo daleko od odbijanja učiteljeve službe, kako god. Pisci’ nastava je bila ustajala, spekulativno i gnjidljivo: dok je zaštitni znak Isusa’ nastave, i onih koji su ga pratili, bilo da je sveže, autoritativan i zabrinut za duh, a ne za slovo zakona (Mt 13:52, 7:28-9, 23:23, Jn 3:10-11, 1 Pet 4:11 (ova posljednja referenca ne pokriva samo nastavu)). Dakle, iako je termin izbačen, nastavna funkcija se nastavila i bila je veoma počašćena pod jednostavnim nazivom „učitelj“.’ (διδασκαλος – didaskalos).

Svećeništvo kao institucija potpuno je zamijenjeno priznanjem Isusa kao našeg jedinog Prvosveštenika (Heb 7:11-28), i o sveštenstvu svih vjernika (1 Pet 2:9). Njihova posrednička uloga bila je suvišna, a njihove druge funkcije prenijete su na druge. Apostoli su vjerovatno bili najbliži N.T. ekvivalentno.

2. APOSTOL(αποστολος – apostoli)

2.1 Isus’ Poziv dvanaestorice

2.1.1 Ko su oni bili?

• Simon i Andrew Barjona ('Jonin sin’ c.f. John 1:42, 21:15, Mt 16:17). Simon ('trska') je preimenovan u Kefas (aramejski) ili Peter (grčki – oba znače 'kamen'). Bili su to ribari iz Vitsaide, na sjevernom kraju Galilejskog mora (Lk 5:10, Jn 1:44).
• James i John, sinovi Zebedejevi, također ribari iz Vitsaide (Lk 5:10, Jn 1:44). Njihova porodica su vjerovatno bili uspješni trgovci ribom, kao što su imali unajmljene sluge (Mk 1:20), moćni kontakti u Jerusalimu (Jn 18:15-6) i ambiciozna majka (Mt 20:20-1)! Zvali su se Boanerges ('sinovi groma') od Isusa (Mk 3:17).
• Filip, koji je takođe bio iz Vitsaide (Jn 1:44).
• Bartolomej (aramejski, 'Tholmaijev sin'). Umjesto toga, Jovanovo jevanđelje ga spominje kao Natanaila ('božji dar'), što mu je vjerovatno bilo prvo ime. Bio je Filipov prijatelj, iz Kane (Jn 1:45-51 & 21:2), o 12 milja (3 sati’ hoda) W. Galilejskog mora i 8 milja N. iz Nazareta.
• Thomas (aramejski) ili Didim (grčki – oba imena znače 'blizanac'). On je sumnjao, ali lojalni (Jn 11:16 & 20:24-9).
• Matthew ('Jehovin dar'), nazivaju i Levi ('pridružio'), Alfejev sin. (c.f. Mt 9:9 (Matthew) sa Mk 2:14 & Lk 5:27 (Levi). Bio je sakupljač poreza (PO 'javnom') za Rimljane – veoma nepopularan posao! Bio je iz Kafarnauma (gdje je Isus također boravio c.f. Mt 4:13, 9:1, Mk 2:1). Ovo je bilo uz Galilejsko more, 3½ milje S.W. iz Betsaide.
• Jakov sin Alfejev. Nijedna od referenci ne ukazuje na bilo kakvu porodičnu vezu s Matthewom, čiji je otac imao isto ime.
• Lebbaeus, koji se prezivao Tadej (c.f. Mt 10:3 & Mark 3:18) ali se naziva i 'Juda od Jakova’ in Luke 6:16 i John 14:22. Isus je imao dva polubrata po imenu Juda i Jakov (c.f. Mt 13:55): ali nam je rečeno da nisu vjerovali u njega za vrijeme njegove zemaljske službe (Jn 7:5 & Mk 3:21-32), pa je verovatnije da se Džejms zvao njegov otac.
• Simon Zelotes (grčki) ili Kananite (aramejski) – oba znače 'Zilot'. Ziloti su bili jevrejski antirimski revolucionari. Kananiti takođe znači „stanovnik Kanaana“.’ (termin koji pokriva veliki dio zapadnog Izraela).
• Juda Iskariotski, Isus’ izdajica. Pazio je na novac; ali nepošteno (Jn 12:6).

2.1.2 Prvi susreti

Jn 1:35 – 2:25. Isus’ prvi susreti sa Jovanom (neimenovani učenik), Andrew, Simon, Filip i Natanael, odmah nakon njegovog iskušenja u pustinji, dati nam neke vrijedne uvide u način na koji je vršio svoje vodstvo.

• Prije pozivanja na obavezu, Isus ih je pozvao da posmatraju (Jn 1:39).
• Želio je učenike koji su prebrojali cijenu (c.f. Lk 14:25-33). (Of the 11, all but John would be martyred!)
• Ovo zapažanje pokrivalo je svaki dio Njegovog života – ne samo njegovo javno služenje. Prečesto, koncentriramo se na darove služenja ljudi i zanemarujemo njihov lični život.
• Isus ih čak navodi da provode vrijeme sa Njegovom porodicom; što nije moglo biti lako, pošto Njegova braća nisu verovala u Njega (Jn 2:12 & 7:5). Razmisli o tome – kakav bi efekat na tebe imao da vidiš sve ovo?
• Isus nije zamjerio skepticizam (Jn 1:45-51).
• Dao je novo ime i novu viziju (Jn 1:42 & 50-1). Ako želimo efikasno voditi, moramo ljude odvesti izvan njihovih ograničenja u načinu na koji vide sebe i svoju budućnost. Moramo im pokazati njihov potencijal u Bogu.
• Potrudio se da ih lično upozna (Jn 1:39 vrijeme, Jn 1:42 inicijalno razumevanje, Jn 1:43 traženje, Jn 1:48 molitva). Ako to ne radite za one koji su direktno vama odgovorni, ko će drugi biti?
• On je demonstrirao realnost onoga što je učio u moći i ličnom predanju (Jn 2:11 & 17).
• Izbjegavao je prenagljene obaveze (Jn 2:23-5). Neki od ovih obraćenika su morali biti pravi: ali, nego da se izjasni, i tražiti ili ponuditi previše, prerano, Bio je spreman da veruje i čeka.

2.1.3 Early Discipleship

Jn 3:22-4 & 4:1-3. Ovi događaji su se desili prije hapšenja Jovana Krstitelja, i stoga prije bilo kojeg od susreta sa dvanaestoro koji su opisani u drugim jevanđeljima (vidi Mt 4:12 & Mk 1:14). Iako samo John, Andrew, Simon, Filip i Natanael su spomenuti po imenu, Acts 1:21-2 sugeriše da je svih dvanaest susrelo Isusa tokom ovog perioda.

Ipak, Isus je već počeo da disciplinuje ove ljude, iako, kao što ćemo videti, oni još nisu bili potpuno posvećeni Njemu. A ovo je uključivalo više od samo slušanja. Isus ih je već dao da krste druge (Jn 4:2)!

Imajte na umu da je ovo bilo krštenje pokajanja, bez lične posvećenosti Isusu (prve reference na to su Mt 28:19 i Acts 2:38; što objašnjava zašto Isus nikoga nije krstio). Ne možemo tražiti od osobe da nekoga krsti u Isusu’ ovlaštenja ako sami nisu u potpunosti predani: ali svaki grešnik može pomoći drugome da prizna svoje grijehe. Isus je želeo da uključi svoje učenike što je više moguće, što je pre moguće.

2.1.4 Vrijeme odluke

Lk 5:1-11 (Mt 4:18-23). Do sada, dvanaestorica su honorarni učenici. Posle Isusa’ ulov riba, Petar vidi koliko je njegovo pokajanje i posvećenost bilo plitko. Isus sada poziva učenike da se odreknu svega za Njega.

Slično, Isus zove Mateja, koji odmah odustaje od posla poreznika Mt 9:9-13, Mk 2:14-7 & Lk 5:27-32. Uzgred, Šta mislite koja je ključna razlika između Matthewove oproštajne zabave i budućeg učenika koji je želio otići i pozdraviti se sa svojim narodom kod kuće (Lk 9:61-2)?)

2.1.5 Odabir dvanaestorice

Lk 6:12-6. Iako je Isus sada proveo dosta vremena sa svojim učenicima, prije nego što je odlučio koga će postaviti za apostole, proveo je cijelu noć u molitvi.

Ovo bi nam trebalo dati osjećaj važnosti da budemo veoma pažljivi koga postavljamo na bilo koju službu u crkvi.

Takođe naglašava važnost traženja Božjeg uputstva, umjesto da se oslanjamo na vlastito razumijevanje. Lako je biti zaveden izgledom (1 Sam 16:6-7).

2.1.6 Izdajica za prijatelja

Isus je vjerovatno cijelo vrijeme znao da će ga Juda izdati (Jn 2:25). Ali On je brinuo o njemu tako neograničeno, čak i poslednje večeri, ostali učenici nisu imali pojma da je on izdajnik. Pa ako te drugi iznevjere, hvala Bogu sto ti nisam unapred rekao i to, za razliku od Jude, postoji nada da će se poboljšati.

Obratite pažnju na Judino sjeme’ uništenje u Jn 12:4-8. Vjerovatno troši više na sebe kada ga niko ne gleda; ali pokušava olakšati svoju savjest pronalazeći greške kod drugih (u ovom slučaju, Isus). To je bilo upravo ono što je Sotona čekao (c.f. Matthew 26:6-16 & Luke 22:3-6). Pre nego što kritikujete druge, uvek se pitaj, “Da li ikada radim takve stvari?"

2.2 Crunch lekcije iz liderstva

2.2.1 Priroda vodstva

• Pravo vođstvo je služenje. Mt 20:20-9 & Jn 13:1-17. Potpuno za razliku od jevrejskih vođa (Mt 23:2-12).
• Autoritet dolazi iz toga što ste pod autoritetom. Mt 8:9, Lk 9:1-2, Jn 5:19-23, 15:4-17.

2.2.2 Ključni principi

• Dostupnost. Ne možete voditi ako ne slušate! Bogu, u molitvi, a takođe i onima pod vama (Mk 9:33-7).
• Focus. Umjesto da pokušavate naučiti sve, Isus je nekolicinu podučavao, i naučio ih da poučavaju druge Mt 28:19. Ovaj princip se podjednako odnosi i na crkvene vođe danas – naš primarni zadatak je da opremimo druge (vidi Eph 4:11-2).
• Ljudi koji pokušavaju i ne uspijevaju postižu više od onih koji ne pokušavaju (npr. Mt 14:25-32).
• Delegacija i povjerenje. Podsticao je učenike da rade stvari (npr. Mt 14:16, Lk 10:1-20).

2.2.3 Objektivne lekcije

• Liderstvo ne zavisi od vaših resursa. Lk 10:3-4.
• Morate biti u miru da biste dali mir. Lk 10:5-6 (imajte na umu da je vaš mir taj koji je dat). Prenosimo ono što jesmo nego ono što govorimo.
• Lideri moraju biti sposobni i da daju i da primaju. Lk 10:7-9. Privilegija je dati: ali kada se ponizimo da primimo, mi takođe možemo biti sredstvo blagoslova davaocu (npr. Jn 4:6-15).

2.3 Razvoj apostolske službe

2.3.1 Juda’ Zamjena

Acts 1:15-26. Apostolski kriteriji za zamjenu Jude otkrivaju da je 12 nisu bili jedini koji su pratili Isusa tokom njegove službe. Ne znamo koliko ih je bilo; ali dva najbolja, Joseph Barsabas Justus i Matthias su bili podjednako dobro kvalifikovani; i na kraju su pribjegli molitvenom bacanju ždrijeba da biraju između njih.

Obratite pažnju na izuzetne okolnosti u kojima je ova praksa korištena. Prvo, razmatrali su biblijske kriterijume koji upravljaju izborom, zatim podobnost kandidata, bez sumnje uključujući i ono što su oni sami znali o moralnom karakteru ovih ljudi. Samo tada, ne nalazeći ništa za izbor između njih, da li su tražili znak. Ne tražite znakove da li postoje biblijski i moralni razlozi zašto biste trebali ili ne biste trebali donijeti određeni izbor.

Neki naučnici su tvrdili da su apostoli pogriješili kada su imenovali Matiju, i da je dvanaesti apostol trebao biti Pavle. Ovo je upitno iz dva glavna razloga: prvo, Pavle nije bio svjedok Isusove zemaljske službe, smrt i uskrsnuće (Acts 1:21-2) i, drugo, pretpostavlja se da je samo trebalo biti 12 apostoli.

Ali šta je sa Josephom, skoro-apostol? Ne možemo svi biti apostoli: ali zamislite sebe u njegovoj poziciji. Da li bi se durio, bio ljut na Boga što te nije izabrao, ili je bio ljubomoran na Matiju? Kako ćete reagovati ako služba jednog brata dobije više pažnje od vaše? Ko ima pravo da bira? Kome služiš, i iz kog razloga?

2.3.2 Uloga Petra

Primjetite u gore navedenom, iako Peter započinje proces, odluka se donosi korporativno (cf. Acts 1:15,23,24,26).

Mt 16:19 izazvao je veliku debatu između katolika i protestanata, uglavnom oko pitanja da li 'ova stijena' znači Petra, njegovo ispovedanje vere u Isusa, ili samog Isusa. Isusove sledeće reči, „Daću ti ključeve kraljevstva nebeskog, i sve što vežete na zemlji biće svezano na nebu, i sve što izgubiš na zemlji bit će oslobođeno na nebu.’ upućeni su Petru pojedinačno, potvrđujući Petrovu vodeću ulogu među apostolima. Ali opasno je graditi doktrine na argumentiranim tumačenjima stiha. In Mt 18:18, Isus daje slično obećanje svim svojim učenicima; pokazivanje ovog autoriteta nije ograničeno na Petra ili čak samo na apostole (osim ako ne misliš Mt 18:19 takođe se odnosi samo na njih!).

Petar je bio generalni vođa, kako je ukazao Isus (Lk 22:31-2, Jn 21:15-7). Ali ako pogledamo stvarne prakse rane crkve, to vidimo, kao gore, odluke se zasnivaju na korporativnom razlučivanju Božje volje. Peter nije imao odlučujući glas, ili čak nužno konačnu riječ (vidi ispod). Niti je bio iznad greške ili ispravke (Gal 2:11-4). Liderstvo ne daje nepogrešivost, ili dati pravo vođi da zanemari savjete drugih sa duhovnom razboritošću.

2.3.3 James

In Acts 8:1 & 14 čini se da je vodstvo još uvijek isključivo u rukama apostola. Slično Acts 9:27, opisujući Pavlovu prvu posjetu crkvi u Jerusalimu, ne spominju starješine, već samo apostoli. Ali Paul navodi u Gal 1:15-19 da je tri godine nakon svog poziva posjetio Petra u Jerusalimu i, zanimljivije, taj Isus’ brat Jakov je takođe smatran apostolom. Očigledno su ostali apostoli bili odsutni u to vrijeme (cf Gal. 1:19), a Jakov je sada bio dio jerusalimskog vodstva.

(Teško je datirati Gal 1:15-24&2:1-10, kao korelacija sa Acts 9:26-30, 11:29-30&12:1-25, 15:1-30 i Pavlovo svjedočanstvo u Acts 22:17-21 predstavlja neke probleme. Postoje dva moguća objašnjenja. Prvo, the Acts 9:27 Čini se da sastanak nije bio ništa više od saslušanja da se odluči je li sigurno dopustiti Pavlu da se druži s crkvom. Pošto Gal 1:15 počinje od svog poziva da propovijeda među neznabošcima, Pavle možda nije smatrao da ovo ima ikakvu doktrinarnu relevantnost za njegovu pagansku službu: u ovom slučaju Gal 1:18 i Acts 22:17-21 može se odnositi na njegovu posjetu u Acts 11:29-30&12:1-25, sa vizijom koju opisuje dovodeći do događaja u Acts 13:1-3. Posjeta opisana u Gal 2:1-10 onda bi to bilo ono opisano u Acts 15:1-30, nakon svog prvog misionarskog putovanja. Alternativno, može jednostavno biti to Gal 1:17-8 opisuje trogodišnji interval između Pavlovog obraćenja i njegovog prijema u jeruzalemsku crkvu, in Acts 9:27; što smješta priznanje Jakovljevog apostolstva nešto ranije. Sada preferiram potonje objašnjenje, kao što se čini da je Pavlova druga poseta, koji je bio isključivo u svrhu dostavljanja pomoći starješinama (Acts 11:28-30), dogodio u periodu teškog progona (Acts 12:1-25); kada su čak i apostoli imali ograničen kontakt jedni s drugima (cf. Acts 12:17). Ne spominje se bilo kakav direktan susret između Pavla i Jakova ili bilo kojeg od apostola tokom ove posjete; što bi objasnilo zašto Pavle to ne spominje u Gal 1:15-24&2:1-10.)

Petrovo uputstvo crkvi da vest o njegovom bekstvu saopšti „Jakovu i braći“.’ in Acts 12:17 sugeriše da je on bio efektivni vođa crkve u Petrovom odsustvu. Njegova prednost je još očiglednija u njegovoj ulozi u raspravi oko obrezivanja u Acts 15:13-22, gdje se čini da mu je data konačna riječ o tom pitanju.

Kada se Pavle poslednji put vraća u Jerusalim, on se pojavljuje pred Džejmsom, u prisustvu starijih (Acts 21:18). On je jedini koji se spominje po imenu, zaključivši da je on bio priznati vođa: premda treba napomenuti da je prijedlog Pavlu jasno prikazan kao kolektivni odgovor. Ne spominje se nijedan drugi apostol: ili je njihov identitet spojen sa identitetom starešine ili, vjerovatnije, djelovali su u udaljenijim krajevima.

2.3.4 Drugi apostoli

Ne znamo tačno koliko je drugih ljudi u Novom zavjetu dobilo titulu 'apostol'. Pavle, in 1 Cor 15:5-7 kaže da je Petar video Isusa, zatim dvanaest, zatim po 500 braćo odjednom, zatim James, zatim od 'svih apostola', i konačno od samog Pavla. Izraz „svi apostoli’ može biti samo referenca na dvanaest plus Jakova; ili može ukazivati ​​na to da su čak i prije Pavlovog obraćenja postojali drugi koji su bili priznati kao apostoli.

In Acts 14:4 & 14 nalazimo da su Pavle i Barnab oboje identifikovani kao apostoli, dovodeći broj poznatih apostola do 15. Pavle u svojim pismima sebe redovno opisuje kao takvog.

Andronik i Junija (Rom 16:7) ponekad se takođe citiraju: ali je diskutabilno da li izraz, 'zapaženog među apostolima,’ znači da su oni sami bili apostoli ili jednostavno da su apostoli dobro mislili o njima.

‘Apostol’ bila je obična grčka riječ (značenje, 'onaj koji je poslan', ili 'glasnik') koji je tada usvojen kao naslov. Treba napomenuti da postoje još tri NT reference, obično se ne prevodi kao 'apostol', koji ga takođe koriste: John 13:15, 2 Cor 8:23 (re. Titus) i Phil 2:25 (Epafrodit). U svakom od ovih slučajeva riječ se koristi bez određenog člana; a u nedostatku druge kontekstualne podrške, ne možemo biti sigurni da je zamišljen kao naslov, a ne samo kao "glasnik"’ u ovim slučajevima. Na drugom kraju skale, Isus je takođe opisan kao, ‘apostol,’ in Heb 3:1.

2.3.5 Prolazna uloga?

Prvobitni zahtjev za 'dvanaest’ bilo da su trebali biti učenici od vremena Jovanovog krštenja do vaznesenja, kako bi bili svjedoci Isusovi’ uskrsnuće (Acts 1:21-2). Iako se ovaj kriterij ne odnosi na Jamesa, još manje Paulu, neki to tvrde 1 Cor 15:5-8, u kombinaciji sa 1 Cor 9:1, ukazuje da je stvarno viđenje uskrslog Isusa bio preduslov za apostolstvo. Iz ovoga se tvrdi da su apostoli bili samo za ranu crkvu. kako god, takav zaključak je u suštini posredan. Iako se primjeri ljudi koji se nazivaju apostolima nakon kraja NT ere prirodno neće pojaviti u Svetom pismu, pažljivije ispitivanje ovih i drugih pasusa daje dobre razloge za sumnju u takav zaključak.

Prvo, pogledajmo ponovo 1 Cor 15:7-8: 'Onda se pojavio Jamesu, zatim svim apostolima, i na kraju se on pojavio i meni, kao nenormalno rođenom.’ Kad Paul kaže, 'svi apostoli,’ on očigledno ni ne misli, 'svi koji su sada apostoli,’ a kamoli, 'svi koji će ikada biti;’ pošto njegove sledeće reči jasno pokazuju da nije uključivao sebe. Stoga ovu frazu možemo pouzdano primijeniti samo na one koji su bili apostoli u vrijeme Isusa’ izgled. A ako je Pavle isključivao sebe, ne možemo pretpostaviti da je uključivao Barnabu, koji se prvi put naziva apostolom u isto vrijeme kad i Pavle (Acts 14:4). Dakle, u Barnabi imamo apostola za koga nema jasnog svedočanstva da je video uskrslog Hrista.

Pavlova primedba u 1 Cor 9:1, 'Zar nisam slobodan? Nisam li ja apostol? Zar nisam video Isusa Hrista Gospoda našeg?’ formira niz retoričkih pitanja, od kojih svaki daje težinu jednoj osnovnoj premisi; naime, 'S kakvog prava imaš da me osuđuješ?’ (vidi 1 Cor 9:3 nadalje). Ovdje ništa ne ukazuje na to da on pokušava definirati preduslove za apostolstvo. Inače, kakav je značaj njegovog pitanja, 'Zar nisam slobodan?'; koji je sastavni dio iste serije?

štaviše, Pavlovo iskustvo se značajno razlikovalo od iskustva dvanaestorice i Jakova po tome što je video viziju Isusa nakon uzašašća. Ljudi i danas tvrde da imaju vizije Isusa; pa čak i kada bi takvo iskustvo bilo uslov za apostolstvo, i dalje bi mogli postojati potencijalni kandidati. Ali kako bi se ocijenila valjanost takve tvrdnje?

Bilo je relativno jednostavno utvrditi ko je zapravo bio s Isusom, a sveto pismo je jasno da je obavljena dužna istraga prilikom imenovanja Matije. kako god, u slučaju Pavla i Barnabe, koji se nazivaju apostolima tek nakon što su poslani iz Antiohije (cf. Acts 13:1-3 & 14:4), nema nagoveštaja bilo kakvog ispitivanja da li su videli Isusa ili ne. Čak i za nekoga ko je u potpunosti zadovoljan Acts 1:21-2 kriterijum, postati apostol je na kraju bilo stvar Božjeg izbora (Acts 1:23-6). U slučaju Pavla i Barnaba naglasak je bio na imenovanju od strane Duha Svetoga za određeni zadatak.

Posebno je značajno da, dok je primarni uslov za dvanaestoricu bio da moraju biti Isusovi svjedoci’ uskrsnuće (Acts 1:22), in Acts 13:31 Pavle i Barnabus naglašeno izbegavaju da se opisuju ovim terminima; zadržavajući tu ulogu za one koji su 'došli s njim od Galileje do Jerusalima.’ Stoga imamo jasnu naznaku da se funkcija kasnijih apostola smatrala značajno drugačijom od one dvanaestorice u ovom konkretnom pogledu.

Iz ovoga proizilazi da, dok dvanaest (i to u manjoj mjeri, James) zauzeli jedinstveno mesto kao očevici Isusa’ život i vaskrsenje, u novozavjetnim vremenima bilo je prepoznato da su postojali i drugi čija su služba i funkcija unutar crkve davali pravo da se zovu ‘apostoli’.’ Možda smo oprezni kada koristimo ovaj naslov danas zbog straha od duhovne uobraženosti: ali to ne znači da možda nema onih koji imaju slične službe kao one kasnijih apostola.

2.3.6 Opće karakteristike apostola

Na apostole se gledalo kao na dar službe koji je Krist dao crkvi (1 Cor 12:28-9 & Eph 4:11-2). Bili su graditelji crkava. In 1 Cor 9:2 Paul komentariše, „Iako možda nisam apostol drugima, sigurno jesam za tebe! Jer vi ste pečat mog apostolstva u Gospodu.’ Jasno, on je crkvu koju je uspostavio vidio kao znak svoje kvalifikacije kao apostola.

Dvanaestorica su očito imala natprirodnu službu (cf. Acts 5:12). Očigledno je da je Pavle ovo smatrao neophodnim dokazom apostolstva; za in 2 Cor 12:12 kaže on, „Stvari koje obilježavaju apostola – znakovi, cuda i cuda – urađeni među vama sa velikom istrajnošću.’

kako god, ove stvari same po sebi ne čine apostola! Filip je bio pionir crkve u Samariji i imao je znakove nakon službe (Acts 8:5-13): ali nikada nije spominjan kao apostol; samo kao evanđelista (Acts 21:8). Da razumem zašto, treba napomenuti još dvije karakteristike apostola.

Prvo, apostoli su bili ljudi s duhovnim autoritetom u pitanjima crkvene uprave i doktrine (Acts 2:42, 15:2-6, 16:4, 1 Cor 5:3-5, 2 Cor 10:2-11 & Gal 1:8-9). (Doktrinarna uloga bila je posebno važna prije nego što su novozavjetni tekstovi napisani kao sredstvo za očuvanje čistoće evanđelja i određivanje načina na koji ga treba primijeniti na nove situacije., kao što je obraćenje neznabožaca. Imajte na umu da tada, kao i sada, kiselinski test je bio kako se bilo koja doktrina odnosi na specifična Isusova učenja i postojeće tijelo Svetog pisma; a tek nakon toga na učenja dvanaestorice i kasnijih apostola (cf. Mk 8:38, Acts 15:7-21, Gal 1:8, 2:2 & 2:14).)

U Filipovom slučaju dao je ljudima evanđelje: ali postojala je blokada na putu kada je trebalo da ih dovedemo na mjesto gdje su mogli primiti snagu Svetog Duha. Ovo nije uklonjeno sve dok Samarijanska crkva nije došla pod službu apostola (Acts 8:14-25).

Kao što je ranije navedeno, apostol znači 'glasnik',’ ili, 'onaj koji je poslan.’ Iako nema sumnje da je Sveti Duh bio sa Filipom, nije dobio nikakvo posebno ovlašćenje od crkve da propoveda evanđelje u Samariji. Kao takav, imao je pomazanje; ali ne i autoritet potreban za osnivanje crkve.

Čini se da je druga ključna razlika između onoga koji jednostavno sadi crkvu i apostola specifično povjerenje Duha Svetoga da izvrši ovu funkciju.. Kao Philip, oni koji su zasadili crkvu u Antiohiji (Acts 11:19-21) nigde se ne pominju kao apostoli. Iako je crkva stavljena pod vlast apostola slanjem Barnaba kao njihovog predstavnika (Acts 11:22-4), ni ovdje ni ranije Luka ne opisuje Varnaba kao apostola; jednostavno kao 'dobar čovek, pun Duha Svetoga i vjere'. Čak i kasno Acts 13:1 on ga samo svrstava među „proroke i učitelje“.’ Ali nakon što su Pavla i Barnaba poslala antiohijska crkva po nalogu Duha Svetoga, on ih obojicu počinje nazivati ​​apostolima. (Acts 14:4).

Imajte na umu da nije stvar u tome što su apostoli u Jerusalimu uputili Crkvu u Antiohiji da posegne na ovaj način; niti postoje dokazi da je iko bio prisutan ko je već bio priznat kao apostol. Ovo je bila inicijativa Duha Svetoga (Acts 13:2 & 4) koje je prepoznala i podržala lokalna crkva (Acts 13:3 & 14:26-7). Iako duhovni autoritet barem djelomično ovisi o postojanju ispravnih odnosa s drugim Bogom određenim autoritetima unutar crkve: apostolski poziv je u suštini Božji poziv, kako sam Pavle naglašava u Gal 1:1.

Može se također primijetiti da su svi apostoli imali translokalne službe; bavi se osnivanjem ili nadzorom više od jedne crkve. To nije nužno značilo da su mnogo putovali: rečeno nam je da su to bili obični vjernici, ne apostoli, koji su bili odgovorni za početnu vanjsku eksploziju crkve iz Jerusalima (Acts 8:1-4). Čini se da je James većinu svog vremena proveo u Jerusalimu: ali njegova poslanica pokazuje njegovu brigu za čitavo jevrejsko krilo crkve (Jas 1:1).

Paulov komentar u 1 Cor 9:2 , „Iako možda nisam apostol drugima, sigurno jesam za tebe!’ je zanimljivo, jer to ukazuje na to da je Pavle apostolstvo posmatrao u relativnom smislu. Crkva u cjelini možda ne vidi čovjeka kao apostola; ali ipak budi apostol nekom njegovom dijelu. Ovu misao vidimo i u Gal 2:6-9 gde Pavle primećuje, „Za Boga, koji je radio u Petrovoj službi kao apostol Jevreja, je također bio na djelu u mojoj službi kao apostol paganima.’ Čini se da postoje stepeni apostolstva, u rasponu od lokalne do svjetske crkve. Ako je to slučaj, moramo da budemo toliko oprezni kada koristimo termin danas, sve dok pazimo da definišemo ograničenja takvih ministarstava i ne dozvolimo da titula postane sredstvo ličnog uveličavanja?

(Povratak na sadržaj / Nastavite čitati)