Как са избрани новозаветните книги?

---

1st Century – Предпочитание за пряко свидетелство.

Официалната Библия на ранната църква всъщност са Еврейските писания, сега ни е известен като Стария завет. Писателите на Новия завет не изглежда да са се заели с намерението да създадат нов набор от писания. Тяхната грижа беше да запазят записа на Исус’ живот и учение, за да покаже как това изпълнява старозаветните закони и пророчества, и да гарантира, че е вярно съхранен и приложен в доктрините и практиките на църквата.

Писмените документи бяха много обемисти и правенето на копия беше досаден процес; така че по това време те не биха били особено многобройни, и щеше да циркулира по доста ad hoc начин. През остатъка от първи век, като цяло се показва предпочитание за свидетелство от първа ръка, а не за писмено свидетелство. Например Папиас (60-140 AD), докато предоставя информация за евангелията, проявява силно предпочитание към „живия и постоянен глас“.’ на онези, които са имали пряко познание за апостолите и ранните църковни водачи.

Не знаем за сериозен опит да се определи списък на „официално“.’ одобрени писания през този период. Тази ситуация се запазила и през втория век.

Писмата на Павел

Най-близкото нещо до признато тяло от писания по това време са всъщност Писмата на Павел. Девет от тях първоначално са били адресирани до църквите; един (Филимон) е лично писмо, а останалите три, известни като Пастирски послания, са адресирани до неговите помощници, Тимотей и Тит. Те са писани предимно между 51 и 61 AD, пастирските послания малко по-късно; и се смята, че те са били събрани заедно като колекция наоколо 80-85 AD. Те са били широко използвани и цитирани през остатъка от първи век и началото на втория век; но намалява популярността си за известно време през средата на втори век, след малтретирането им от Маркион (виж отдолу).

2nd Century – Първи списъци с одобрени писания.

През втори век ситуацията става все по-сложна, с разпространението на редица други документи с по-съмнителна автентичност или доктрина, заедно с по-късни писания от ранни църковни водачи. Имаше и по-голяма степен на доктринални различия в църквата, и различни групи започнаха да проявяват предпочитания към онези писания, които подкрепят тяхната конкретна гледна точка.

Еретикът Маркион, които се отцепиха от църквата около 150 AD, тълкува писанията на Павел в смисъл, че всъщност има два Бога, „Просто Бог’ от Стария завет и „Добрият Бог“.’ на Новия. Той твърди, че апостолите са допуснали Исус’ учението да бъде покварено и Павел беше единственият му истински изразител. Той напълно отхвърли Стария завет и публикува свой собствен списък с одобрени писания, съставен от едно евангелие (вероятно свързани с Лука) плюс писмата на Павел до църквите и Филимон, въпреки че отхвърли пастирските послания.

Списъкът на Маркион подейства като стимул за други да започнат да определят свои собствени одобрени списъци. Ириней специално назовава повечето от книгите, които формират днешния NT, включително евангелията, действа, всички писма на Павел и Откровение. Така, също, прави Мураториевият канон (c. 170-210 AD, и обикновено се приписва на Иполит); въпреки че това също препоръчва два други документа, „Апокалипсиса на Петър“.’ и „Мъдростта на Соломон“, които не са общоприети от църквата.

3ри век – Възникващ консенсус.

Подобни списъци и цитати, с леки вариации, продължават да се откриват в писания от 3 век. Евсевий, църковен историк от 4 век, обобщава позицията по това време, както следва:

Прието

Матю, Марк, Лука, Джон, действа, Писма на Павел, 1 Петър, 1 Джон и (според някои) Откровение на Йоан.

Оспорвано, въпреки това е известно на повечето

Джеймс, Джуд, 2 Петър, 2 Джон, 3 Джон.

Фалшиви

Деяния на Павел (170 AD), Пастир на Ерма (115-140 AD), Апокалипсис на Петър (150 AD), Послание на Варнав (70-79 AD), Дидахе (100-120 AD), Евангелие според евреите (65-100 AD) и (според някои) Откровение на Йоан.

Като цяло зъл и нечестив

Евангелие от Тома, Евангелие от Петър, Евангелие от Матия, Деянията на Андрей, Деяния на Йоан.

4ти век – Официални дефиниции (канона на Светото писание)

В източния клон на църквата, 39-то пасхално писмо на Атанасий (367 AD) предоставя окончателното изявление на тези книги, считани за авторитетни, и в западната църква, съветите на Хипо (393 AD) и Картаген (397 AD). И двете изброяват едни и същи книги, които съставляват нашия Нов завет.

Сирийският канон

Църквите, говорещи сирийски, първоначално следват различен път. Първото евангелие, използвано сред тях, е „Евангелието според евреите“.’ (апокрифно евангелие с неизвестен автор, датираща от между 65 и 100 AD). След това това беше заменено от хармония на евангелията, произведени от Тациан, известен като Диатесарон, към които бяха добавени писмата на Павел и Деяния. В крайна сметка, сирийските църкви приеха същия списък с одобрени книги като този, използван от източните и западните църкви, заменяйки Диатесарона с четирите евангелия.

Оспорвани новозаветни книги

Следващите раздели дават предистория на някои от основните области на спорове относно онези книги, които са по-малко приети.

Трябва да се имат предвид някои точки.

• Фактът, че имаше дебат относно автентичността и стойността на тези документи, сам по себе си не е причина за безпокойство: повече би трябвало да се притесняваме, ако са били безкритично приети.
• Естествената деградация и загубата на изходни документи е проблем дори през първите няколко века. Въпреки това, ние знаем, че ранните църковни учени са имали достъп до документални и устни източници, които сега са изгубени за нас.
• Въпреки че съвременната наука има предимството в чистите числа и сложността на своите аналитични инструменти, основните аргументи, представени сега както за, така и против тези документи, са били известни и разгледани от ранните учени.
• Критериите, използвани при приемането или отхвърлянето на тези документи, обикновено се съсредоточават върху въпроса за апостолската власт. Не е абсолютно задължително условие авторът да е апостол (Джуд не беше, нито Марко, нито Лука); но имаше силна загриженост да не бъде включено нищо, което няма ясно апостолско одобрение.

Посланието до евреите

Ранният дебат относно Евреите се съсредоточаваше върху авторството му, като мнението е разделено предимно между Пол (което би му дало повече авторитет) или Барнабус. Самото писмо е анонимно – силен аргумент срещу авторството на Павел, тъй като практиката му била да подписва лично всичките си писма (c.f. 2 Тес. 3:17) – и гръцкият стил не е като другите му писания. Но неговата теология е в съответствие с тази на Павел и споменаването на Тимотей (един от най-известните му ученици) на евр 13:23 също предполага такива връзки. До момента на официалното му включване в Canon, господствала традицията на авторството на Павел, до голяма степен се дължи на чистото качество на експозицията му. Той е цитиран от Климент Римски в 95 AD, и почти сигурно предхожда разрушаването на храма през 70 AD, тъй като писателят описва храмовите жертвоприношения така, сякаш те все още продължават (вж. евр 10:1-11). Повечето съвременни учени са съгласни, че е от друг автор, а не от Павел. Друг силен претендент може да бъде Аполос, чието умение да обяснява Еврейските писания е известно, че съперничи на това на Павел (вж. действа 18:24-28 с 1 Кор 3:4-6). Но без значение кой е човешкият автор, той е признат за изключителен пример за ранно църковно учение.

Джеймс

Отново, ранен дебат, съсредоточен върху въпроса за авторството. Писателят се идентифицира просто като „Джеймс“., служител на Бога …’. В ранната църква има трима видни хора с това име. Яков, синът на Зеведей (и брат на Джон) и Яков, синът на Алфей, бяха причислени към дванадесетте апостоли. Първият беше по-виден, като част от Исус’ вътрешен кръг, и някои се опитаха да го припишат на него: но той беше убит преди да успее да напише такова писмо. Другият Джеймс никога не е претендирал за авторство. Общото съгласие беше, че е написано от Яков Справедливия, един от Исус’ братя, който стана вярващ след възкресението и в крайна сметка оглави Йерусалимската църква, преди да умре мъченически 62 AD. Той беше защитник на юдео-християнските интереси, което съответства на текстовите доказателства за носител на арамейски език със силно еврейско потекло.

Някои съвременни критици предполагат, че писмото може да е било или еврейска проповед, адаптирана за християнски цели, или по-късен текст, който се опитва да противодейства на крайните варианти на учението на Павел за оправданието чрез вяра. въпреки това, не са представени аргументи, които не могат да бъдат адекватно обяснени въз основа на Джеймс’ авторство и възражения могат да бъдат повдигнати срещу правдоподобността на двете алтернативи.

Джуд

Джуд (или Юда) е идентифициран като „слугата на Исус Христос“., и брат на Джеймс. Единственият известен Яков, за когото това може да се отнася, е Яков Справедливия, правейки Юда друг от Исус’ по-малки братя, споменат в Mt. 13:55 и Mk 6:3. Изглежда, че е написано след 70 AD, тъй като за апостолите се говори в минало време (vv. 17-18). въпреки това, той бавно получаваше приемане, главно защото Юда не беше общопризнат като притежаващ апостолски авторитет.

2 Петър

2 Петър недвусмислено твърди, че е от Симон Петър; така че или трябва да е истинско, или фалшиво. Това беше въпрос на дебат преди окончателното му приемане, като Ориген и Йероним го приемат, но Евсевий несигурен.

Много съвременни учени също поставят под въпрос неговата автентичност. Цитираните конкретни основания са:

• 2 Петър 2:1-3:3 и Юда са очевидно свързани. Твърди се, че, ако 2 Питър заимства от по-ниския Джуд, не може да е истинско. въпреки това, няма особена причина един писател да не цитира друг; и едва ли е хитър трик за бъдещ фалшификатор да представи съществуващо писмо от Джуд като дело на Петър. освен това, също толкова е възможно Юда всъщност да е цитирал Петър; всъщност изглежда по-вероятно, тъй като току-що забелязахме, че Юда говори за апостолите в минало време.
• Има подчертани разлики между 1 и 2 Петър. Първо, гръцкият стил се различава: но, както посочи Джеръм, такива различия, каквито съществуват, лесно се обясняват с използването на различен преводач от Петър. Доктриналният акцент също е доста различен: но тъй като едното е адресирано до християни, изправени пред преследване, а другият се справя със заплахата от фалшивото учение, това също не е изненадващо.
• Твърди се също, че има редица характеристики, които показват по-късна дата. Например, идеята за света, унищожен от огън, ясно християнски възглед, набира популярност едва през втори век. Но откъде дойде идеята? Това писмо, ако е истинско, дава много правдоподобно обяснение. Друго е споменаването на писанията на Павел заедно с „другите писания“.’ в 3:15-16 сочи по-късна датировка. Но това предполага, че Петър съзнателно поставя писанията на Павел (буквалното значение на „светите писания“) наравно със старозаветните автори, вместо просто да посочите, че някои хора ще изкривят всичко, за да им хареса. Освен това, тези стихове подчертават основното единство на Павел и Петър, подход, който много противоречи на практиката на разколническите писатели от онова време, които, както при Маркион, използвани за игра един срещу друг.

2 и 3 Джон

Въпреки че нито едно писмо не посочва конкретно Джон като автор, резервите в ранната църква се отнасят предимно до тяхната уместност, тъй като са много кратки, и имат малко доктринално значение.

От текстова гледна точка, почти всички учени са съгласни, че те са дело на същия автор като 1 Джон, и повечето биха го приели 1 Йоан е написано от автора на Евангелието на Йоан. въпреки това, има големи разлики в стила между тях и Откровение (също се приписва на Йоан). Поради това се предполага, че действителното написване на евангелието и посланията е извършено от един от учениците на Йоан. Тази гледна точка се подкрепя от Йоан глава 21, което се явява епилог на евангелието, сочейки към „ученика, когото Исус обичаше“.’ като първоизточник, но ясно показва, че други са помогнали в съставянето му (vv. 20-24).

Откровение

Откровение твърди, че е написано от Йоан, докато е заточен на Патмос: така, като с 2 Петър, трябва да е или истинско, или фалшиво; освен ако, както предполагат някои, всъщност е от друг Йоан. Гръцкият текст е напълно различен от този на евангелието или буквите както по лексика, така и по стил (граматиката му е много лоша). Това доведе до спорове относно авторството му, въпреки че е засвидетелстван от Юстин Мартир (c. 140 AD), Ириней (AD 120-190, ученик на Поликарп, един от учениците на Йоан) и други. Но до четвърти век авторството на Йоан е прието; и Евсевий, докато записвате по-ранни съмнения, сам го приема, като се посочва, че е написана по време на управлението на император Домициан (81-96 AD).

Повечето съвременни учени също поставят под съмнение авторството на Откровение поради посочените по-горе причини; но на тях се отговаря лесно. Родният език на Джон беше арамейски и, както е отбелязано по-горе, има доказателства, че е имал помощ при написването на своето евангелие. Много е малко вероятно това, когато е в изгнание, той би имал достъп до услугите на същите помощници. Наистина, той може да е бил принуден сам да пише на гръцки без чужда помощ или може да е написал оригинала на арамейски, както смятат някои учени. освен това, пророческите изказвания често се различават радикално от конвенционалната реч както по стил, така и по език. (Трябва само да сравните езика, който някои хора използват в църквата, с ежедневната им реч, за да видите колко драматични могат да бъдат тези различия!) Откровението е едно от най-визионерските пророчества, давани някога; то е доста различно от евангелията и писмата на Йоан както по съдържание, така и по цел. Такива фактори лесно обясняват наблюдаваните различия от писмата и Евангелието.

Резюме

В ранните дни на църквата Старият завет е бил официалната Библия на църквата, и не е имало съзнателно усилие да се създаде ново тяло от официално признати Писания. Процесът на определяне на това кои книги са признати за авторитетни започва едва през втория век; по това време появата на различни по-късни писания, някои фалшиви и еретични, а други просто по-отдалечени от оригиналните апостолски източници, започна да налага такова действие.

Въпреки че книгите на НЗ не са официално определени до четвърти век, ясно е, че, въпреки значително по-лошите средства за разпространение по това време, вече е имало общ консенсус относно повечето от тези книги до края на втори век. Всички включени са общоприети като произхождащи от общността на християните от първо поколение. Това контрастира с онези документи, пропуснати от НЗ, които датират предимно от втори век, или са със съмнителна автентичност.

Назад към основната статия.